En el púlpito

185 años de discursos de mujeres Santos de los Últimos Días

Editado por Jennifer Reeder y Kate Holbrook

Copyright © 2017 por Intellectual Reserve, Inc. Todos los derechos reservados.

Church Historian’s Press es una editorial del Departamento de Historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Salt Lake City, Utah, y una marca de Intellectual Reserve, Inc.

www.churchhistorianspress.org

Dirección artística: Richard Erickson.

Diseño de portada y sobrecubierta: Heather Ward. Diseño interior: Heather Ward.

Tipografía: Expand Business Solutions, Inc., Salt Lake City, Utah, y Riley M. Lorimer.

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso (LC)

Nombres: Reeder, Jennifer, editora. | Holbrook, Kate, editora.

Título: En el púlpito: 185 años de discursos de mujeres Santos de los Últimos Días / Jennifer Reeder y Kate Holbrook.

Descripción: Salt Lake City: The Church Historian’s Press, 2017 | Incluye referencias bibliográficas e índice.

Identificadores: LCCN 2016027869 | ISBN 9781629722825 (tapa dura: papel alcalino)

Temas: LCSH: Iglesia Mormona—Doctrinas. | Iglesia de Jesucristo de

los Santos de los Últimos Días—Doctrinas. | LCGFT: Discursos.

Clasificación: LCC BX8639.A1 A8 2016 | DDC 230/.9332—dc23

Registro de LC disponible en http://lccn.loc.gov/2016027869

Impreso en los Estados Unidos de América en papel libre de ácidos.

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Ejecutivos del Departamento de Historia de la Iglesia

- Steven E. Snow

- J. Devn Cornish

- Reid L. Neilson

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- Matthew J. Grow

Jefe de redacción

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Especialistas en investigación

- Chére Jones Clarke

- Elizabeth Crane

- Emily January Petersen

- Patricia Lemmon Spilsbury

- Rebecca Strein

- Charlotte Hansen Terry

- Judith Eccles Wight

Contenidos

Lista de ilustraciones

Introducción

Cómo se encontraron, seleccionaron y presentaron los discursos

Discursos

1 ¿Dónde está su confianza en Dios?

Lucy Mack Smith

2 Adán–ondi–Ahmán

Elizabeth Ann Whitney

3 Vamos a hacer algo extraordinario

Emma Hale Smith

4 Conforme al orden de los cielos

Sarah Cleveland, Elizabeth Ann Whitney, Presendia Buell, Lucy Mack Smith, Elizabeth Durfee, Eliza R. Snow y Patty Sessions

5 Este Evangelio de alegres nuevas para todos

Lucy Mack Smith

6 Buscar al Señor para obtener sabiduría

Phoebe M. Angell

7 El convenio de la Sociedad de Socorro del Barrio Trece

Matilda Dudley Busby

8 Todas tenemos una misión que cumplir

Elicia A. Grist

9 Dios nos habilitará para vencer

Mary Isabella Horne

10 Dediquémonos a cultivarnos

Eliza R. Snow

11 Servimos a un Dios justo

Zina D. H. Young

12 Sean pacientes y dispuestas a perdonar

Jane H. Neyman

13 La oración de fe

Drusilla D. Hendricks

14 Una elevación muy por encima de lo común

Eliza R. Snow

15 Nuestra misión

Mary Ann Freeze

16 Ensayo sobre la fe

Mary B. Ferguson

17 Los frutos de nuestra labor

Lillie T. Freeze

18 Cada hermana debe dar un paso al frente

Eliza R. Snow

19 El poder de la oración

Ellenor G. Jones

20 Oración

Elvira S. Barney

21 La escuela de la experiencia

Mattie Horne Tingey

22 Nuestro sexto sentido, o sentido del entendimiento espiritual

Sarah M. Kimball

23 La oración

Ann M. Cannon

24 Todavía tenemos una misión mayor

Bathsheba W. Smith

25 Dios me lo ha revelado

Rachel H. Leatham

26 Una gran locomotora

Amelia Flygare

27 Ahora mi conocimiento es preciso

Annie D. Noble

28 Amarás a tu prójimo

Emma N. Goddard

29 El perdón es como la misericordia

Jennie Brimhall Knight

30 El valor de la fe

Amy Brown Lyman

31 El sentido de responsabilidad en nuestro oficio

Lalene H. Hart

32 La crisis religiosa de nuestros días

Elsie Talmage Brandley

33 Preparen su corazón

Leone O. Jacobs

34 Cultivar los valores de la vida eterna

Mary J. Wilson

35 Cómo obtener conocimiento e inteligencia

Marianne C. Sharp

36 Al más pequeño de estos

Margaret C. Pickering

37 Unidad de sentimientos

Louise W. Madsen

38 Mi yugo es fácil y ligera mi carga

Alice C. Smith

39 La Sociedad de Socorro brinda felicidad

Lucrecia Suárez de Juárez

40 Las mujeres Santos de los Últimos Días en el cambiante mundo actual

Belle S. Spafford

41 Dejarse llevar, soñar, dirigir

Ardeth G. Kapp

42 La estación del despertar

Elaine A. Cannon

43 Teología de los Santos de los Últimos Días sobre el sufrimiento

Francine R. Bennion

44 El tesoro desconocido

Jutta B. Busche

45 Obtengan una vida

Elaine L. Jack

46 Canastos y frascos

Chieko N. Okazaki

47 Decisiones y milagros… Y ahora veo

Irina Kratzer

48 Saber quiénes son… y quiénes han sido siempre

Sheri L. Dew

49 Con santidad de corazón

Bonnie D. Parkin

50 La oración: Una cosa pequeña y sencilla

Virginia H. Pearce

51 Por qué estamos organizados en cuórums y en sociedades de socorro

Julie B. Beck

52 Nuestro Padre Celestial tiene una misión para nosotros

Judy Brummer

53 Nuestros regalos del día de reposo

Linda K. Burton

54 Cómo resolver conflictos utilizando los principios del Evangelio

Gladys N. Sitati

Capítulos adicionales

1 El privilegio de las hermanas

Elizabeth Ann Whitney

2 Redoblemos nuestra diligencia

Anabella Haight, Rachel Whittaker, Elizabeth Liston, hermana Morris y Alice Randle

3 Hermanas en verdad

Rebecca E. Standring

4 Un zángano en la colmena de Deseret

Julia Cruse Howe

5 Hay una diferencia

Kate M. Barker

6 La seria reflexión precede a la revelación

Maurine Jensen Proctor

7 Obtener luz por medio de la indagación

Julie Willis

Información de Referencia

Apéndice: Mujeres Santos de los Últimos Días que discursaron en conferencia general

Reconocimientos

Notas

Índice

Ilustraciones

Elizabeth Ann Whitney, Emmeline B. Wells y Eliza R. Snow

Conferencia de la Universidad Brigham Young para Mujeres

La tienda de ladrillos rojos de José Smith

Mary Isabella Horne

Zina D. H. Young

James y Drusilla D. Hendricks con su nieto

Salón de Asambleas del Barrio Catorce

Mary Ann Freeze

Eliza R. Snow

Elvira S. Barney

Sarah M. Kimball

Mesa Directiva General de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de Damas Jóvenes

Emmeline B. Wells y Bathsheba W. Smith

Rachel H. Leatham

Amelia Flygare

Jennie Brimhall Knight con sus hijos Philip y Richard

Amy Brown Lyman en la capacitación en servicio social llevada a cabo en Anaconda, Montana

Elsie Talmage Brandley

Conferencia General de la Sociedad de Socorro

Belle S. Spafford, Marianne C. Sharp y Louise W. Madsen con la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro

Elaine A. Cannon discursando en la Reunión General de Mujeres

Francine R. Bennion

Jayne B. Malan, Ardeth G. Kapp y Elaine L. Jack, Presidencia General de las Mujeres Jóvenes

Chieko N. Okazaki dando un discurso en la conferencia general

Virginia H. Pearce, Janette Hales Beckham y Bonnie D. Parkin, Presidencia General de las Mujeres Jóvenes

Judy Brummer cuando era misionera en Queenstown, Sudáfrica

Gladys N. Sitati

Introducción

Sarah Sturtevant Leavitt apenas podía expresar la profundidad de su convicción después de su bautismo como Santo de los Últimos Días en la década de 1830. “Tenía algo de importancia mayor que estaba metido como fuego en mis huesos”, escribió. La hermana Leavitt compartía su mensaje en las posadas de la ciudad, hablando con empeño a quienquiera que deseara escuchar. En una visita a una vecina enferma, habiendo un gran número de personas reunidas, la hermana Leavitt recordó: “El Señor me dotó de una gran facilidad de palabra, y yo oraba para recibir el Espíritu y entendimiento, y también que para Él fuera la gloria”[1].

Desde los primeros días de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, mujeres y hombres han participado en el debate religioso, han compartido el mensaje del Evangelio con familiares y amigos, han dado testimonio y han discursado en reuniones. En los dos siglos que han pasado desde la fundación de la Iglesia, sus miembros han registrado los testimonios y las enseñanzas de miles de mujeres. Hoy en día es difícil acceder a muchos de esos registros, olvidados en viejos libros de actas y recónditos periódicos. En cambio era mucho más probable que, en los registros históricos, se preservaran las enseñanzas y la predicación pública de los hombres, particularmente de los líderes de la Iglesia, y que se publicaran para una amplia audiencia. Por esta y otras razones, las voces y experiencias de los hombres son sujeto de investigación académica así como de enseñanza y predicación en la actualidad en la Iglesia con mucha más frecuencia que las de las mujeres. No obstante, los registros disponibles demuestran claramente que las mujeres han contribuido a la devoción de los Santos de los Últimos Días por medio de sermones, discursos, oraciones, canciones y relatos.

Este volumen recoge la tradición de los discursos de las mujeres Santos de los Últimos Días en cincuenta y cuatro discursos pronunciados entre 1831 y 2016. Presentaciones y anotaciones proporcionan una perspectiva del contexto biográfico, histórico, teológico y cultural de cada discurso. Además de ser un historial académico, este libro proporciona un recurso para los miembros de la Iglesia que hoy en día estudian, discursan, enseñan y lideran.

Elizabeth Ann Whitney, Emmeline B. Wells y Eliza R. Snow. Aproximadamente 1876. La hermana Whitney (izquierda) y la hermana Snow (derecha) eran miembros de la Sociedad de Socorro de Nauvoo, y sirvieron juntas cuando se organizó la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro, en 1880. Emmeline B. Wells (centro) editaba la revista Woman’s Exponent, y trabajó como secretaria general y luego Presidenta General de la Sociedad de Socorro en años posteriores. Estas tres mujeres viajaban a menudo para discursar ante diferentes congregaciones. Fotografía por Charles R. Savage. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

“Esta es mi voz a todos”: Una historia de las mujeres mormonas y sus palabras en el contexto estadounidense

A principios de julio de 1830, Emma Hale Smith recibió una revelación por medio de su esposo, José Smith, sobre su posición y sus responsabilidades en la nueva Iglesia de Cristo. Registrada como la voz de Dios, la revelación (que actualmente se conoce como la sección 25 de Doctrina y Convenios) describía a Emma Smith como una “dama elegida”, y le daba el encargo de “explicar las Escrituras y… exhortar a la iglesia, de acuerdo con lo que te indique mi Espíritu”. Las responsabilidades eran importantes; en cuanto a exponer, a Emma se le dio por definición la tarea de “explicar, declarar el significado, disipar las tinieblas, interpretar”, mientras que, en cuanto a exhortar, ella había de “alentar, levantar el ánimo, aconsejar, estimular o infundir fortaleza, entusiasmo y coraje”[2]. La revelación contenía consejos específicos para la hermana Smith, pero su cometido de enseñar y predicar puede considerarse universal: “esta es mi voz a todos”, concluía[3]. Aunque no se conservan registros de su predicación pública en los aproximadamente doce años que siguieron a la revelación, Emma Smith trabajó junto a su esposo durante esos años para ministrar a los santos[4].

En marzo de 1842, Emma Smith y un pequeño grupo de mujeres Santos de los Últimos Días trabajaron con José Smith para organizar la Sociedad de Socorro Femenina de Nauvoo. En ese órgano, ella desarrolló su elocuencia, promovió la unidad y enseñó a las mujeres que era su deber, como miembros de la Sociedad de Socorro, “buscar y dar alivio al afligido”[5]. En la primera reunión de la organización, José Smith leyó en voz alta la revelación de 1830 dirigida a Emma, explicando que, “en el momento en que se recibió la revelación, ella fue ordenada para exponer las Escrituras a todos, y para enseñar a las mujeres que formaban parte de la comunidad”. También declaró que “no solo ella, sino otras mujeres podían recibir las mismas bendiciones”[6]. En las reuniones de la Sociedad de Socorro de Nauvoo, las mujeres predicaban, debatían y se esforzaban “no solo para socorrer a los pobres, sino para salvar almas”, tal como les había encomendado José Smith[7].

La Sociedad de Socorro se fundó en una época en que el hecho de que las mujeres hablaran y predicaran en las iglesias era un tema polémico, a pesar de que representaban la mayoría en la mayor parte de las iglesias cristianas en los Estados Unidos del siglo dieciocho y principios del siglo diecinueve. De hecho, muchas denominaciones cristianas de la época sostenían que las mujeres debían estar “calladas” en la iglesia[8]. El que las mujeres hablaran en contextos religiosos formales era motivo de agitados y ásperos debates, y aun así las mujeres hablaban[9]. En la década de 1630, en la colonia de la bahía de Massachusetts, Anne Hutchinson había enseñado a grupos de mujeres y hombres en su hogar, alentándoles a orar, a enseñar a sus hijos y a asistir a los servicios religiosos. “Las mujeres mayores debían instruir a las jóvenes”, escribió parafraseando el mandato del Nuevo Testamento[10]. Considerada peligrosa por sus enseñanzas y por otras razones, Hutchinson fue expulsada de la colonia.

En los dos siglos que pasaron entre la expulsión de Hutchinson y la revelación a Emma Smith, muchas iglesias llegaron a mostrarse más abiertas al hecho de que las mujeres hablasen en público. En el siglo dieciocho, el Gran Despertar y la Revolución de los Estados Unidos transformaron el panorama espiritual y político. Esa transformación brindó oportunidades para la enseñanza y la predicación por parte de las mujeres, en parte dando énfasis al liderazgo de personas corrientes y promoviendo la expresión personal. Desde aquel período de fervor religioso y evolución ideológica hasta los primeros años del siglo diecinueve, muchas iglesias que eran consideradas radicales —desde los cuáqueros y los metodistas hasta los tembladores y los bautistas del libre albedrío— daban a las mujeres oportunidades de hablar públicamente e incluso actuar como líderes religiosos[11].

El Segundo Gran Despertar, a principios del siglo diecinueve, promovió los ideales de igualdad y democracia dentro de las organizaciones religiosas, llevando a más mujeres a predicar en las iglesias. Como muchas otras personas de fe, los Santos de los Últimos Días afirmaban la importancia de que los miembros corrientes se instruyeran los unos a los otros[12]. Tanto Lucy Mack Smith como Elizabeth Ann Whitney, cuyas palabras se recogen en este libro, demostraron este tipo de expresión religiosa al poner voz improvisada a su fe[13]. No obstante, después del Segundo Gran Despertar algunas iglesias volvieron a hacer hincapié en la autoridad de los varones, y redujeron las oportunidades de las mujeres para predicar[14]. El metodismo estadounidense, por ejemplo, admitió mujeres predicadoras a finales del siglo dieciocho y principios del diecinueve, pero luego volvió a un sistema en el que principalmente predicaban los varones[15].

A principios y mediados del siglo diecinueve, las mujeres que discursaban ante audiencias mixtas a menudo generaban suspicacias y hostilidad en la cultura popular. Como tales, muchas mujeres religiosas, incluso Santos de los Últimos Días, hablaban principalmente en reuniones de mujeres. La Sociedad de Socorro proporcionó un púlpito institucional a las mujeres Santos de los Últimos Días entre 1842 y 1844, pero se disolvió antes de que los Santos de los Últimos Días emigraran al oeste de los Estados Unidos. Pequeños grupos informales de mujeres se reunían a menudo mientras cruzaban las planicies y durante los primeros días en el Valle del Lago Salado, conversando y experimentando juntas manifestaciones espirituales[16]. El ejercicio de los dones espirituales era una parte importante del discurso público de muchas de las primeras mujeres mormonas, las cuales hablaban en lenguas, daban bendiciones de salud o consuelo y relataban sueños, visiones y revelaciones[17]. Tras efímeros intentos por restablecer sociedades de socorro locales en la década de 1850, la Sociedad de Socorro se reorganizó definitivamente a nivel de congregación a finales de la década de 1860[18], seguida en la década posterior por las organizaciones dirigidas por mujeres y diseñadas para las mujeres jóvenes (Asociación de Mejoramiento Mutuo de Damas Jóvenes, más adelante conocida como las Mujeres Jóvenes), y para los niños (Primaria). A finales del siglo diecinueve y principios del siglo veinte, esas organizaciones —junto con otros grupos que promovían el sufragio, la producción de seda, la salud de las mujeres y otras causas— proporcionaron más puntos de reunión en los que las mujeres Santos de los Últimos Días podían hablar. Líderes como Eliza R. Snow, Zina D. H. Young y Mary Isabella Horne viajaban a los barrios y capacitaban a las mujeres para que gestionaran las organizaciones locales[19], y en 1889 la Sociedad de Socorro comenzó a llevar a cabo conferencias semestrales, donde las líderes generales capacitaban y predicaban a miembros y líderes de las sociedades locales[20]. La mayoría de los discursos que se recogen en este libro fueron pronunciados en reuniones de organizaciones oficiales de mujeres de la Iglesia.

La creación de organizaciones seculares de mujeres en los Estados Unidos del siglo diecinueve dio a las mujeres acceso a atriles laicos aparte de los púlpitos de los que disponían en sus iglesias. A través de asociaciones de caridad, las mujeres promovían la reforma social y moral[21]. Por ejemplo, a partir de la década de 1820 Catharine Beecher abrió un seminario para mujeres, preparó demandas y llevó a cabo reuniones públicas para protestar por la expulsión de los indígenas americanos de sus tierras tradicionales en el este de los Estados Unidos. Las cuáqueras Sarah y Angelica Grimké adquirieron experiencia en oratoria en las reuniones de la iglesia, y luego promovieron la abolición en circuitos de conferencias en la década de 1830[22]. Las hermanas Grimké y otras mujeres aprovecharon sus oportunidades de hablar en público para impulsar el desarrollo del movimiento por los derechos de las mujeres[23].

Como las mujeres de otros lugares de los Estados Unidos, las mujeres Santos de los Últimos Días reclamaban un papel en el proceso político. Debido en parte al rechazo que generaba en la sociedad la práctica del matrimonio plural, los escritores de la época a menudo ridiculizaban a las mujeres Santos de los Últimos Días tachándolas de débiles y sin discernimiento; de ahí la particular motivación de las mujeres mormonas por demostrar su elocuencia y su fortaleza, lo cual hacían en “asambleas” en las que defendían su fe y reclamaban su derecho al voto[24]. También participaban activamente en grupos nacionales de mujeres, y para finales del siglo diecinueve eran oradoras habituales en las conferencias de organizaciones de mujeres; varios de esos discursos se incluyen en este volumen[25].

El que las mujeres discursaran ante audiencias mixtas llegó a ser gradualmente más habitual, tanto en las reuniones de los Santos de los Últimos Días como en otros movimientos religiosos y sociales. En el siglo diecinueve, las mujeres mormonas hablaban en reuniones en las que los miembros de la Iglesia se congregaban al tiempo que ayunaban para compartir testimonios improvisados. Con excepción de esas reuniones, las mujeres rara vez hablaron en reuniones sacramentales durante el siglo diecinueve; los hombres con llamamientos de liderazgo eran los principales oradores, y la asistencia a esas reuniones en ocasiones era esporádica[26]. Desde los primeros días de la Iglesia, las mujeres hablaban en pequeñas reuniones, reuniones de oración y otros encuentros informales[27]. En 1896, las líderes generales de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de Damas Jóvenes comenzaron a llevar a cabo reuniones anuales de capacitación con sus homólogos de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de los Hombres Jóvenes, en las que tanto hombres como mujeres capacitaban a líderes de ambos sexos[28]. En 1898 llegaron oportunidades adicionales, cuando por primera vez se llamó a hermanas misioneras y estas comenzaron a predicar públicamente en nombre de la Iglesia[29].

El siglo veinte fue testigo de una expansión general de la participación de las mujeres en la vida pública de muchas denominaciones, tanto en los Estados Unidos como por todo el mundo, e incluso de la ordenación de mujeres por parte de los metodistas unidos, los presbiterianos, los judíos reformistas y otros[30]. Mujeres católicas, evangélicas y judías laicas a menudo hablaban en grupos de mujeres, grupos de apoyo y hogares de mujeres, más que en un púlpito formal[31]. Las mujeres Santos de los Últimos Días en el siglo veinte predicaban y enseñaban en pequeños grupos solo de mujeres, como habían hecho sus hermanas en el siglo diecinueve: en reuniones semanales de la Sociedad de Socorro, la Escuela Dominical y organizaciones de la Primaria y las Mujeres Jóvenes[32]. Pero a principios del siglo veinte, misioneros de ambos sexos y representantes de las organizaciones auxiliares, incluso la Sociedad de Socorro y las Mujeres Jóvenes, organizaban y participaban de vez en cuando en las reuniones sacramentales de sus congregaciones, que proveían más oportunidades para que las mujeres se dirigieran a audiencias compuestas por mujeres y hombres[33]. No obstante, el Manual de instrucciones de la Iglesia en 1944 ponía fin a las reuniones sacramentales programadas por organizaciones auxiliares, especificando que “la reunión sacramental debe ser como una reunión familiar donde en los ejercicios puedan participar tantas personas como sea posible y todos adoren en amor, reverencia y hermandad”[34].

Aun así, las oportunidades de las mujeres Santos de los Últimos Días para hablar en las reuniones de la Iglesia tanto de hombres como de mujeres a todos los niveles eclesiásticos han aumentado en número y visibilidad con el tiempo. Los mormones creen que los miembros deben aprender los unos de los otros, y que cualquier mujer puede iluminar a quienes la rodean. En el siglo veinte, las líderes hablaban a nivel de toda la Iglesia en las conferencias de junio de la Asociación de Mejoramiento Mutuo, conferencias generales de la Sociedad de Socorro, conferencias de la Primaria y conferencias de la Escuela Dominical[35]. Cuando dejaron de celebrarse las conferencias generales de las organizaciones auxiliares en 1975, las charlas fogoneras se convirtieron en encuentros populares en los que las mujeres podían discursar[36]. Por ejemplo, la Sociedad de Socorro celebró una charla fogonera a nivel de toda la Iglesia en 1978, y la organización de las Mujeres Jóvenes patrocinó una en 1980[37]. Los devocionales semanales de la Universidad Brigham Young —conferencias religiosas que buscaban unir y fortalecer al alumnado— comenzaron a finales del siglo diecinueve. Rose Marie Reid fue la primera mujer que habló en un devocional de BYU, en julio de 1953[38]. En 1976, la universidad comenzó a acoger una conferencia anual para mujeres, en la que las mujeres se reunían tanto para enseñar como para ser enseñadas[39].

Las mujeres comenzaron a hablar sistemáticamente en las conferencias generales semestrales de la Iglesia en la década de 1980[40], en torno a la misma época en que la Sociedad de Socorro retomó la celebración de la reunión general anual para todos sus miembros[41]. Poco después se invitó a las mujeres jóvenes de doce años en adelante a unirse a ellas en la reunión general de mujeres[42], y las niñas de la Primaria de diez años en adelante comenzaron a asistir a esa reunión en 1983. Esta reunión continuó celebrándose hasta el otoño de 1993, cuando la Sociedad de Socorro comenzó a celebrar una reunión general anual para mujeres adultas; la organización de las Mujeres Jóvenes comenzó a celebrar su propia reunión anual a partir de la primavera siguiente[43]. En 2014, la Sociedad de Socorro y las Mujeres Jóvenes discontinuaron sus reuniones individuales, y todas las niñas y las mujeres de ocho años en adelante comenzaron a reunirse de nuevo en una reunión general de mujeres el sábado anterior a la conferencia general[44]. Más tarde ese mismo año, los líderes de la Iglesia designaron oficialmente esa reunión como la Sesión General de Mujeres, y anunciaron que se consideraría la sesión de apertura de la conferencia general. Normalmente, las oradoras en la Sesión General de Mujeres son miembros de las presidencias generales de las organizaciones de la Sociedad de Socorro, las Mujeres Jóvenes o la Primaria, junto con un miembro de la Primera Presidencia[45].

Conferencia de la Universidad Brigham Young para Mujeres, 2016. El Centro Marriott acoge sesiones plenarias de la Conferencia de BYU para Mujeres, que comenzó en 1976. La imagen de Sandra Rogers, vicepresidenta internacional de BYU, aparece en la gran pantalla. Fotografía por Maddi Driggs. (Por cortesía de Daily Universe [Provo, UT]).

“Tenga algo que decir”: Superando trabas y hablando con autoridad

A pesar de la tradición de discursos de las mujeres mormonas, muchas mujeres Santos de los Últimos Días han sido reticentes a hablar o predicar en público por diversas razones, tanto culturales como personales. Incluso Zina D. H. Young, que más adelante llegó a ser una prominente líder y una afamada oradora, vacilaba al principio ante la idea de dirigirse a una audiencia. “No estoy acostumbrada a hablar en público”, dijo la hermana Young cuando comenzó en 1869 su discurso a la Sociedad de Socorro de Lehi, “pero me complace ver los rostros de mis hermanas”[46]. Muchos de los primeros Santos de los Últimos Días conversos provenían de tradiciones religiosas que disuadían a las mujeres de hablar en contextos religiosos formales. Los extensos debates culturales del siglo diecinueve sobre la pertinencia de que las mujeres hablasen en público, particularmente delante de audiencias compuestas tanto por hombres como por mujeres, contribuyeron también a la reticencia de las mujeres a hablar en el púlpito.

Para contrarrestar esta reticencia, los líderes de la Iglesia (tanto hombres como mujeres) han alentado a las mujeres a hablar y participar en las reuniones de la Iglesia. En 1879, Eliza R. Snow, que llegó a ser Presidenta General de la Sociedad de Socorro al año siguiente, dijo a las mujeres de Morgan, Utah, que “era necesario que las hermanas se levantaran y hablaran, y que compartieran su testimonio las unas con las otras, lo cual las habilitaría para ocupar con dignidad y compostura cualquier puesto que pudieran ser llamadas a ocupar”[47]. Una década más tarde, el apóstol Franklin D. Richards habló a la Sociedad de Socorro de la Estaca Weber instando a las mujeres a participar en labores públicas, aun a pesar de la timidez o del temor a parecer presuntuosas. También habló en contra de las influencias que contribuían a que las mujeres se sintieran inseguras en cuanto a sus esfuerzos, reprendiendo a los hombres que se mofaban de las mujeres que discursaban o que veían con celos la labor social de estas. “Creo que, al ponerles trabas, los hermanos se privan de bendiciones para sí mismos”, dijo[48].

Eliza R. Snow también instruyó a las mujeres para que estuvieran preparadas cuando recibieran asignaciones u oportunidades de discursar. Emily Richards recordaba el modo en que la hermana Snow la ayudó a aprender a discursar en público: “La primera vez que [ella] me pidió que hablara en una reunión no pude hacerlo, y me dijo: ‘No importa; pero cuando vuelvan a pedirle que hable, inténtelo y tenga algo que decir’, y así lo hice”[49]. Años más tarde, la hermana Richards habló en una reunión de la Asociación Nacional de Sufragio Femenino en Washington D.C., y un periodista la describió en aquella ocasión como “ligeramente temblorosa bajo la escrutadora mirada de la multitud, y aun así reservada, dueña de sí misma, solemne y tan pura y dulce como un ángel”[50]. De la exhortación de la hermana Snow se hicieron eco más adelante los líderes de la Iglesia que, del mismo modo, alentaron a las mujeres a aumentar su participación pública. En una reunión de conferencia de la Sociedad de Socorro para oficiales en 1958, Joseph Fielding Smith, miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles, habló de la autoridad de las mujeres para dar testimonio y llevar a cabo la obra necesaria para la salvación: “Pueden hablar con autoridad, porque el Señor les ha otorgado autoridad”, proclamó[51].

Las mujeres a lo largo de la historia de la Iglesia, incluso aquellas cuyas palabras aparecen en este libro, han visto que su autoridad para discursar proviene no solo de sus puestos oficiales dentro de la Iglesia, sino también en virtud de su conocimiento, de su experiencia y su convicción personal, y del testimonio del Espíritu Santo. Con frecuencia, diversas fuentes de autoridad, entretejidas, ratifican su fortaleza común.

Un discurso de Lucy Mack Smith en este libro ejemplifica estas fuentes entrelazadas de autoridad. Ella habló en abril de 1831 en la cubierta de un buque de vapor en la desembocadura del puerto de Buffalo, sobre el congelado canal Erie. Antes de embarcar rumbo a Kirtland, Ohio, la compañía de santos procedentes de Fayette, Nueva York, le habían dado a ella el liderazgo sobre el grupo. Cuando llegaron a Buffalo, el hielo hizo que les fuera imposible continuar. Otras personas habían esperado semanas el deshielo que les permitiría atravesar el lago Erie. Aunque la hermana Smith no tenía un llamamiento formal en la joven Iglesia, su posición como madre del profeta fundador José Smith respaldaba su autoridad para dirigir y predicar. Con la autoridad de su fe, la hermana Smith proclamó: “Hermanos y hermanas, si todos ustedes elevan sus deseos al cielo para que el hielo se quiebre y podamos liberarnos, tan cierto como vive el Señor, será hecho”. Cuando documentó este incidente en la década de 1840, la hermana Smith relató que, inmediatamente después de su discurso, el hielo se resquebrajó y se partió, creando un estrecho sendero para que el bote pudiera cruzar[52].

Con los cargos oficiales, las mujeres reciben autoridad explícita en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días[53]. Cuando Elaine L. Jack se dirigió a los alumnos, el profesorado, la administración y el personal de la Universidad Brigham Young en 1993, lo hizo como Presidenta General de la Sociedad de Socorro. Antes de su servicio en ese cargo, había trabajado durante doce años supervisando los cursos de estudio de la Sociedad de Socorro, y había servido como miembro de la Presidencia General de las Mujeres Jóvenes. Ella se había concentrado en los aspectos del desarrollo humano, y había tenido la responsabilidad de ayudar a las mujeres a florecer de la adolescencia a la edad adulta. Con la autoridad de su cargo, ella interpretó relatos de personajes de las Escrituras. Comparó su perspectiva privilegiada con la de Moisés, cuando dijo: “Mis queridos hermanos y hermanas; como Moisés, aquí estoy yo viendo cómo ustedes, los jóvenes adultos de la Iglesia, se preparan para entrar en muchas tierras de promisión. Esta noche repito las palabras de Moisés y les pido que escojan la vida”[54].

Muchas mujeres que hablan en estas páginas lo hacen con la autoridad que les confiere la experiencia y la convicción personal. Jane H. Neyman discursó con ese tipo de autoridad en una reunión de la Sociedad de Socorro en 1869. Su solicitud inicial para unirse a la Sociedad de Socorro de Nauvoo fue rechazada en 1842 por causa del chismorreo público en cuanto a sus hijas. En 1869, seis meses después de concluir un ciclo como presidenta de la Sociedad de Socorro de su barrio, ella instó “a todas a ser pacientes y a estar dispuestas a perdonar; a abstenernos todo lo posible de escrutar la conducta de nuestro prójimo, y siempre recordar que somos humanos, por lo que cometeremos errores”. Habló como alguien que había sido víctima del escrutinio público y había perdonado el ostracismo al que le sometieron los miembros de la Iglesia, y permaneció del lado tanto de la Iglesia como de la Sociedad de Socorro[55].

Más de un siglo después, Irina Kratzer, una conversa a la Iglesia que provenía de Rusia, habló del mismo modo con la autoridad de la convicción personal. Ella dijo: “Sé lo que es vivir sin el Evangelio. Yo viví así treinta años”. La hermana Kratzer dijo que antes de conocer la Iglesia no pensaba en Dios, pero sentía dolor a causa de sus malas decisiones. Más tarde llegó a confiar en que ese dolor había sido la luz de Cristo, que la guiaba para poder distinguir entre el bien y el mal. Al leer el Libro de Mormón comenzó a ver el abismo que había entre las enseñanzas de Cristo y su forma de vida; sintió que esa discrepancia era la razón de su sufrimiento, y quiso cambiar. Desde esa perspectiva ella declaró entender la manera de vivir y de alcanzar la felicidad: “He aprendido que casi cada milagro que he experimentado desde mi bautismo ha sido fruto de la oración y el esfuerzo. Dios requiere esfuerzo y fe de nuestra parte”[56].

Por último, los Santos de los Últimos Días creen que el Espíritu Santo inspira a los discursantes a tratar temas de importancia divina, y confirma a quienes escuchan la autoridad de un discursante que predica con inspiración genuina. Cuando era Presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles, Russell M. Nelson hizo hincapié en que hablar con inspiración no es algo exclusivo de los líderes: “Mis queridas hermanas, sea cual sea su llamamiento, sin importar sus circunstancias, necesitamos sus impresiones, sus reflexiones y su inspiración… Casadas o solteras, ustedes, hermanas, poseen capacidades singulares y una intuición especial que han recibido como dones de Dios”[57]. Independientemente de su posición en la Iglesia, los miembros por lo general sienten la obligación de tratar de hablar en armonía con el Espíritu Santo. Por ejemplo, Carol F. McConkie, Primera Consejera de la Presidencia General de las Mujeres Jóvenes, oró y estudió a fin de prepararse para su discurso en la conferencia general, y supo de lo que deseaba hablar. Pero cuando su esposo, Oscar, le preguntó sobre su tema, se dio cuenta de que le estaba contando algo diferente a lo que había preparado. Ella cambió su discurso durante las siguientes semanas, luchando, orando, ayunando y escribiendo. Recordaba claramente que se arrodilló a orar para preguntarle a Dios si ese discurso era el correcto: “El corazón, la mente y todo mi ser fueron llenos de absoluta certeza, y de una paz que me dio la confianza para enviar el discurso”, dijo. Los discursos que precedieron al suyo en la sesión del domingo por la mañana de la conferencia general estuvieron tan relacionados con el suyo que se convenció de que Dios había dirigido sus esfuerzos. “Supe”, dijo, “que las palabras del discurso que había escrito venían de Dios”[58].

A lo largo de la historia de la Iglesia , las mujeres Santos de los Últimos Días han procurado cumplir con el revelador encargo de “explicar las escrituras y exhortar a la iglesia”: dar voz al “fuego en [los] huesos” que describió Sarah Sturtevant Leavitt[59]. En la conferencia general de octubre de 2015, el entonces apóstol Russell M. Nelson declaró: “¡El reino de Dios no está completo, ni puede estarlo, sin las mujeres que hacen convenios sagrados y los guardan; mujeres que pueden hablar con el poder y la autoridad de Dios!… Necesitamos que hablen sin reservas”[60]. Los discursos de este libro permiten a los lectores escuchar las voces históricas y contemporáneas de mujeres que han hablado sin reservas. Sus palabras son una evidencia de que el testimonio de cada persona fortalece al conjunto, como describió la que fuera Presidenta General de la Sociedad de Socorro, Julie B. Beck: “El verdadero poder de esta gran hermandad mundial radica dentro de cada mujer”, dijo. “[Todas] compartimos un noble legado y podemos cultivar una fe comparable a la de las extraordinarias y fieles mujeres que nos antecedieron”[61].

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^1.Sarah S. Leavitt, Autobiography, 1875, págs. 10, 15, Juanita Leone Leavitt Pulsipher Brooks Papers, 1928–1981, Utah State Historical Society, Salt Lake City; véase también Sarah Sturtevant Leavitt, “History of Sarah Studevant Leavitt”, ed. Juanita Leavitt Pulsipher [Brooks], documento mecanografiado, 1919, págs. 8, 12, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); Jeremías 20:9; y 1 Corintios 14:15.

^2.“Exhort” y “expound”, en An American Dictionary of the English Language, ed. Noah Webster (New York: S. Converse, 1828).

^3.Revelation, julio de 1830 (Doctrina y Convenios 25), en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016), págs. 17–21.

^4.Junto con otras mujeres, Emma Smith organizaba grupos de oración y banquetes para los pobres en la década de 1830. Ella abría su hogar a los enfermos, a los huérfanos y a otros visitantes. (Carol Cornwall Madsen, “The ‘Elect Lady’ Revelation [D&C 25]: Its Historical and Doctrinal Context”, en Sperry Symposium Classics: The Doctrine and Covenants, ed. Craig K. Manscill [Provo, UT: Religious Studies Center, Universidad Brigham Young, 2004], págs. 124, 126; Mark Lyman Staker, Hearken, O Ye People: The Historical Setting of Joseph Smith’s Ohio Revelations [Salt Lake City: Greg Kofford Books, 2009], págs. 244–245; Lucy Mack Smith, History, 1844–1845, 18 libros, libro 14, pág. [5]; libro 15, pág. [12], CHL; Linda King Newell y Valeen Tippetts Avery, Mormon Enigma: Emma Hale Smith, 2.ª ed. [Urbana: University of Illinois Press, 1994], págs. 84–90, 132).

^5.Véase el capítulo 3 de este libro.

^6.Nauvoo Relief Society Minute Book, 17 de marzo de 1842, pág. 8, en Derr et al., First Fifty Years, pág. 32. Durante gran parte del siglo diecinueve, los términos ordenar y apartar se usaban indistintamente (y en ocasiones juntos) en relación con el llamamiento de las mujeres a oficios. (Véase Derr et al., First Fifty Years, pág. xxxiii).

^7.Nauvoo Relief Society Minute Book, 9 de junio de 1842, pág. [63], en Derr et al., First Fifty Years, pág. 79.

^8.Véase 1 Timoteo 2:11–12; y Ann Braude, “Women’s History Is American Religious History”, en Retelling U.S. Religious History, ed. Thomas A. Tweed (Berkeley: University of California Press, 1997), págs. 87–107.

^9.Véase Ann Braude, Sisters and Saints: Women and American Religion (New York: Oxford University Press, 2008), págs. 31–35.

^10.Véanse Tito 2:1–5; y Thomas Hutchinson, The History of the Province of Massachusetts-Bay, from the Charter of King William and Queen Mary, in 1691, until the Year 1750 (Boston: Thomas and John Fleet, 1767), pág. 485.

^11.Jon Butler, Awash in a Sea of Faith: Christianizing the American People (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1990), págs. 164–166, 170, 178; Catherine A. Brekus, Sarah Osborn’s World: The Rise of Evangelical Christianity in Early America (New Haven, CT: Yale University Press, 2013), págs. 183–187; Rebecca Larson, Daughters of Light: Quaker Women Preaching and Prophesying in the Colonies and Abroad, 1700–1775 (New York: Alfred A. Knopf, 1999), págs. 10, 303–304; Stephen J. Stein, The Shaker Experience in America: A History of the United Society of Believers (New Haven, CT: Yale University Press, 1992), págs. 133, 241, 256–272; Catherine A. Brekus, Strangers and Pilgrims: Female Preaching in America, 1740–1845 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998), pág. 8.

^12.Véase Nathan O. Hatch, The Democratization of American Christianity (New Haven, CT: Yale University Press, 1989), pág. 5; véase también Doctrina y Convenios 43:8.

^13.Véanse los capítulos 1 y 2 de este libro.

^14.Brekus, Strangers and Pilgrims, págs. 280–281.

^15.John H. Wigger, Taking Heaven by Storm: Methodism and the Rise of Popular Christianity in America (New York: Oxford University Press, 1998), págs. 152–157; Brekus, Strangers and Pilgrims, pág. 133.

^16.Véanse, por ejemplo, Maureen Ursenbach Beecher, “Women in Winter Quarters”, en Eliza and Her Sisters (Salt Lake City: Aspen Books, 1991), págs. 75–97; y Patty Bartlett Sessions, Mormon Midwife: The 1846–1888 Diaries of Patty Bartlett Sessions, ed. Donna Toland Smart (Logan: Utah State University Press, 1997), págs. 32–124.

^17.Durante el siglo diecinueve, las mujeres Santos de los Últimos Días frecuentemente administraban bendiciones; en aquella época, los Santos de los Últimos Días generalmente entendían el don de sanidad como un don del Espíritu al alcance de todos los creyentes por medio de su fe. Sobre la administración de bendiciones, véase “Enseñanzas de José Smith sobre el sacerdocio, el templo y las mujeres”, Temas del Evangelio. Accedido: 2 de mayo de 2016, lds.org; Derr et al., First Fifty Years, págs. xxi–xxv; Jonathan A. Stapley y Kristine Wright, “The Forms and the Power: The Development of Mormon Ritual Healing to 1847”, Journal of Mormon History, tomo XXXV, nro. 3 (verano de 2009), págs. 42–87; y Jonathan A. Stapley y Kristine Wright, “Female Ritual Healing in Mormonism”, Journal of Mormon History, tomo XXXVII, nro. 1 (invierno de 2011), págs. 1–85.

^18.Derr et al., First Fifty Years, págs. 179–182, 188–197, 221–226, 248; véase el capítulo 7 de este libro.

^19.Véanse los capítulos 9, 10, 11, 14 y 18 de este libro.

^20.Derr et al., First Fifty Years, págs. 561–564.

^21.Lori D. Ginzberg, Women and the Work of Benevolence: Morality, Politics, and Class in the Nineteenth-Century United States (New Haven, CT: Yale University Press, 1990), págs. 13–14.

^22.Robert H. Abzug, Cosmos Crumbling: American Reform and the Religious Imagination (New York: Oxford University Press, 1994), págs. 190–193, 204–220; Gerda Lerner, The Grimké Sisters from South Carolina: Pioneers for Women’s Rights and Abolition (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2004).

^23.Abzug, Cosmos Crumbling, págs. 183–187; Elizabeth Cady Stanton, Susan B. Anthony y Matilda Joslyn Page, eds., History of Woman Suffrage, 6 tomos (Rochester, NY: Susan B. Anthony, 1887), tomo I, págs. 70–71; Ginzberg, Women and the Work of Benevolence, págs. 90, 101–103.

^24.Véanse las actas de “Ladies Mass Meeting”, 6 de enero de 1870, en Derr et al., First Fifty Years, págs. 305–306.

^25.Véanse los capítulos 20, 21 y 22 de este libro.

^26.Para saber más sobre las reuniones sacramentales y otras reuniones de la Iglesia, véanse Ronald W. Walker, “‘Going to Meeting’ in Salt Lake City’s Thirteenth Ward, 1849–1881: A Microanalysis”, en New Views of Mormon History: A Collection of Essays in Honor of Leonard J. Arrington, ed. Davis Bitton y Maureen Ursenbach Beecher (Salt Lake City: University of Utah Press, 1987), págs. 138–161; y William G. Hartley, My Fellow Servants: Essays on the History of the Priesthood (Provo, UT: BYU Studies, 2010), págs. 343–349, 415–422.

^27.Véanse Madsen, “The ‘Elect Lady’ Revelation”, pág. 124; y Hartley, My Fellow Servants, págs. 422–423.

^28.Estas reuniones anuales, a menudo llamadas conferencias conjuntas o conferencias de junio, se celebraban en torno al 1 de junio de cada año en honor al cumpleaños de Brigham Young. (Susa Young Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints [Salt Lake City: Deseret News, 1911], págs. 140–142, 221–222).

^29.Las mujeres Santos de los Últimos Días comenzaron a participar en la obra misional poco después de que la Iglesia fuera organizada, a menudo de manera informal. Algunas mujeres casadas sirvieron misiones con sus esposos antes de 1898. (Véase “Women with a Mission: Series Introduction”. Accedido: 24 de mayo de 2016, history.lds.org; véase también Carol Cornwall Madsen, “Mormon Missionary Wives in Nineteenth-Century Polynesia”, en Proclamation to the People: Nineteenth-Century Mormonism and the Pacific Basin Frontier, ed. Laurie F. Maffly-Kipp y Reid L. Neilson [Salt Lake City: University of Utah Press, 2008], págs. 142–169).

^30.Catherine A. Brekus, “Protestant Female Preaching in the United States”, en Encyclopedia of Women and Religion in North America, ed. Rosemary Skinner Keller y Rosemary Radford Ruether, 3 tomos (Bloomington: Indiana University Press, 2006), tomo II, págs. 970–972; véase también Pamela S. Nadell, Women Who Would Be Rabbis (Boston: Beacon Press, 1999).

^31.Véanse, por ejemplo, Debra Renee Kaufman, Rachel’s Daughters: Newly Orthodox Jewish Women (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1991); Kathleen Sprows Cummings, New Women of the Old Faith: Gender and American Catholicism in the Progressive Era (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2009); y R. Marie Griffith, God’s Daughters: Evangelical Women and the Power of Submission (Berkeley: University of California Press, 1997).

^32.En Utah, las mujeres enseñaban cursos de la Escuela Dominical a niños y jóvenes desde una fase muy temprana. (Hartley, My Fellow Servants, págs. 429–430; Walker, “‘Going to Meeting’ in Salt Lake City’s Thirteenth Ward”, págs. 149–151).

^33.Véanse, por ejemplo, Barrio Tremonton, Estaca Bear River, General Minutes, tomo IV, 1918–1923, 3 de febrero de 1918, 28 de agosto de 1921–25 de septiembre de 1921, págs. 3, 58–59; tomo VI, 1928–1930, 12–21 de octubre de 1930, págs. 158–160; tomo VII, 1931–1936, 17 de marzo de 1935, pág. 199, CHL; y Barrio Once, Estaca Ensign, General Minutes, tomo VII, 1921–1922, 13 de febrero de 1921, pág. 101; tomo VIII, 1923–1925, 28 de enero de 1923, 15 de abril de 1923, págs. 2–3, 7; tomo IX, 1925–1934, 29 de enero de 1933, 24 de septiembre de 1933, págs. 156, 169; tomo X, 1934–1951, 8 de agosto de 1937, 30 de mayo de 1943, págs. 81, 211, CHL. Aunque las mujeres discursaban en reuniones, solo a los hombres que poseían el Sacerdocio Aarónico o de Melquisedec se les permitía orar en la reunión sacramental entre 1968 y 1978. (General Handbook of Instructions, nro. 20 [Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1968], pág. 44; Marvin K. Gardner, “Report of the Seminar for Regional Representatives”, Ensign, tomo VIII, nro. 11 [noviembre de 1978], pág. 100).

^34.Handbook of Instructions, nro. 17 (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1944), págs. 48–49.

^35.La primera conferencia general de la Sociedad de Socorro se celebró en 1889, y la organización continuó celebrando conferencias semestrales hasta 1945. Entre 1945 y 1975, la Sociedad de Socorro solo celebró una conferencia al año, en el mes de septiembre u octubre. Esa reunión anual se reemplazó con el tiempo por la actual Sesión General de Mujeres. (Derr et al., First Fifty Years, págs. 561–564; Jill Mulvay Derr, Janath Russell Cannon y Maureen Ursenbach Beecher, Women of Covenant: The Story of Relief Society [Salt Lake City: Deseret Book, 1992], págs. 378–379, 473n85; véase también el Apéndice de este libro).

^36.“Verbatim Report of the Relief Society Annual General Conference of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints in Salt Lake City, Utah”, 30 de septiembre–2 de octubre de 1975, pág. 113, en Relief Society Annual Conference Proceedings, 1945–1975, CHL. En 1933, el presidente de los Estados Unidos, Franklin D. Roosevelt, popularizó la noción de charla fogonera con la primera de una serie de retransmisiones radiofónicas con ese nombre. La tradición de los Santos de los Últimos Días de llevar a cabo charlas fogoneras comenzó en 1935 con Lowell L. Bennion, el fundador del Instituto de Religión en Salt Lake City. El hermano Bennion invitaba a los alumnos a unirse a él en conversaciones vespertinas sobre el Evangelio en una sala de la Universidad que tenía una chimenea. (Douglas B. Craig, Fireside Politics: Radio and Political Culture in the United States, 1920–1940 [Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2000], págs. 83–89; Sheridan R. Sheffield, R. Scott Lloyd y Mike Cannon, “Some Things Uniquely LDS”, Church News, 25 de enero de 1992).

^37.“Women’s Fireside Addresses”, Ensign, tomo VIII, nro. 11 (noviembre de 1978), pág. 102; “Young Women Fireside 1980”, New Era, tomo X, nro. 6 (julio de 1980), pág. 7.

^38.Ernest L. Wilkinson y W. Cleon Skousen, Brigham Young University: A School of Destiny (Provo, UT: Brigham Young University Press, 1976), págs. 67, 177, 608–610; Rose Marie Reid, “How the Gospel Influenced My Life”, 1 de julio de 1953, Brigham Young University Devotional Speeches, CHL.

^39.Carol Lee Hawkins, “Brigham Young University Women’s Conference: A History”, junio de 1992, págs. 1–4, en posesión del editor. La supervisión de la conferencia se trasladó a la oficina del presidente de la universidad en 1984, y la conferencia ha sido copatrocinada por la Sociedad de Socorro desde 1990.

^40.La primera conferencia general de la Iglesia se celebró en 1830, y la conferencia general se convirtió en un acontecimiento regular semestral en torno al año 1840. (Paul H. Peterson, “Accommodating the Saints at General Conference”, BYU Studies, tomo XLI, nro. 2 [2002], págs. 5–7; Kenneth W. Godfrey, “150 Years of General Conference”, Ensign, tomo XI, nro. 2 [febrero 1981], págs. 66–74; M. Dallas Burnett, “General Conference”, en Encyclopedia of Mormonism, ed. Daniel H. Ludlow, 5 tomos [New York: Macmillan, 1992], tomo I, pág. 307; véase también el Apéndice de este libro).

^41.“General Relief Society Meeting”, Ensign, tomo X, nro. 11 (noviembre de 1980), pág. 102. También hubo una reunión general de mujeres que se celebró en 1978. (Derr, Cannon y Beecher, Women of Covenant, pág. 378).

^42.“General Women’s Meeting”, Ensign, tomo XII, nro. 5 (mayo de 1982), pág. 93.

^43.“General Women’s Meeting”, Ensign, tomo XIII, nro. 11 (noviembre de 1983), pág. 81; Julie A. Dockstader, “Gift of Eternal Life Is Available to All”, Church News, 2 de octubre de 1993; Ensign, tomo XXIII, nro. 11 (noviembre de 1993), pág. 3; Ensign, tomo XXIV, nro. 5 (mayo de 1994), pág. 3.

^44.“New Women’s Meeting”, Church News, 10 de noviembre de 2013.

^45.Tad Walch, “LDS Church Confirms Women’s Meeting Now Part of General Conference”, Deseret News, 30 de octubre de 2014; Liahona, noviembre de 2014, pág. 1.

^46.Véase el capítulo 11 de este libro.

^47.Morgan Utah Stake Relief Society Minutes and Records, tomo I, 1878–1912, 24 de octubre de 1879, pág. 24, CHL.

^48.Derr et al., First Fifty Years, págs. 546–547.

^49.Emily S. Richards, en “General Conference Relief Society”, Woman’s Exponent, tomo XXX, nro. 7 (diciembre de 1901), pág. 54.

^50.Orson F. Whitney, History of Utah, 4 tomos (Salt Lake City: George Q. Cannon and Sons, 1904), tomo IV, pág. 605.

^51.Joseph Fielding Smith, “Relief Society—An Aid to the Priesthood”, Relief Society Magazine, tomo XLVI, nro. 1 (enero de 1959), pág. 4.

^52.Véase el capítulo 1 de este libro.

^53.Como apóstol, Dallin H. Oaks enseñó en 2014: “Cuando a una mujer, joven o mayor, se la aparta para predicar el Evangelio como misionera de tiempo completo, se le da la autoridad del sacerdocio para efectuar una función del sacerdocio. Ocurre lo mismo cuando a una mujer se la aparta para actuar como oficial o maestra en una organización de la Iglesia bajo la dirección de alguien que posea las llaves del sacerdocio”. (Dallin H. Oaks, “Las llaves y la autoridad del sacerdocio”, Liahona, mayo de 2014, pág. 51).

^54.Véase el capítulo 45 de este libro.

^55.Véase el capítulo 12 en este libro.

^56.Véase el capítulo 47 en este libro.

^57.Russell M. Nelson, “Una súplica a mis hermanas”, Liahona, noviembre de 2015, pág. 97. Como apóstol en 1940, Joseph Fielding Smith enseñó que, aunque una revelación importante para la Iglesia se recibirá solo por medio del Presidente de la Iglesia, “la palabra del Señor, tal como se dio por medio de otros siervos en las conferencias generales y conferencias de estaca, o dondequiera que estén cuando hablan lo que el Señor ha puesto en su boca, es la palabra del Señor tanto como los escritos y las palabras de otros profetas en otras dispensaciones”. (Joseph Fielding Smith, “What a Prophet Means to Latter-day Saints”, Relief Society Magazine, tomo XXVIII, nro. 1 [enero de 1941], págs. 6–7).

^58.Carol F. McConkie, correo electrónico para Kate Holbrook, 4 de diciembre de 2015; Carol F. McConkie, “Vivir de acuerdo con las palabras de los profetas”, Liahona, noviembre de 2014, págs. 77–79.

^59.Leavitt, Autobiography, pág. 10; Revelation, julio de 1830 (Doctrina y Convenios 25), en Derr et al., First Fifty Years, pág. 20.

^60.Nelson, “Una súplica a mis hermanas”, págs. 96–97.

^61.Julie B. Beck, “Cumplir el propósito de la Sociedad de Socorro”, Liahona, noviembre de 2008, pág. 108.

Cómo se encontraron, seleccionaron y presentaron los discursos

ESTE LIBRO PRESENTA las transcripciones de cincuenta y cuatro discursos pronunciados por mujeres Santos de los Últimos Días entre 1831 y 2016. Al seleccionar los discursos que conforman este volumen, los editores adoptaron una visión amplia de la idea de discurso. Los discursos que aquí se incluyen abarcan desde conversaciones en las primeras reuniones de la Sociedad de Socorro hasta discursos formales en las conferencias generales de los Santos de los Últimos Días. Si bien existen muchos tipos de “púlpitos” en la cultura de los Santos de los Últimos Días, los discursos de este libro se pronunciaron principalmente en reuniones oficiales de la Iglesia, y muchos de ellos fueron reimpresos en revistas de la Iglesia e informes de conferencia. Con su selección, los editores trataron de representar muchas de las diversas maneras en que las mujeres mormonas se han dirigido al público.

Incluso dentro de contextos formales, los formatos en los que las mujeres Santos de los Últimos Días discursan han cambiado a lo largo del tiempo, y esos cambios se reflejan en los discursos que se han seleccionado para este libro. En los primeros años de la Iglesia, los discursos en público de las mujeres mormonas en ocasiones iban ligados al ejercicio de los dones espirituales, tales como el hablar en lenguas o la administración de bendiciones de salud y de consuelo[1]. Por ejemplo, el discurso de Elizabeth Ann Whitney en el capítulo 2 es un salmo que se cantó por el don de lenguas en el templo a medio construir de Kirtland, Ohio. Las primeras mujeres mormonas también recitaban poesía, leían ensayos personales y ofrecían oraciones en público. El capítulo 20 es un ejemplo de una de estas formas de expresión pública; recoge la oración que Elvira S. Barney ofreció en una reunión de la Asociación de Sufragio Femenino en Utah en 1889, la cual es como un detallado sermón. Los discursos de las mujeres cambiaron a medida que sus reuniones y encuentros públicos se fueron haciendo más formales. La mayoría de las veces, las hermanas de las primeras sociedades de socorro participaban en conversaciones, pero las reuniones regulares dieron lugar a discursos improvisados que, uno por uno, fueron cediendo cada vez más el paso a discursos formales y pulidos, como es evidente en la segunda mitad de este libro.

Cómo se encontraron los discursos

Encontrar discursos que se dieron en lugares y formatos tan diversos a lo largo de 185 años ,requiere la proclividad de un historiador para escarbar en fuentes antiguas. Aunque por todo el registro histórico de los Santos de los Últimos Días se pueden encontrar discursos pronunciados por mujeres, estas fuentes son a menudo difíciles de acceder. Algunos de los primeros discursos de mujeres Santos de los Últimos Días se preservaban en sus memorias, como los de Lucy Mack Smith. Los libros de actas de las organizaciones de mujeres son una fuente particularmente valiosa para encontrar discursos pronunciados por mujeres. Por regla general, las secretarias levantaban acta de las reuniones, pero la precisión de esas actas dependía de cada secretaria. Algunas tomaban notas minuciosas, mientras que otras solo proporcionaban resúmenes, y muchas secretarias registraban los discursos de los hombres con más detalle que los de las mujeres. Alrededor del año 1915, las organizaciones de la Iglesia reemplazaron los libros de actas manuscritos por formularios estandarizados, que recogían los nombres de los oradores pero poco más[2]. Como resultado, el registro histórico perdió muchas declaraciones espontáneas de miembros comunes y corrientes en sus reuniones regulares.

Los periódicos y las revistas a menudo hacían que los discursos llegaran a un mayor número de lectores, aunque las palabras de las mujeres generalmente se resumían en lugar de reproducirse completas, sobre todo en el siglo diecinueve. La revista Woman’s Exponent (1872–1914) era escrita, editada, impresa y distribuida por mujeres, e incluía informes de reuniones de mujeres, a menudo enviadas por las secretarias de las organizaciones locales. Los discursos de las mujeres aparecían también en Millenial Star (1840–1970) y Young Woman’s Journal (1889–1929). En el siglo veinte, la Relief Society Magazine (1915–1970) publicaba discursos de mujeres, así como informes de las conferencias de la Sociedad de Socorro, la Asociación de Mejoramiento Mutuo y las Mujeres Jóvenes. Los informes de la conferencia general y las transcripciones de los devocionales de la Universidad Brigham Young (BYU), especialmente a finales del siglo veinte y principios del siglo veintiuno, proporcionan una rica colección de discursos pronunciados por mujeres. Los discursos de la Conferencia de BYU para la Mujer están disponibles en colecciones publicadas, la primera de las cuales apareció en 1980[3]. Ya a finales del siglo veinte, los discursos de las mujeres mormonas estaban disponibles en las revistas Ensign y Liahona, en libros impresos, en retransmisiones televisivas y en internet.

La llegada de las tecnologías de grabación aumentó en gran manera el número de discursos de mujeres que se preservaron y, como resultado, los editores de este libro tuvieron muchos más discursos entre los que elegir de las últimas décadas de la historia de la Iglesia que los que tuvieron en los años anteriores. Los últimos discursos se registraron con más detalle y precisión, y la longitud media de los discursos grabados aumentó con el paso del tiempo. La mayoría de los últimos discursos provienen de publicaciones, mientras que la mayor parte de los primeros discursos se encontraron en periódicos o libros de actas.

Las fuentes disponibles son en gran medida discursos pronunciados en Utah, y la selección que recoge este libro no representa adecuadamente a voces no estadounidenses. No obstante, en él sí aparecen voces de mujeres internacionales. Estas incluyen un discurso del siglo diecinueve pronunciado en Inglaterra por Elicia A. Grist y varios discursos de inmigrantes provenientes de Inglaterra y Escocia que se convirtieron a la Iglesia y se unieron a los santos en Utah. El crecimiento de la Iglesia en regiones de todo el mundo se aceleró rápidamente en la segunda mitad del siglo veinte, y los discursos de mujeres de Alemania, Rusia, Sudáfrica, México y Kenia representan, en un pequeño grado, la composición internacional de la Iglesia en la actualidad. Voces no estadounidenses se encuentran en informes de conferencias de área de la década de 1970, entre ellas el discurso de Lucrecia Suárez de Juárez, una Santo de los Últimos Días mexicana. Cuando Carol Lee Hawkins coordinó la Conferencia de BYU para la Mujer durante los primeros años de la década de 1990, insistió en invitar a oradoras que pasaron sus años de formación fuera de los Estados Unidos, y sus esfuerzos dieron como fruto varios discursos, entre ellos el de Jutta B. Busche que aparece en este libro[4]. Queda más trabajo por hacer, tanto por parte de los eruditos como de los miembros de la Iglesia, en cuanto a la preservación del conocimiento expresado por las mujeres Santos de los Últimos Días fuera de los Estados Unidos.

Cómo se seleccionaron los discursos

Después de recolectar y revisar cientos de discursos, los editores eligieron discursos atrayentes que se centraban en temas de doctrina, más que discursos que narraran o representaran momentos históricamente significativos. Los editores dieron prioridad a los discursos que estaban bien escritos, que contenían análisis teológicos y que ilustraban la fe de las mujeres a lo largo de los años desde la fundación de la Iglesia en 1830. Algunas mujeres que aparecen en este volumen eran muy conocidas en su época, y algunas de ellas son conocidas para los lectores de hoy en día. Otras fueron, hasta ahora, desconocidas y en gran medida olvidadas. Los discursos están organizados en orden cronológico según la fecha en que se crearon, con dos excepciones: el discurso de Lucy Mack Smith, en el capítulo 1, y el salmo de Elizabeth Ann Whitney, en el capítulo 2, están ubicados en el momento en que dichos discursos se pronunciaron originalmente, aunque realmente fueron registrados o impresos años después.

Para su inclusión en este volumen, los editores han seleccionado normalmente la primera versión conocida que existe de un discurso determinado. Por lo general se reproduce el discurso entero, pero en ocasiones se ha omitido material que no es relevante en el tema central del mismo. Cuando esto sucede al comienzo del discurso, dicho material se ha omitido sin más; cuando la omisión se produce dentro del texto del discurso, esta se señala con puntos suspensivos. Una nota de fuente al final de cada transcripción proporciona información sobre la fuente que se empleó y el lugar donde se encuentra el material de referencia.

Cómo se presentaron los discursos

Normas de transcripción

Para asegurar la precisión a la hora de reproducir los textos, las transcripciones fueron contrastadas tres veces con los documentos originales o las imágenes digitales, cada una de las veces por un lector o un par de lectores diferentes.

La mayoría de los discursos del principio se encontraron entre memorias o libros de actas que no tuvieron el beneficio de una edición profesional. Para ofrecer una experiencia de lectura más uniforme a lo largo de los capítulos, los editores de este libro corrigieron los errores de ortografía y puntuación. Las citas que se incluyen en las introducciones de los capítulos o en las notas al pie de página se corrigieron del mismo modo. La mayoría de los discursos del final provienen de fuentes publicadas, y no requirieron tales correcciones. Los editores también estandarizaron el uso de las mayúsculas, la división en párrafos y el uso de sangrías. Estos cambios se hicieron directamente, sin el uso de corchetes de edición ni del adverbio sic. Dos lectores distintos revisaron estas correcciones. En ocasiones contadas, los editores han agregado palabras para dar mayor claridad; esas palabras se han agregado entre corchetes.

Títulos de los discursos

Los registros originales de estos discursos no siempre ofrecían títulos formales. Si el discurso original tenía título, ese mismo título se ha utilizado en este libro. Si el original no tenía título, o dicho título era simplemente una etiqueta (por ejemplo, “Discurso de la señora Mattie Horne Tingey”), los editores le dieron un título que reflejara el contenido del discurso. Cuando los editores proporcionaron los títulos, este hecho se constata en una nota de fuente al final del discurso.

Prácticas de anotación

Los editores han incluido introducciones y notas al pie de página para dotar a los discursos de antecedentes y contexto. La introducción de cada capítulo describe aspectos de las experiencias de vida de la oradora las cuales, en la mayoría en los casos se relacionan con el contenido de su discurso, así como del lugar y el momento en el que lo pronunció. Este contexto ayuda a los lectores a comprender con mayor exactitud las afirmaciones e interpretaciones de la oradora. El nombre completo de la oradora, incluso su nombre de soltera y todos los apellidos subsiguientes, aparecen al principio de la introducción. El pie de autor de cada capítulo da el nombre por el cual se conocía a la oradora en el momento en que pronunció su discurso.

Las siglas habituales se utilizan a lo largo de todo el texto. La primera vez que se nombran las organizaciones en las introducciones de los capítulos, sus nombres aparecen completos, seguidos por sus siglas en inglés. Entre las siglas habituales se encuentran las siguientes: Asociación de Mejoramiento Mutuo (MIA), Asociación de Mejoramiento Mutuo de Damas Jóvenes (YLMIA), Asociación de Mejoramiento Mutuo de los Hombres Jóvenes (YMMIA), Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes (YWMIA) y Universidad Brigham Young (BYU).

En los textos y las anotaciones aparecen muchos términos de significado especializado. Si bien puede que algunos de esos términos sean explicados o definidos en este libro, se ha dado por sentada cierta familiaridad con la mayor parte de la terminología. Los investigadores que busquen información adicional sobre terminología mormona pueden consultar el glosario en josephsmithpapers.org o Encyclopedia of Mormonism (en inglés), en línea en eom.byu.edu.

En estos documentos aparecen los nombres de muchas personas. En algunos casos, la información bibliográfica se incluye en el apartado de notas, pero en modo alguno se ha pretendido que esta sea exhaustiva. Muchos nombres de la primera etapa aparecen en el directorio bibliográfico de The First Fifty Years of Relief Society, en línea en churchhistorianspress.org, o en los bosquejos biográficos en josephsmithpapers.org.

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^1. Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016), págs. xxi–xxv.

^2. Handbook of Instructions of the Relief Society of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (Salt Lake City: General Board of Relief Society, 1931), pág. 75.

^3. Maren M. Mouritsen, ed., Blueprints for Living: Perspectives for Latter-day Saint Women (Provo, UT: Brigham Young University Press, 1980).

^4. Carol Lee Hawkins, Mary Stovall Richards y Maren Mouritsen, entrevista con Kate Holbrook, 27 de octubre de 2015, pág. 30, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés).

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¿Dónde está su confianza en Dios?

Lucy Mack Smith

Concentración de santos emigrantes en el lago Erie

Buffalo, Nueva York

Mayo de 1831

Lucy Mack Smith (1775–1856) era madre de José y Hyrum Smith y de otros nueve hijos, y fue una persona de influencia en los primeros años de la Iglesia. Su hijo William Smith recordaba: “Mi madre, que era una mujer muy piadosa y preocupada por el bienestar de sus hijos tanto aquí como en el más allá, hacía uso de todos los medios que el amor de una madre pudiera sugerir para tenernos ocupados en la búsqueda de la salvación de nuestra alma o, como se decía entonces, ‘en recibir religión’”[1]. En su propia búsqueda de religión, Smith estudiaba la Biblia, oraba, analizaba sueños y visiones y asistía a reuniones que fomentaban el sentimiento religioso patrocinados por diversas denominaciones[2]. Se bautizó como Santo de los Últimos Días poco después de que su hijo José organizara la Iglesia de Cristo, el 6 de abril de 1830[3].

A principios de mayo de 1831, Smith formó parte de una compañía de unos ochenta miembros de la Iglesia procedentes de la región de Fayette, Nueva York, que viajaron para unirse a un grupo más numeroso de Santos de los Últimos Días en Kirtland, Ohio. Ellos esperaban que el cálido clima primaveral les permitiera viajar de Nueva York a Ohio por vía fluvial más bien que por tierra[4]. Según el relato que dio ella del viaje más tarde, tanto Solomon Humphrey, el miembro de mayor edad de la Iglesia en aquel momento, como Hiram Page, uno de los Ocho Testigos del Libro de Mormón, se negaron a aceptar el liderazgo del grupo, cediéndoselo en su lugar a Smith. Más adelante su historia registra que toda la congregación estuvo de acuerdo: “‘Sí’, respondieron todos al unísono, ‘tal como diga Mamá Smith, así lo haremos’”. Smith recuerda que, antes de partir, “los reuní a todos. ‘Bueno’, dije, ‘hermanos y hermanas, hemos partido tal como hizo el padre Lehi para viajar por mandato del Señor a una tierra que el Señor nos mostrará si somos fieles, y quiero que todos sean solemnes y eleven constantemente su corazón en oración a Dios a fin de que seamos prosperados”. Mientras viajaban por los canales Cayuga-Seneca y Erie, según recordaba Smith, ella dirigía los himnos y las oraciones de la compañía, y se encargaba de parte de las finanzas, la comida y el alojamiento[5].

El viaje estuvo lejos de ser ideal: El clima adverso, la desconfianza por parte de los pobladores locales, la falta de provisiones y de preparación de los viajeros y los niños revoltosos crearon tensiones dentro del grupo. Cinco días después de su salida, el grupo de Fayette llegó a Buffalo, donde se reunió con otros santos procedentes de Colesville, Nueva York, que llevaban una semana esperando que se rompiera el hielo en Buffalo Harbor para que pudieran pasar los barcos[6]. Según Smith, el grupo de Colesville instó a la compañía de Fayette a esperar con discreción que cambiara el tiempo sin desvelar su identidad religiosa a la población local, lo cual podría generar prejuicios que les impedirían obtener alojamiento y transporte en el lugar. En lugar de eso, Smith subió a la cubierta del barco donde se hallaba su compañía y proclamó abiertamente sus creencias mormonas para congregar a la gente de la ciudad.

Después de dar testimonio a quienes escuchaban, Smith observó en el barco lo que consideró un comportamiento inapropiado entre los santos, incluso discusiones, quejas y coqueteos, y le preocupó que el ver una conducta alborotada minara su anterior testimonio público, por lo que se volvió para hablar a los santos tal como se registra en el discurso que aquí se recoge. Justo cuando terminó de hablar, relató ella, “se escuchó un ruido atronador y el capitán exclamó: ‘¡Todos a sus puestos!’; entonces el hielo se partió dejando apenas espacio para que el barco pudiera pasar”[7]. Cruzaron rápido y sin incidentes a Fairport Harbor, en Ohio, unos veinte kilómetros (doce millas) al noreste de Kirtland, y llegaron alrededor del 11 de mayo de 1831[8]. Lucy Mack Smith registró esta exhortación con sus propias palabras unos trece años más tarde, y es una muestra de la autoridad que ella ejercía como “Mamá Smith”, una respetada matriarca de la Iglesia.

“HERMANOS Y HERMANAS”, dije, “nos hacemos llamar Santos de los Últimos Días y profesamos haber salido de entre el mundo con el propósito de servir a Dios y la determinación de hacerlo con todo nuestro poder, mente y fuerza, a costa de todas las cosas de esta tierra, ¿y comenzarán a quejarse y a murmurar como los hijos de Israel al primer sacrificio que tengan que hacer de su comodidad? O peor aún, ya que aquí están mis hermanas ¡preocupadas porque no tienen sus mecedoras![9]. Y, hermanos, de ustedes yo esperaba ayuda, y buscaba algo de firmeza; sin embargo se quejan porque han dejado una buena casa y porque ahora no tienen un hogar al que ir, y no saben si lo tendrán cuando lleguen al final de su viaje; y encima, ustedes no saben si morirán de hambre antes de haber salido de Buffalo. ¿Quién en esta compañía ha pasado hambre? ¿A quién le ha faltado algo para sentirse cómodo, tanto como lo permiten nuestras circunstancias? ¿No he puesto yo cada día comida ante ustedes y los he recibido a todos como a mis propios hijos, para que a quienes no habían provisto para sí mismos no les faltase nada?[10].

“Y aun cuando no hubiera sido así, ¿dónde está su fe?[11]. ¿Dónde está su confianza en Dios? ¿Saben que todas las cosas están en Sus manos? Él creó todas las cosas y todavía rige sobre ellas, y qué fácil sería para Dios que el camino se abriera ante nosotros si tan solo cada santo aquí elevara sus deseos a Él en oración. Cuán fácil sería para Dios hacer que el hielo se partiera y pudiéramos proseguir nuestro viaje en un instante; pero, ¿cómo esperan que el Señor los prospere si están constantemente murmurando contra Él?”.

En ese momento un hombre exclamó desde la orilla del agua: “¿Es verdadero el Libro de Mormón?”. “Ese libro”, dije yo, “fue sacado a la luz por el poder de Dios y traducido por ese mismo poder. Y si pudiera hacer que mi voz sonara tan alto como la trompeta de Miguel el Arcángel, declararía la verdad de tierra en tierra y de mar en mar, y resonaría de isla en isla hasta que no hubiese ni uno solo de toda la familia del hombre que quedase sin excusa. Porque todos deben oír la verdad del evangelio del Hijo de Dios, y yo la haría resonar en cada oído, que Él se ha vuelto a revelar al hombre en estos últimos días, y ha extendido Su mano para congregar a Su pueblo sobre una buena tierra y, si le temen y andan en rectitud ante Él, será para ellos por herencia; pero si se rebelan contra Su ley, Su mano será contra ellos, para dispersarlos y barrerlos de sobre la faz de la tierra. Porque Dios se dispone a efectuar una obra sobre la tierra, y el hombre no puede impedir una obra que es para la salvación de todos los que crean plenamente en ella, sí, todos los que recurran a Él; y para todos los que se hallan aquí en este día será un salvador de vida para vida, o de muerte para muerte: un salvador de vida para vida si lo reciben, pero de muerte para muerte si rechazan el consejo de Dios para su propia condenación[12]. Porque cada hombre recibirá conforme a los deseos de su corazón, y si desea esta verdad, el camino está abierto para todos y, si es su voluntad, puede escuchar y vivir[13]; mientras que si trata la verdad con indiferencia y desprecia la sencillez de la palabra de Dios, se cerrará a sí mismo las puertas de los cielos. Ahora bien, hermanos y hermanas, si todos ustedes elevan sus deseos a los cielos para que el hielo ceda ante nosotros y seamos libres para seguir nuestro camino, tan cierto como vive el Señor será hecho”.

Lucy Mack Smith, History, 1844–1845, libro 11, pág. 12; libro 12, pág. 2, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés). Letra manuscrita de Martha Jane Knowlton Coray y Howard Coray. Título proporcionado por los editores.

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^1. William Smith, William Smith on Mormonism, Lamoni, IA: Herald Steam Press, 1883, págs. 6–7.

^2. Irene M. Bates, “Lucy Mack Smith—First Mormon Mother”, en Lucy’s Book: A Critical Edition of Lucy Mack Smith’s Family Memoir, editado por Lavina Fielding Anderson, Salt Lake City: Signature Books, 2001, págs. 6–7.

^3. Karen Lynn Davidson, David J. Whittaker, Mark Ashurst-McGee y Richard L. Jensen, editores, Histories, Volume 1: Joseph Smith Histories, 1832–1844, tomo I de la serie Histories de The Joseph Smith Papers, editado por Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin y Richard Lyman Bushman, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2012, pág. 366.

^4. Larry C. Porter, “‘Ye Shall Go to the Ohio’: Exodus of the New York Saints to Ohio, 1831”, en Regional Studies in Latter-day Saint Church History: Ohio, editado por Milton V. Backman Jr., Provo, UT: Department of Church History and Doctrine, Universidad Brigham Young, 1990, págs. 14–15, 23.

^5. Lucy Mack Smith, History, 1844–1845, 18 libros, libro 11, págs. 2–3, 8–10, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Anderson, Lucy’s Book, pág. 511n3. El relato de Smith se considera fiable en su conjunto, pero también refleja la percepción que ella tenía muchos años después.

^6. Smith, History, libro 11, pág. 6.

^7. Smith, History, libro 11, págs. 6–7; libro 12, págs. 1–2.

^8. Porter, “Ye Shall Go to the Ohio”, pág. 18.

^9. En un momento dado del viaje, Smith reprendió a las madres de la compañía que no atendían a sus hijos. Ella recordaba que más tarde las mujeres fueron a ella con quejas: “Me parece que nos hubiera ido mejor quedándonos en casa, porque allí podríamos sentarnos en nuestras mecedoras y tener toda la comodidad que quisiéramos, y aquí estamos agotadas y sin un lugar donde descansar”. (Smith, History, libro 11, pág. 5).

^10. Al principio del viaje, mientras la compañía organizaba el liderazgo y los recursos, Smith descubrió que había unas veinte personas que disponían de menos de dos comidas. Ella recordaba que mantuvo a quienes no tenían dinero, así como a los treinta niños que estaban a bordo. (Smith, History, libro 11, págs. 2–3).

^11. Lucas 8:25.

^12. Véanse 2 Corintios 2:16; y Doctrina y Convenios 20:15.

^13. Véase Juan 5:25.

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Adán–ondi–Ahmán

Elizabeth Ann Whitney

Reunión de bendiciones patriarcales

Casa del Señor, Kirtland, Ohio

14 de septiembre de 1835

No habría sido inusitado que Elizabeth Ann Smith Whitney (1800–1882) se expresara a través de la música en el templo de Kirtland, Ohio. Ella creció en el seno de una refinada familia de Connecticut, disfrutando del canto y la danza, y toda su vida fue conocida por su talento vocal[1]. Aunque su esposo (Newel K. Whitney) y ella no pertenecían a ninguna denominación religiosa antes de 1830, aun así ella se consideraba “religiosa por naturaleza” y sentía el deseo de investigar las diferentes iglesias[2]. Recordaba lo siguiente: “Habíamos estado orando para que el Señor nos diera a conocer la manera en que podríamos obtener el don del Espíritu Santo… Deseábamos saber cómo recibir el Espíritu y los dones que se otorgaban a los santos en la antigüedad”. Whitney declaró que, en respuesta a sus oraciones, sintieron la presencia del Espíritu del Señor, tuvieron una visión de una nube celestial y escucharon una voz que les mandó que se prepararan para recibir la verdad[3]. Los Whitney conocieron la Iglesia de Cristo, como se denominaba entonces, por medio del misionero Parley P. Pratt en Kirtland, a finales de 1830, y se bautizaron en noviembre de ese mismo año[4].

Muchas personas del siglo diecinueve que creían que los dones espirituales del Nuevo Testamento estaban a su alcance en esa época describieron experiencias con sueños, visiones, sanidades y el hablar en lenguas[5]. En la antigua tradición mormona, hombres y mujeres hablaban y cantaban en lenguas, y se traducían unos a otros tanto en público como en privado[6]. El 14 de septiembre de 1835, Whitney se reunió con muchas otras personas, lo más probable en el parcialmente acabado templo de Kirtland, para recibir su bendición patriarcal de manos de Joseph Smith, padre, el patriarca de la Iglesia. Whitney recordaba las “grandes manifestaciones de poder” en reuniones como aquella[7]. Pratt comentó que, durante ese mismo período, “muchas personas eran llevadas en las visiones del Espíritu, y veían y oían cosas inefables; y muchos disfrutaban del ministerio de ángeles, y del don de sanación y de lenguas”[8]. En la bendición que se le dio a Whitney, Joseph Smith, padre, le prometió “el don de cantar de un modo inspirador”. José Smith le dijo que nunca perdería ese don si lo usaba con sabiduría[9]. Después de recibir su bendición, Whitney se levantó y cantó en lenguas; su canto fue traducido por Pratt. Un escriba anónimo registró las palabras de la interpretación que hizo Pratt del himno de Whitney. Ella conservó la copia original, y esta fue impresa años más tarde en el periódico Woman’s Exponent[10]. La canción de Whitney sobre Adán-ondi-Ahmán que se reproduce aquí es ejemplo de una forma de sermón carismático decimonónico. La métrica y el tema de la canción de Whitney son muy similares a los del himno de William W. Phelps, “Adam-ondi-Ahman”[11].

EN TIEMPOS ANCESTRALES un hombre vivió,

en medio de un placentero jardín

donde bellas flores brotaban siempre,

desprendiendo su intensa fragancia.

Helo ahí; Adán es su nombre.

Uno de los nobles de la tierra,

con gran poder para bendecir.

Recibió el sacerdocio y progresó[12];

bendijo a su simiente y a la tierra dio

bendiciones para su posesión[13].

Para vida eterna los selló,

y a todas sus generaciones

que obedecieran el Plan de Salvación

hasta los últimos días del hombre:

una multitud de naciones.

Isaac y Jacob, cada uno a su tiempo,

tuvieron poder para bendecir a sus hijos[14].

Así, por su fe aprendió Jacob,

e instrucciones en cuanto a sus huesos dio

de que fueran a Canaán llevados[15].

Por el mismo espíritu dio José

poderosa y grande bendición

a Efraín y a Manasés también[16],

y así su simiente emprendió

largos viajes aun en medio de aflicción.

Por la misma fe construyeron un barco

y atravesaron el imponente océano[17].

La más escogida de las tierras heredaron,

del gran Mesías predijeron el nacimiento

y toda la fuerte conmoción[18].

* * * * * * * *

Por mucho tiempo el santo sacerdocio

permaneció en todo su poder y gloria,

hasta que asesinados fueron los sacerdotes de Dios,

escondidos sus registros de los inicuos

en las entrañas del cerro Cumorah.

Su remanente se hundió en el pesar,

convertido en aborrecible pueblo.

Condenados a la miseria y la pena,

la penumbra bañando sus gratos campos,

por nación de gentiles gobernados.

Pero ahora, el sacerdocio se ha restaurado[19]

y de sus bendiciones participamos.

Nuestros padres e hijos queridos

con el remanente de José tienen parte,

hasta la última generación.

Tal como a su familia bendijo Adán

en Adán–ondi–Ahmán[20],

así bendecirá nuestro anciano padre

a su simiente que more en rectitud

sobre la tierra de Sion[21].

Elizabeth Ann Whitney, “A Leaf from an Autobiography”, Woman’s Exponent, tomo VII, nro. 11, 1 de noviembre de 1878, pág. 83.

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^1. Elizabeth Ann Whitney, “A Leaf from an Autobiography”, Woman’s Exponent, tomo VII, nro. 6, 15 de agosto de 1878, pág. 41; Emmeline B. Wells, “Elizabeth Ann Whitney”, Woman’s Exponent, tomo X, nro. 20, 15 de marzo de 1882, págs. 153–154; Edward W. Tullidge, The Women of Mormondom, Nueva York: Tullidge and Crandall, 1877, págs. 32–34.

^2. Whitney, “A Leaf from an Autobiography”, Woman’s Exponent, tomo VII, nro. 7, 1 de septiembre de 1878, pág. 51; Wells, “Elizabeth Ann Whitney”, págs. 153–154; Tullidge, Women of Mormondom, pág. 41.

^3. Tullidge, Women of Mormondom, págs. 41–42.

^4. Whitney, “A Leaf from an Autobiography”, Woman’s Exponent, tomo VII, nro. 7, 1 de septiembre de 1878, pág. 51; Wells, “Elizabeth Ann Whitney”, pág. 153.

^5. Véanse Marcos 16:17–18; 1 Corintios 12:1–11; Doctrina y Convenios 46; y Richard Lyman Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Nueva York: Alfred A. Knopf, 2005, págs. 147–152; véanse también Nathan O. Hatch, The Democratization of American Christianity, New Haven, CT: Yale University Press, 1989, págs. 50–55; y Michael Hicks, Mormonism and Music: A History, Urbana: University of Illinois Press, 1989, pág. 35.

^6. Tullidge, Women of Mormondom, págs. 208–209; Hicks, Mormonism and Music, págs. 35–39; Linda King Newell, “Gifts of the Spirit: Women’s Share”, en Sisters in Spirit: Mormon Women in Historical and Cultural Perspective, Urbana: University of Illinois Press, 1987, págs. 111–150.

^7. “Elizabeth Ann Whitney”, Patriarchal Blessings, 1833–2011, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); Whitney, “A Leaf from an Autobiography”, Woman’s Exponent, tomo VII, nro. 11, 1 de noviembre de 1878, pág. 83; Parley P. Pratt, The Autobiography of Parley Parker Pratt, editado por Parley P. Pratt Jr., Nueva York: Russell Brothers, 1874, pág. 140. Con frecuencia las personas se reunían en grupos para recibir sus bendiciones patriarcales. En Kirtland, esas reuniones tenían lugar en casas particulares o en el templo. (Irene M. Bates y E. Gary Smith, Lost Legacy: The Mormon Office of Presiding Patriarch, Urbana: University of Illinois Press, 1996, págs. 38–39).

^8. Pratt, Autobiography of Parley Parker Pratt, pág. 141.

^9. Whitney, “A Leaf from an Autobiography”, Woman’s Exponent, tomo VII, nro. 11, 1 de noviembre de 1878, pág. 83; Wells, “Elizabeth Ann Whitney”, págs. 153–154. A lo largo de su vida Whitney cantó “de un modo inspirador”, en ocasiones en lenguas. En 1854, Wilford Woodruff registró el siguiente ejemplo: “La hermana Whitney cantó en lenguas, en el lenguaje puro que Adán y Eva usaban en el jardín de Edén. Este don se recibió en Kirtland mediante la promesa de José, quien le dijo que, si se ponía en pie (en medio de una reunión), recibiría el lenguaje puro. Ella lo hizo, e inmediatamente comenzó a cantar en esa lengua. Era la música más celestial que jamás había oído”. (Wilford Woodruff, Journal, 3 de febrero de 1854, Biblioteca de Historia de la Iglesia; véanse también, por ejemplo, Wells, “Elizabeth Ann Whitney”, págs. 153–154; y Eliza R. Snow, The Personal Writings of Eliza Roxcy Snow, editado por Maureen Ursenbach Beecher, Logan: Utah State University Press, 2000, 3 de junio de 1846, pág. 135).

^10. Whitney, “A Leaf from an Autobiography”, Woman’s Exponent, tomo VII, nro. 11, 1 de noviembre de 1878, pág. 83. El concepto del lenguaje puro de Adán tiene su origen en la Torre de Babel y en la preservación del lenguaje para el hermano de Jared tal como se describe en Éter 1:33–37; véase también Génesis 11:1–9. (Samuel Brown, “Joseph [Smith] in Egypt: Babel, Hieroglyphs, and the Pure Language of Eden”, Church History, tomo LXXVIII, nro. 1, marzo de 2009, págs. 26–65).

^11. El sumo consejo de Kirtland, del que formaba parte William W. Phelps, se reunió el mismo día en que Whitney pronunció estas palabras; en esa reunión se habló de la recopilación de himnos que había hecho Emma Smith (con la ayuda de Phelps como editor). El himno de Phelps, “Adam-ondi-Ahman”, fue impreso en el himnario de Smith de 1835, y se cantó en la dedicación del templo de Kirtland. (Minutes, 14 de septiembre de 1835, en Matthew C. Godfrey, Brenden W. Rensink, Alex D. Smith, Max H Parkin y Alexander L. Baugh, editores, Documents, Volume 4: April 1834–September 1835, tomo IV de la serie Documents de The Joseph Smith Papers, editado por Ronald K. Esplin, Matthew J. Grow y Matthew C. Godfrey, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, págs. 412–415; Emma Smith, editora, A Collection of Sacred Hymns, for the Church of the Latter Day Saints, Kirtland, OH: F. G. Williams, 1835, nro. 23, págs. 29–30).

^12. José Smith enseñó que “el sacerdocio le fue dado primero a Adán”. (Joseph Smith, Report of Instructions, julio de 1839, en Willard Richards Pocket Companion, pág. 63, Biblioteca de Historia de la Iglesia, accedido el 6 de septiembre de 2016, josephsmithpapers.org; véase también Doctrina y Convenios 78:15–16).

^13. Véase Doctrina y Convenios 107:40–42, 53.

^14. Véanse Génesis 27:23–29; 28:1–4; 48:9–15.

^15. Véanse Génesis 47:29–30; 50:5, 13.

^16. Véase Génesis 48:5, 13–20.

^17. El Libro de Mormón relata que Lehi, un descendiente de José de Egipto, viajó en barco con su familia al continente americano. (Véase 1 Nefi 17–18).

^18. Véanse Helamán 14:2–6, 14, 20–28; y 3 Nefi 1:15–20; 8:1–25.

^19. Oliver Cowdery a W. W. Phelps, Latter Day Saints’ Messenger and Advocate, tomo I, nro. 1, octubre de 1834, págs. 15–16; José Smith—Historia 1:71–72.

^20. En la primavera de 1835, José Smith describió el valle de Adán-ondi-Ahmán como el lugar donde Adán dio su “última bendición” a sus hijos. En 1838, Smith especificó que Adán-ondi-Ahmán estaba ubicado en el actual estado de Misuri. (“Adam-ondi-Ahman”, accedido el 4 de octubre de 2016, josephsmithpapers.org).

^21. Doctrina y Convenios 116:1.

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Vamos a hacer algo extraordinario

Emma Hale Smith

Sociedad de Socorro de Nauvoo

Nauvoo, Illinois

1842–1844

Emma Hale Smith (1804–1879) conoció a su marido, José Smith, cuando este se hospedaba en la granja de sus padres en Harmony, Pensilvania, y se casaron el 18 de enero de 1827[1]. Su suegra, Lucy Mack Smith dijo de Emma: “Nunca en mi vida he visto a una mujer capaz de soportar toda clase de fatigas y tribulaciones, mes tras mes, año tras año, con coraje, celo y paciencia inquebrantables, como Emma Smith lo ha hecho siempre”[2]. Emma Smith trabajó por un corto espacio de tiempo como escriba en la traducción del Libro de Mormón y ayudó a su esposo de otras maneras[3]. Por ejemplo, ella ayudó a preparar a los primeros misioneros para que prestaran servicio, y se reunía con las mujeres para orar por José Smith en Nueva York[4]. Años más tarde entregó una petición al gobernador de Illinois firmada por cerca de mil mujeres de Nauvoo, Illinois, que reclamaban protección para su esposo[5]. Ella abrió su casa a los enfermos, a los huérfanos y a otros visitantes[6]. Smith fue madre de once hijos: nueve biológicos y dos adoptados. Cuatro de sus hijos murieron al nacer o poco después, y dos murieron a corta edad[7].

A principios de julio de 1830, poco tiempo después del bautismo de Emma Smith, José Smith dictó una revelación dirigida a su esposa, actualmente conocida como la sección 25 de Doctrina y Convenios. La revelación se refería a Emma Smith como “una dama elegida a quien he llamado”, y le decía que sería “ordenada… para explicar las Escrituras y para exhortar a la iglesia, de acuerdo con lo que [se] te indique”[8]. Su llamamiento se extendió aún más cuando fue elegida presidenta de la Sociedad de Socorro Femenina de Nauvoo, el 17 de marzo de 1842. En la primera reunión de la organización, José Smith leyó la revelación de 1830 explicando que, en el momento en que fue dada, la presidenta Smith había sido “ordenada… para explicar las Escrituras a todos, y enseñar a la sección femenina de la comunidad”. A continuación comparó a Emma Smith con la “señora elegida” de la que se habla en el Nuevo Testamento[9]. John Taylor llamó a Emma una “madre en Israel” y le dio instrucciones de cuidar al necesitado y ser un “modelo de virtud”, y de “presidir y dignificar su oficio” al enseñar principios correctos[10]. Aunque Emma Smith solo se reunió con la sociedad doce veces en 1842 y cuatro en marzo de 1844, su liderazgo fue crucial para dar forma a la organización. Las mujeres Santos de los Últimos Días no formaban automáticamente parte de la Sociedad de Socorro en los primeros días de la organización; se requería que enviaran una solicitud que probara su dignidad y su dedicación a la Iglesia. Emma dirigía las tareas de reclutamiento de miembros, fomentaba la unidad e instruía a las mujeres en la compasión y el cuidado de los pobres. Los discursos públicos de Emma Smith establecían un modelo para las mujeres Santos de los Últimos Días, las cuales recurrían a la revelación de 1830 —que declaraba que su exhortación a Emma era también la “voz [del Señor] a todos”— como argumento para sus propios ministerios[11].

Emma Smith también cumplió su responsabilidad de “[andar] por las sendas de la virtud”, tal como indicaba la revelación de 1830[12]. Las corrientes nacionales de pureza y los grupos de reforma moral constituidos en aquellos días por mujeres en todo el país servían para inculcar la virtud y defender la castidad y la fidelidad conyugal[13]. La Sociedad de Socorro le proporcionaba a Emma el espacio público para su cruzada en defensa de la virtud y para promover la reforma moral. Al mismo tiempo, José Smith presentaba en privado a un pequeño grupo de Santos de los Últimos Días el principio del matrimonio plural[14].

Aunque la Sociedad de Socorro de Nauvoo funcionaba con un formato de mesa redonda más que como foro para los tradicionales sermones, las palabras de Emma Smith, de las cuales aparecen aquí unos fragmentos, muestran su capacidad de liderazgo. Incluso durante la última reunión de la Sociedad de Socorro de Nauvoo mantuvo Smith su sentido de autoridad espiritual, exhortando a las mujeres a arrepentirse a medida que se fortalecían unas a otras y practicaban la caridad[15].

[17 de marzo de 1842]

LA PRESIDENTA EMMA SMITH dijo que vamos a hacer algo extraordinario. Cuando un barco se atasque en los rápidos con una multitud de mormones a bordo, consideraremos eso un llamado de auxilio[16]; esperamos oportunidades extraordinarias y llamamientos apremiantes…

Luego se levantó la presidenta E. Smith y procedió a decir unas pertinentes palabras sobre el propósito de la sociedad, sus deberes hacia otras personas, así como los deberes de las unas hacia las otras, es decir, salir en busca de los afligidos y darles alivio, que cada miembro debe tener la ambición de hacer el bien, que deben ser sinceras en sus tratos las unas con las otras, velar por la moralidad y tener mucho cuidado con la fama y la reputación de las hermanas de la institución, etc.

[24 de marzo de 1842]

La presidenta E. Smith se levantó a continuación y dijo que debe prestarse una cuidadosa atención a las medidas para promover la unidad en esta sociedad. Que cada hermana debe ser sostenida en completa hermandad. Como sociedad, esperaba que se despojaran de toda envidia y malos sentimientos de unas hacia otras, en caso de que tales cosas existieran. Que nuestra conducta debía ser respetable, aquí y en cualquier otro lugar. Dijo que se regocijaba por el panorama que veía ante ella…

La presidenta E. Smith dijo que nadie tiene por qué tener reparos en cuanto a los interrogantes sobre esta sociedad. No hay nada que sea privado. Sus objetivos son puramente benéficos…, sus objetivos son caritativos; nadie puede resistirse a contar lo bueno ni debe ocultar lo malo. Ella esperaba que todas se sintiesen en la obligación de observar esta norma… Dijo que era el deber de cada persona averiguar cuál es la situación del pobre y transmitir una idea real de su estado… De este modo debemos ayudarnos las unas a las otras…

[31 de marzo de 1842]

La presidenta E. S. dijo que íbamos a aprender cosas nuevas. Nuestro camino era claro. Dijo que no queríamos a nadie en esta sociedad sino a aquellas que pudieran y fueran a caminar en rectitud, y estuvieran decididas a hacer lo bueno…

[14 de abril de 1842]

La presidenta E. Smith se levantó y tomó la palabra… Su deseo era hacer lo bueno. Deseaba que todos los miembros de esta sociedad la ayudasen. Dijo que era necesario comenzar en el hogar, extirpar todo mal de nuestro propio corazón y advertir a quienes deseaban unirse a nosotras que vinieran con la idea de despojarse de todo error y de unirse para desenmascarar la iniquidad, buscarla y erradicarla. Dijo que la sociedad tenía otros deberes que atender, aparte de ocuparse de las necesidades del pobre. Exhortó a las hermanas a comportarse de modo que tuvieran el honor de comenzar una buena obra y completarla, e insistió en la necesidad de caminar de una manera que Dios aprobaría…

La presidenta Smith apeló a continuación a quienes, si estaban presentes, conocían casos de pobres que se pudieran analizar.

[19 de mayo de 1842]

La señora presidenta continuó exhortando a todas las que habían errado a arrepentirse y abandonar sus pecados. Dijo que las fuerzas de Satanás estaban contra esta Iglesia. Que todos los santos debían estar en sus puestos…

[27 de mayo de 1842]

La presidenta E. Smith se levantó y se dirigió a la congregación. Dijo que todas deben tener gracia para sí mismas… Recalcó la necesidad de estar unidas en hacer el bien a los pobres…

[23 de junio de 1842]

La señora presidenta dijo que se regocijaba al ver la creciente unidad de la sociedad. Esperaba que viviésemos siendo justas ante Dios, entre nosotras y ante el mundo… Dijo que no teníamos nada que hacer excepto temer a Dios y guardar los mandamientos y que, al hacerlo, prosperaremos.

[4 de agosto de 1842]

La señora presidenta se levantó y habló a la sociedad en cuanto a la necesidad de estar unidas entre nosotras. Dijo que vendrán suficientes dificultades del exterior sin promover entre nosotras contiendas, aspereza y malos sentimientos de unas hacia otras, etc.

Podríamos gobernar a esta generación de una manera, si no de otra. Si no por el fuerte brazo del poder, podemos hacerlo por la fe y la oración[17]. Dijo que creía que, si tratamos de vivir con rectitud, no seremos movidas[18].

La señora presidenta continuó diciendo que Dios sabe que tenemos una obra que realizar en este lugar. Hemos de velar y orar, y tener cuidado de no agitar lo sentimientos y de no hacernos enemigas las unas de las otras, etc.

[16 de marzo de 1844]

La señora presidenta se levantó y tomó la palabra para hablar en cuanto a la necesidad de estar unidas y fortalecernos mutuamente las manos a fin de poder hacer mucho bien entre los pobres… Debemos proteger con un manto de caridad a los que se arrepientan y no pequen más… Aconsejó a todas que se sujetasen al Libro de Mormón y Doctrina y Convenios… También las exhortó a cuidar de los pobres.

Nauvoo Relief Society Minute Book, 17 de marzo de 1842 – 16 de marzo de 1844, tomo VIII, pág. 126, en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, editores, The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, págs. 32–130. Letra manuscrita de Eliza R. Snow y Hannah M. Ells. Título proporcionado por los editores.

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^1. Richard Lyman Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Nueva York: Alfred A. Knopf, 2005, pág. 53.

^2. Lucy Mack Smith, History, 1845, pág. 190, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés).

^3. Mark L. Staker, “‘A Comfort unto My Servant, Joseph’: Emma Hale Smith (1804–1879)”, en Women of Faith in the Latter Days, Volume One, 1775–1820, editado por Richard E. Turley Jr. y Brittany A. Chapman, Salt Lake City: Deseret Book, 2011, págs. 353–356.

^4. Smith, History, 1845, págs. 189–190; John S. Reed, “Some of the Remarks of John S. Reed, Esq., as Delivered before the State Convention”, Times and Seasons, tomo V, nro. 11, 1 de junio de 1844, pág. 551.

^5. Nauvoo Female Relief Society, Petition to Governor Thomas Carlin, aprox. 22 de julio de 1842, Biblioteca de Historia de la Iglesia, en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, editores, The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, pág. 136–141.

^6. Lucy Mack Smith, History, 1844–1845, 18 libros, libro 14, pág. 5; libro 15, pág. 12, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Linda King Newell y Valeen Tippetts Avery, Mormon Enigma: Emma Hale Smith, 2ª ed., Urbana: University of Illinois Press, 1994, págs. 84–90, 132.

^7. Staker, “A Comfort unto My Servant, Joseph”, pág. 345.

^8. Doctrina y Convenios 25:3, 7.

^9. Véase 2 Juan 1:1.

^10. Nauvoo Relief Society Minute Book, 17 de marzo de 1842, págs. 8–9, en Derr et al., First Fifty Years, págs. 32–33. En el original en inglés, “presidentess” [traducido aquí como “presidenta”] era un término que se utilizaba para referirse a la mujer que presidía. Para ver una explicación de la palabra ordenar, véase Derr et al., First Fifty Years, págs. XXXI–XXXIV.

^11. Doctrina y Convenios 25:16.

^12. Doctrina y Convenios 25:2.

^13. Mary P. Ryan, “The Power of Women’s Networks: A Case Study of Female Moral Reform in Antebellum America”, Feminist Studies, tomo V, nro. 1, primavera de 1979, págs. 66–85; Lori D. Ginzberg, Women and the Work of Benevolence: Morality, Politics, and Class in the Nineteenth-Century United States, New Haven, CT: Yale University Press, 1990, págs. 113–114.

^14. Véanse Derr et al., First Fifty Years págs. 97–99, 142–144; Glen M. Leonard, Nauvoo: A Place of Peace, A People of Promise, Salt Lake City: Deseret Book, 2002, pág. 226; Bushman, Rough Stone Rolling, págs. 460, 494–499; y Newell y Avery, Mormon Enigma, págs. 96, 142–147, 151–156.

^15. En aquella reunión, Emma Smith “las exhortó a purificar sus corazones y sus oídos… También las exhortó a cuidar de los pobres… y dijo que, si alguna vez hubo autoridad alguna sobre la tierra, ella la había recibido, y todavía la tenía”. (Nauvoo Relief Society Minute Book, 16 de marzo de 1844, págs. 125–126, en Derr et al., First Fifty Years, págs. 130–131).

^16. Los “rápidos” hacen referencia a los rápidos de Des Moines (también denominados Lower Rapids), un tramo de dieciocho kilómetros (once millas) del río Misisipí justo al norte de Keokuk, Iowa, donde el río tenía una caída de unos siete metros (veintidós pies). Durante los meses de bajo caudal, esos rápidos eran intransitables para los barcos de vapor, y durante otros muchos meses podían ser traicioneros. (Louis C. Hunter, Steamboats on the Western Rivers: An Economic and Technological History, Nueva York: Dover, 1993, pág. 188).

^17. Véanse Deuteronomio 9:29; y Doctrina y Convenios 123:6.

^18. Esto puede ser una referencia a la expulsión de los santos de Misuri en 1839, y la esperanza de no ser expulsados también de su actual emplazamiento en Nauvoo.

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Conforme al orden de los cielos

Sarah Cleveland, Elizabeth Ann Whitney, Presendia Buell, Lucy Mack Smith, Elizabeth Durfee, Eliza R. Snow y Patty Sessions

Sociedad de Socorro de Nauvoo

Salón de la Logia, Tienda de Ladrillos Rojos, Nauvoo, Illinois

19 de abril de 1842

El 17 de marzo de 1842, veinte mujeres se reunieron en la primera reunión de la Sociedad de Socorro y, en la segunda reunión, la presidenta Emma Hale Smith enseñó a las mujeres “a promover la unidad en esta sociedad”, y animó a todas las que deseaban unirse a ella[1]. Las consejeras, Sarah Marietta Kingsley Howe Cleveland (1788–1856) y Elizabeth Ann Smith Whitney (1800–1882), y la secretaria, Eliza Roxcy Snow (1804–1887), contribuyeron al espíritu de inclusión y bienvenida de la sociedad. Para la quinta reunión, celebrada el 19 de abril de 1842, había 158 miembros, entre ellas Lucy Mack Smith (1775–1856), Elizabeth Davis Goldsmith Brackenbury Durfee (1791–1876), Martha “Patty” Bartlett Sessions (1795–1892), Abigail Calkins Leonard (1795–1880) y otras hermanas que participaron en sesiones de análisis, testimonio y servicio[2].

Algunas mujeres que vivían fuera de Nauvoo, Illinois, habían oído hablar de la organización y deseaban participar. Presendia Lathrop Huntington Buell (1810–1892), por ejemplo, vivía en Lima, Ohio, a unos cuarenta y ocho kilómetros (treinta millas) al sur[3]. Ella viajaba a Nauvoo, donde vivía su hermana Zina D. Huntington Jacobs [Young], para asistir a la Sociedad de Socorro, y las hermanas la recibieron como una nueva integrante[4]. Otros grupos de la Sociedad de Socorro se reunieron más adelante en poblaciones vecinas[5]. La Sociedad de Socorro proporcionaba un lugar céntrico donde las mujeres se reunían sin importar su ubicación, edad o nivel socioeconómico. Lucy Mack Smith “se regocijaba a la vista de lo que se estaba haciendo. Llegar y mirar a las hermanas despertaba en ella sentimientos de profundo interés. Lloraba… [y] esperaba que el Señor bendijera y ayudara a la sociedad a alimentar al hambriento, vestir al desnudo… [y] sentía deseos de orar para que las bendiciones del cielo reposaran sobre la sociedad”[6].

José Smith enseñó a las hermanas de la Sociedad de Socorro que su organización seguía un antiguo orden que existía en los tiempos del Antiguo y el Nuevo Testamento[7]. Como se demostró en aquella reunión del 19 de abril, las mujeres de la Sociedad de Socorro participaban de los dones del Espíritu con la convicción de que eran parte de la restauración del evangelio de Jesucristo[8]. Hablaban en lenguas mientras otras personas interpretaban. Daban y recibían bendiciones de salud y de consuelo, lo cual les permitía participar en ceremonias sagradas y desarrollar relaciones sociales entrañables[9]. Esas experiencias contribuyeron al “Espíritu del Señor que impregna esta sociedad” del que se habló en aquella reunión. Las reuniones de la Sociedad de Socorro eran encuentros participativos más parecidos a una mesa redonda que a una lección formal o un discurso. Muchas mujeres hablaban. Sus testimonios públicos y bendiciones personales revelan el alivio emocional que hallaban en el servicio y la comunión.

UNA REUNIÓN ESPECIAL de la sociedad convocada conforme a lo acordado con anterioridad; al no hallarse presente la presidenta Emma Smith, presidió la consejera Cleveland[10].

La reunión comenzó con el canto de un himno. Oración por la consejera Cleveland. Número musical por el coro…

Luego se levantó la consejera Cleveland y tomó la palabra diciendo que, dado que la reunión había sido especialmente convocada para la admisión de la señora Buell, la cual por vivir lejos estaba privada de los privilegios que disfrutaban las hermanas en Nauvoo y deseaba convertirse en miembro de esta sociedad, no había muchos asuntos que atender, por lo que podríamos dedicar el tiempo a los ejercicios religiosos ante el Señor. Habló de la felicidad que sentía en la actual asociación de mujeres, e hizo observaciones muy apropiadas en cuanto a los deberes y las posibilidades de la sociedad, que había sido organizada conforme al orden de los cielos, etc., etc.[11].

La consejera Whitney hizo también muchos comentarios interesantes e invitó a todas las presentes a compartir libremente sus sentimientos.

La señora Buell se levantó y dijo que se regocijaba en la oportunidad, la cual consideraba un gran privilegio. Sentía que el Espíritu del Señor estaba con la sociedad, y se alegraba de poder pertenecer a ella, aunque viviese a cierta distancia y no pudiese asistir a las reuniones.

La tienda de ladrillos rojos de José Smith. Aproximadamente 1885–1886. La reunión fundacional de la Sociedad de Socorro Femenina de Nauvoo tuvo lugar en el segundo piso de esta tienda de artículos varios el 17 de marzo de 1842. La tienda de ladrillos rojos se convirtió en un lugar en donde las mujeres se reunían y compartían necesidades, preocupaciones y su ministerio espiritual. Fotografía tomada u obtenida por Brigham H. Roberts. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

Mamá Smith habló muy lastimosamente de su solitaria situación, y de los sentimientos que tenía al reflexionar en el cariño que Papá Smith siempre sintió por las hermanas cuando presidía en vida las reuniones[12].

La señora Durfee testificó de la gran bendición que le fue administrada por la presidenta E. Smith y las consejeras Cleveland y Whitney tras la conclusión de la reunión anterior[13]. Dijo que nunca recibió un beneficio mayor por medio de una bendición, que fue sanada y que pensaba que las hermanas tenían más fe que los hermanos.

La señorita Snow, después de hacer comentarios en relación a la sociedad, la importancia de obrar con prudencia y de caminar con humildad ante Dios, etc., dijo que tenía una bendición para la señora Buell: que, en vista de que había entrado a formar parte de esta sociedad, tal como el espíritu de una persona impregna a cada miembro del grupo, así estará con ella el Espíritu del Señor que impregna a esta sociedad. Ella lo sentirá y se regocijará. Será bendecida allá donde esté, el Señor abrirá el camino y ella será fundamental para hacer muchas cosas. A través de sus propios esfuerzos y por conducto de otras personas, ella tendrá la oportunidad de contribuir mucho a los fondos de la sociedad. Dará calor a los corazones de quienes se han enfriado y adormecido, y contribuirá decisivamente a hacer mucho bien.

La señora Leonard, la consejera W. y la consejera C. dieron testimonio de la verdad de lo que la señorita Snow le había dicho a la señora Buell.

La consejera Cleveland declaró que muchas veces había sentido en su corazón lo que no podía expresar con palabras, y dado que el Profeta nos había dado libertad para aumentar los dones del Evangelio en nuestras reuniones, y sintiendo que el poder descendía sobre ella, deseaba hablar con el don de lenguas, lo cual hizo de manera poderosa[14].

La señora Sessions se levantó e interpretó las palabras que la consejera C. había hablado en una lengua desconocida, y dijo que Dios estaba bien complacido con esta sociedad, que si éramos humildes y fieles el Señor derramaría en general el don de profecía sobre sus miembros. Que cuando la oradora pusiera su mano sobre la cabeza de la hermana Snow, dijo que no solo tendría el Espíritu, sino que todas lo tendrían también. Que luego la oradora se dirigió personalmente a Mamá Smith diciendo que las oraciones de Papá Smith eran ahora contestadas sobre los miembros de la sociedad. Que los días de Mamá Smith serían prolongados y se reuniría muchas veces con la sociedad, disfrutaría mucho de su asociación con las hermanas, y en el más allá sería coronada como madre de quienes demuestren ser fieles, etc.[15].

La reunión fue muy interesante, casi todas las hermanas presentes se levantaron y hablaron, y el Espíritu del Señor, como un riachuelo purificador, reconfortó cada corazón.

La señora Mary Smith recomendó a Elizabeth Eaton al patronato de la sociedad, al ser ella una hábil costurera.

La reunión concluyó con una oración ofrecida por Mamá Smith y el canto del coro, después de lo cual las consejeras Cleveland y Whitney le dieron a la señora Leonard una bendición de salud.

Nauvoo Relief Society Minute Book, 19 de abril de 1842, págs. 30–33, en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, editores, The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, págs. 49–52. Letra manuscrita de Eliza R. Snow. Título proporcionado por los editores.

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^1. Nauvoo Relief Society Minute Book, 17 de marzo de 1842, pág. 6; 24 de marzo de 1842, pág. 15, en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, editores, The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, págs. 30, 37.

^2. Nauvoo Relief Society Minute Book, 17 de marzo – 19 de abril de 1842, págs. 6–26, en Derr et al., First Fifty Years, págs. 30–47.

^3. Presendia Lathrop Huntington Kimball, “A Brief Sketch of the Life of Presendia Lathrop Huntington Kimball”, 16 de abril de 1881, pág. 2, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés).

^4. Nauvoo Relief Society Minute Book, 19 de abril de 1842, págs. 31–32, en Derr et al., First Fifty Years, págs. 50–51.

^5. Es posible que haya habido ramas de la Sociedad de Socorro en Macedonia, La Harpe y Lima, Illinois. (Jill Mulvay Derr, Janath Russell Cannon y Maureen Ursenbach Beecher, Women of Covenant: The Story of Relief Society, Salt Lake City: Deseret Book, 1992, pág. 35).

^6. Nauvoo Relief Society Minute Book, 24 de marzo de 1842, pág. 17, en Derr et al., First Fifty Years, pág. 38.

^7. Nauvoo Relief Society Minute Book, 31 de marzo de 1842, pág. 22, en Derr et al., First Fifty Years, pág. 43; véanse también Éxodo 19:6; y Apocalipsis 1:6.

^8. Para más información sobre los dones espirituales y la Sociedad de Socorro, véase Derr et al., First Fifty Years, págs. XXI–XXV.

^9. Jonathan A. Stapley y Kristine Wright, “Female Ritual Healing in Mormonism”, Journal of Mormon History, tomo XXXVII, nro. 1, invierno de 2011, págs. 1–85.

^10. Esta reunión se celebró en el cuarto superior de la tienda de ladrillos rojos de José Smith, en ocasiones llamado “el salón de la logia” porque también era sede de algunas reuniones de la Logia Masónica de Nauvoo. Se desconoce por qué Emma Smith no asistió a esta reunión en particular. En ausencia de Emma Smith, y siguiendo el procedimiento parlamentario, sus consejeras presidieron y dirigieron. (Andrew H. Hedges, Alex D. Smith y Richard Lloyd Anderson, editores, Journals, Volume 2: December 1841–April 1843, tomo II de la serie Journals de The Joseph Smith Papers, editado por Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin y Richard Lyman Bushman, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2011, 17 de marzo de 1842, pág. 45).

^11. Sarah M. Kimball más tarde recordó que la sociedad fue organizada “conforme al modelo o el orden del sacerdocio”. (Sarah M. Kimball, “First Organisation”, aprox. junio de 1880, en “Relief Society Record, 1880–1892”, pág. 5, Biblioteca de Historia de la Iglesia).

^12. Joseph Smith, padre, fue ordenado patriarca en diciembre de 1834 en Kirtland, Ohio, y con frecuencia presidía las reuniones en las que las personas se reunían para recibir sus bendiciones patriarcales. Joseph Smith, padre, murió el 14 de septiembre de 1840 en Nauvoo. (Véase Dean C. Jessee, Mark Ashurst-McGee y Richard L. Jensen, editores, Journals, Volume 1: 1832–1839, tomo I de la serie Journals de The Joseph Smith Papers, editado por Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin y Richard Lyman Bushman, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2008, págs. 139, 440).

^13. Para más información acerca de la práctica decimonónica de sanación por parte de las mujeres, véanse Derr et al., First Fifty Years, págs. XXI–XXV; y “Enseñanzas de José Smith acerca del sacerdocio, el templo y las mujeres”, Temas del Evangelio, accedido el 2 de mayo de 2016, lds.org.

^14. En marzo de 1831, José Smith dictó una revelación que explicaba los diversos dones del Espíritu, y esa revelación analizaba los dones de hablar en lenguas y la interpretación de lenguas. José Smith asistió a la siguiente reunión de la Sociedad de Socorro el 28 de abril de 1842 y proporcionó explicaciones adicionales sobre el uso del don de lenguas. (Revelation, Kirtland, Ohio, aprox. 8 de marzo de 1831, en Michael Hubbard MacKay, Gerrit J. Dirkmaat, Grant Underwood, Robert J. Woodford y William G. Hartley, editores, Documents, Volume 1: July 1828–June 1831, tomo I de la serie Documents de The Joseph Smith Papers, editado por Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin y Richard Lyman Bushman, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2013, págs. 280–283; Doctrina y Convenios 46; Nauvoo Relief Society Minute Book, 28 de abril de 1842, págs. 40–41, en Derr et al., First Fifty Years, pág. 59).

^15. Antes de su muerte, Joseph Smith, padre, bendijo a su esposa con una larga vida: “Debes permanecer para consolar a los hijos cuando me haya ido, de modo que no llores, sino trata de consolarte. Tus últimos días serán los mejores”. Ella murió catorce años después, el 14 de mayo de 1856. (Lucy Mack Smith, History, 1844–1845, 18 libros, libro 18, pág. 9, Biblioteca de Historia de la Iglesia).

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Este Evangelio de alegres nuevas para todos

Lucy Mack Smith

Conferencia general

Jardines del templo, Nauvoo, Illinois

8 de octubre de 1845

Varios meses después de la muerte de sus hijos José, Hyrum y Samuel Smith, Lucy Mack Smith (1775–1856) comenzó a escribir su historia[1]. A los sesenta y nueve años de edad, su salud era precaria y sentía que era “un privilegio, además de mi deber… dar cuenta de ello como mi último testimonio a un mundo del cual pronto habré de partir”[2]. Afectada por una memoria que se iba deteriorando, y motivada por la indignación y la pena, a veces presentaba una “cronología confusa e información incompleta”; no obstante, el relato de Smith sirve para comprender mejor su personalidad, su actitud, sus emociones y creencias, y para entender el papel de José Smith como profeta[3]. Smith dedicó el verano de 1845 a las revisiones finales y acabó el manuscrito en octubre, cuando anunció el proyecto públicamente por primera vez en la conferencia general[4]. Su narración aportó información de una historia institucional de los Santos de los Últimos Días más extensa[5].

Smith sentía una necesidad urgente de ser testigo, y a menudo hablaba en público ofreciendo un relato de primera mano de muchos acontecimientos de la historia de la Iglesia. “He relatado una y otra vez muchas cosas pertenecientes a estos asuntos para satisfacer la curiosidad de diferentes personas; de hecho casi me he destrozado los pulmones recitando esas narraciones a quienes estaban ansiosos de escucharlas”, escribió a su hijo William[6]. En una reunión de la Sociedad de Socorro el 31 de marzo de 1842, ella tuvo “deseos de dejar su testimonio de que el Libro de Mormón es el libro de Dios, que José es un hombre de Dios, un profeta del Señor apartado para guiar al pueblo. Si observamos sus palabras, nos irá bien; si vivimos con rectitud sobre la tierra, nos irá bien en la eternidad”[7]. Ella habló en otra reunión pública el 23 de febrero de 1845, y describió “las pruebas y los problemas que había afrontado para establecer la Iglesia de Cristo, y las persecuciones y aflicciones” que había experimentado con los asesinatos de sus hijos, José y Hyrum, el año anterior. Hosea Stout registró que quienes la oyeron hablar “se sintieron profundamente conmovidos por las palabras de esta ‘madre’ de las ‘madres en Israel’, porque habló de la manera más tierna y desconsolada de las dificultades por las que había pasado”[8].

La edad de Smith y sus crecientes dolencias físicas le impedían tener la actividad de la que antes había disfrutado. En la segunda reunión de la Sociedad de Socorro, en marzo de 1842, ella lloró y dijo a las mujeres que “estaba entrada en años y que no podía quedarse mucho tiempo”. Una semanas más tarde “habló muy lastimosamente de su solitaria situación”, pero también compartió repetidamente su testimonio, mezclado con su historia[9]. Los santos cuidaron de la viuda. Después de los asesinatos de José y Hyrum Smith por el populacho en junio de 1844, la hermana de la Sociedad de Socorro Sarah M. Kimball visitó a Mamá Smith para ofrecer consuelo, lo cual permitió a Smith dar testimonio de la inocencia de sus hijos[10]. Wilford Woodruff le dio a Lucy Mack Smith una bendición el 23 de agosto de 1844 en la que la llamaba “la más grande madre en Israel”. Y continuaba: “Has vivido para ser testigo de la caída de tus hijos por la furia de manos gentiles y, como una impenetrable roca en medio de las imponentes profundidades, has permanecido inamovible hasta que Dios te ha concedido [los] deseos de tu corazón, y has visto las llaves del Reino de Dios en manos de tu posteridad”[11]. El 9 de julio de 1845, los obispos Newel K. Whitney y George Miller ofrecieron una cena pública para los miembros de la familia Smith, entre ellos Lucy y Emma Hale Smith[12]. Brigham Young prometió cuidar de Lucy Mack Smith en tanto que los santos se preparaban para salir de Nauvoo, Illinois, hacia el Oeste, pero ella permaneció en Nauvoo con sus tres hijas y su nuera Emma[13].

Mamá Smith tenía setenta años cuando pronunció este discurso en una conferencia general celebrada en el templo de Nauvoo[14]. La conferencia tuvo lugar en medio de la violencia desatada el mes anterior contra los Santos de los Últimos Días en las afueras de Nauvoo; Brigham Young había accedido públicamente a que los santos se fueran de Nauvoo la primavera siguiente[15]. En la conferencia, Young y otros líderes hablaron del inminente éxodo. El 8 de octubre de 1845, el último día de una conferencia que duró tres días, Smith expresó su deseo de subir al púlpito para responder al debate sobre la marcha al Oeste. Según el periódico de la Iglesia Times and Seasons, “ella habló por un largo espacio de tiempo y de manera audible para que la mayor parte de la vasta asamblea pudiera escucharla”[16]. Smith expresó sus convicciones religiosas y compartió su testimonio al mismo tiempo que relataba acontecimientos de los albores de la historia de la Iglesia. Este es el primer informe de la intervención de una mujer en una conferencia general[17].

HERMANOS Y HERMANAS, he estado observando a esta congregación. Por mucho tiempo he esperado el momento en que el Señor me diera fuerzas para contemplarles a ustedes y a mis hijos[18]. Me siento solemne. Deseo que todos miren en su corazón para averiguar la razón por la que han venido a este lugar, ya sea para seguir a Cristo por buena o mala fama, o por cualquier otra causa. Quiero darles un consejo. Quiero tener tiempo para hablar sobre mi esposo, y sobre Hyrum y José. Quiero darles a todos un consejo. Brigham Young ha cumplido con el encargo; lo ha arreglado completamente. He esperado mucho tiempo para preguntarles si estarían dispuestos a aceptar artículos robados o no[19]. Quiero saber si creen en tales cosas. Hay algo de lo que deseo hablar. Puede que aquí haya dos mil personas que nunca conocieron al señor Smith ni a mi familia. He criado a once hijos, siete de ellos varones[20]. Los crié en el temor de Dios. Cuando tenían dos o tres años de edad les dije que quería que amasen a Dios con todo su corazón. Les dije que hiciesen el bien.

Deseo que todos ustedes hagan lo mismo. Dios nos da a nuestros hijos, y nosotros somos responsables. En el temor de Dios les advierto. Quiero que tomen a sus pequeñitos y les enseñen en el temor de Dios. Quiero que les enseñen acerca de José en Egipto y esas cosas y, cuando tengan cuatro años de edad, les encantará leer la Biblia. Supongo que nunca hubo una familia más obediente que la mía. Solo tenía que decirles las cosas una vez. Enseñen a sus hijos a trabajar y traten de criarlos para su tranquilidad. No les permitan jugar fuera de la casa[21]. Si no puedo hablar a unos cuantos miles aquí, ¿cómo voy a conocer a millones y hablar en la gloria celestial? Quiero que los jóvenes recuerden que amo a los niños, a los jóvenes y a todo el mundo. Quiero que sean obedientes a sus padres. Sean buenos y amables, y hagan en secreto lo mismo que harían en presencia de millones. Les llamo hermanos, hermanas e hijos. Si me consideran una madre en Israel quiero que lo digan. (El presidente B. Young se levantó y dijo: “Todos aquellos que consideren a Mamá Smith una madre en Israel, sírvanse indicarlo diciendo ‘Sí’”. Exclamaciones de “¡Sí!”)[22].

Me ha dolido escucharles decir “vieja Mamá Smith”: “Ahí va la vieja Mamá Smith”. Me ha dolido mucho.

Deseo hablar de los muertos. El pasado 22 de septiembre hizo dieciocho años que José sacó las planchas de la tierra, y el lunes pasado[23] hizo dieciocho años desde que José Smith, el profeta del Señor…

Fue una mañana cuando mi hijo vino a mí y me dijo que había sacado esas planchas de la tierra, y dijo: “Vaya y dígales a los tres (la familia Harris) que he sacado las planchas de la tierra[24], y quiero que Martin me ayude. Deseo extraer algunos de los caracteres y enviarlos a Nueva York”[25].

Ahora tengo setenta años. Hace dieciocho años que comencé a recibir este Evangelio de alegres nuevas para todos[26]. Lo he reunido todo en un registro histórico, y deseo que este pueblo sea tan bueno y tan amable de imprimirlo antes de irse al Oeste[27]. Martin Harris fue la primera persona que ayudó a José en esta tarea de imprimir el Libro de Mormón[28], porque el Evangelio no podía ser predicado hasta que estuviera impreso. Aquí solo estaba mi familia y Martin Harris para hacerlo todo. Tan pronto comenzaron, el diablo empezó a rugir y a tratar de destruirlos. Pero un poco antes de que nos expulsaran de nuestra casa y hogar, José fue a Pensilvania[29]. Hyrum y Samuel tuvieron que trabajar todo el día en el bosque, y por la noche tuvieron que acarrear la madera y conseguir los medios para ayudar a José a publicar el libro. Dos de ellos vigilaban la casa[30].

Así fue como comenzó todo, y miren ahora a esta congregación, que habla de ir al Oeste, con qué facilidad puede hacerse. Mi familia pudo trabajar y conseguir los medios para imprimir el Libro de Mormón. No se desalienten ni digan que no pueden conseguir carromatos y cosas; como dice Brigham, han de ser completamente honestos o no llegarán allá[31]. Si sienten enojo tendrán problemas.

Mi familia se esforzó para imprimir el libro. El ángel del Señor les dijo qué hacer. El lunes hizo dieciocho años que comenzaron.

Miles se han unido a la Iglesia desde entonces, y no han conocido a José, a Hyrum, a [Don] Carlos ni a William. Todos se han ido menos el pobre William; y él se ha marchado y no sé adónde[32].

Tengo tres hijas en casa; ellas nunca han tenido nada, pero han trabajado en beneficio de la Iglesia[33]. Después de que el libro fuera impreso, Samuel tomó algunos ejemplares para venderlos y le cerraron la puerta tres veces[34]. Fue a casa del hermano Green, un predicador metodista[35]. Samuel dijo: “¿No quiere comprar un libro?”. “¿Qué es?”, preguntó ella, y Samuel respondió: “Es un Libro de Mormón que mi hermano José ha traducido de unas planchas que ha sacado de la tierra”. Le preguntó a su esposo, pero él no quiso comprarlo, y Samuel dejó un ejemplar hasta su regreso. Él tenía que venderlos para comprarnos provisiones. Quiero hablar de esto para que no se quejen de los tiempos difíciles. Entró en una casa y pidió el desayuno a cambio de un libro[36]. Volvió a casa de la hermana Green y ella dijo que tenía que devolverle el libro. Samuel lo tomó y la miró fijamente[37]. Más tarde ella me dijo que nunca había visto a un hombre mirar así; supo que tenía el Espíritu de Dios. Él respondió: “El Espíritu me prohíbe tomar este libro”. Ella se arrodilló y le pidió que orase con ella. Leyó el libro y se hizo mormona[38]. Y así comenzó la obra, y luego se propagó como la semilla de mostaza[39].

Después de que la Iglesia comenzara a crecer, fuimos expulsados de un lugar a otro, a Kirtland y luego a Misuri[40]. William enfermó, y también la esposa de Samuel y otros [41], y durante la persecución del populacho yo cuidé de veinte o treinta personas enfermas[42]. Yo estaba bien de salud; podía cuidar de treinta enfermos entonces mejor de lo que puedo sentarme en una silla ahora.

Mientras William yacía enfermo vio en una visión venir al populacho. Dijo que vio venir a miles y miles, y añadió: “Madre, usted será expulsada”, y continuó: “Si muero, quiero que cuide de mi esposa y que lleve mi cadáver adondequiera que vaya”. El populacho llegó el primer día que William estuvo en condiciones de caminar hasta la puerta. Diez de ellos entraron en mi habitación después de llevarse a José y a Hyrum a su campamento[43]. Había miles azuzando y chirriando en mis oídos. ¿Cómo creen que me sentí? ¿No sienten compasión por mí?

Mientras estuvieron en el campamento no pude verlos, y ahora mis hijos están muertos. Vinieron diez hombres y dijeron: “Hemos venido a matar al cabeza de familia”. “¿Quieren matarme?”, repliqué yo, y ellos asintieron. Les dije: “Quiero que hagan rápido su trabajo, porque entonces seré feliz”[44]. Luego dijeron: “Maldita sea; estos mormones están tan dispuestos a morir como a vivir”. Luego procesaron a José y a Hyrum y los sentenciaron a ser fusilados en quince minutos. Un hombre entró y dijo: “Mamá Smith, si quiere volver a ver a José debe ir ahora, porque lo van a fusilar en el condado de Jackson”[45]. Me tomó de la mano y nos costó muchísimo pasar entre la muchedumbre hasta llegar al carromato.

Los hombres alzaron sus espadas y juraron que no los vería. Por fin llegué al carromato y extendí mi mano. Él la agarró y la besó. Yo dije: “José, déjame escuchar tu voz una vez más”. Replicó él: “Dios la bendiga, mi pobre madre”. Se los llevaron atados y esposados[46]. Todo ese tiempo mi hijo William y su esposa estuvieron enfermos[47]. La esposa de Samuel y otras personas estaban enfermas, y yo estaba al cuidado de todos[48]. Después de eso tuvimos que irnos.

Luego José fue a la ciudad de Washington[49]. Durante tres días llovió a raudales, pero tuvimos que viajar y no teníamos nada para cobijarnos. Caminé diez kilómetros (seis millas) por el fondo del río. Tenía la ropa tan empapada que apenas podía caminar, y cuando llegamos al río Quincy nevó y llovió y granizó[50]. Hicimos nuestra cama sobre la nieve helada y nos cubrimos con una cobija; nos quitamos los calcetines empapados e hicimos lo mejor que pudimos. Por la mañana, la cobija estaba congelada. No pudimos hacer fuego a causa de la nieve[51]. Entonces José fue a la ciudad de Washington, ya que se le había revelado que había de apelar personalmente al gobernador y al presidente, y el Señor dijo que, si no prestaban atención a su causa, Él afligiría al país[52]. Cuando llegó a casa, predicó entre la casa del señor Durfee y la Mansión. Dijo a los hermanos y a las hermanas que había hecho todo lo posible por ellos: “Están resueltos a no hacernos justicia mientras permanezcamos en Nauvoo”[53]. Pero dijo: “Mantengan el buen ánimo. Nunca les faltará el pan como sucedió en el pasado”; y prosiguió: “Todos estos casos se registran en la tierra, y lo que se registra aquí, se registra en los cielos[54]. Ahora bien”, dijo, “expondré este caso de expropiación a la que hemos sido sometidos, etc. Voy a llevarlo ante el más alto tribunal de los cielos”. Lo repitió tres veces. Yo ni imaginaba que nos dejaría tan pronto para llevar ese caso a los cielos. Nunca se nos hubiera podido hacer justicia hasta que él lo llevara allí.

El Señor tiene incluso al jefe de policía allá[55]. Ellos conocen todos nuestros padecimientos, ¿y creen que nuestro caso no está siendo juzgado? Creo que harán más por nosotros allí de lo que podrían hacer si estuvieran aquí. Siento que si cada alma se quedara en casa, serían bendecidos. Siento como si Dios estuviera afligiendo al país, un poco aquí y allí, y siento que el Señor dejará que el hermano Brigham se lleve a este pueblo de aquí. No sé si yo iré, pero si el resto de mi familia va, yo iré, y ruego que el Señor bendiga a los líderes de la Iglesia, al hermano Brigham y a todos ustedes, y cuando yo salga de este mundo deseo encontrarlos a todos. Aquí yacen mis muertos, mi esposo y mis hijos[56]. Quiero que mis huesos descansen aquí, para que en la resurrección pueda levantarme con mi esposo y mis hijos, si es que mis hijos se van. Y suplico a Dios que todos mis hijos se marchen. Ellos no se irán sin mí, y si yo me voy deseo que mis huesos sean traídos de vuelta para que reposen con mi esposo e hijos[57].

Lucy Mack Smith, Conferencia General, 8 de octubre de 1845, Nauvoo, Illinois, Historian’s Office, General Church Minutes, 1839–1877, 6–8 de octubre de 1845, págs. 7–13, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés). Letra manuscrita de Curtis E. Bolton. Título proporcionado por los editores.

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^1. Smith recibió ayuda de Martha Knowlton Coray, una maestra de escuela de Nauvoo, y de su esposo, Howard Coray, que había servido como escribiente e historiador de José Smith. El Cuórum de los Doce Apóstoles alentó a Smith a que escribiera su historia. (Howard Coray, “Journal of Howard Coray”, documento mecanografiado, pág. 16, Biblioteca de Historia de la Iglesia [CHL, por sus siglas en inglés]; Lucy Mack Smith a William Smith, 23 de enero de 1845, pág. 2, Biblioteca de Historia de la Iglesia).

^2. Lucy Mack Smith, History, 1844–1845, 18 libros, libro 1, Biblioteca de Historia de la Iglesia; véase también Coray, “Journal of Howard Coray”, pág. 16.

^3. Jan Shipps, Mormonism: The Story of a New Religious Tradition, Urbana: University of Illinois Press, 1987, págs. 95–96; Richard Lyman Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Nueva York: Alfred A. Knopf, 2005, págs. 8–9.

^4. Lavina Fielding Anderson, editora, Lucy’s Book: A Critical Edition of Lucy Mack Smith’s Family Memoir, Salt Lake City: Signature Books, 2001, pág. 90.

^5. Shipps, Mormonism, pág. 92.

^6. Lucy Mack Smith a William Smith, 23 de enero de 1845, pág. 4.

^7. Nauvoo Relief Society Minute Book, 31 de marzo de 1842, pág. 24, en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, editores, The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, pág. 45.

^8. Lucy Mack Smith habló en una reunión en casa del obispo Jonathan Hale, en la cual alentó a los padres a que criasen a sus hijos en obediencia. (Hosea Stout, Journal, 23 de febrero de 1845, Biblioteca de Historia de la Iglesia; también en Juanita Brooks, editora, On the Mormon Frontier: The Diary of Hosea Stout, 1844–1861, Salt Lake City: University of Utah Press, 1964).

^9. Nauvoo Relief Society Minute Book, 24 de marzo de 1842, pág. 17; 19 de abril de 1842, pág. 31, en Derr et al., First Fifty Years, págs. 38, 50.

^10. Sarah M. Kimball a [Serepta] Heywood, aprox. 1844, Joseph L. Heywood Letters, Biblioteca de Historia de la Iglesia.

^11. Wilford Woodruff, Journal, 23 de agosto de 1844, Biblioteca de Historia de la Iglesia.

^12. “Dinner to the Smith Family”, Nauvoo Neighbor, 16 de julio de 1845.

^13. William Clayton y Thomas Bullock, “Conference Minutes”, Times and Seasons, tomo VI, nro. 16, 1 de noviembre de 1845, pág. 1014. Emma Smith permaneció alejada de Brigham Young y de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. (Bushman, Rough Stone Rolling, págs. 554–555).

^14. El periódico de la Iglesia publicó sobre esta conferencia que “unos cinco mil santos sintieron el indescriptible gozo y la gran satisfacción de reunirse por primera vez en la Casa del Señor en la ciudad de José”. (“First Meeting in the Temple”, Times and Seasons, tomo VI, nro. 16, 1 de noviembre de 1845, pág. 1017).

^15. Brigham Young, “To the Brethren of the Church of Jesus Christ of Latter Day Saints, Scattered Abroad throughout the United States of America”, Times and Seasons, tomo VI, nro. 16, 1 de noviembre de 1845, pág. 1018.

^16. Clayton y Bullock, “Conference Minutes”, pág. 1013. El periódico Times and Seasons dio un informe de esta conferencia e incluyó una breve sinopsis del discurso de la hermana Smith. El discurso se había publicado previamente con notas explicativas en Ronald W. Walker, “Lucy Mack Smith Speaks to the Nauvoo Saints”, BYU Studies, tomo XXXII, nros. 1–2, 1991, págs. 276–284.

^17. La siguiente mujer que habló en una sesión de conferencia general fue Zina D. H. Young, que habló brevemente en una reunión combinada de sacerdocio y Mejoramiento Mutuo el 7 de octubre de 1879. (“General Conference. Second Day”, Deseret News, 15 de octubre de 1879; véase también el Apéndice en esta publicación).

^18. Dos meses antes de la conferencia, el hijo de Lucy, William Smith, observó que “Mamá Smith está bastante indispuesta este verano”. (William Smith a J. Grant Jr., 12 de agosto de 1845, en Nauvoo Neighbor, 20 de agosto de 1845).

^19. Smith se refiere a comentarios que Brigham Young había hecho acerca de mormones que robaban en respuesta a las amenazas que percibían de quienes se oponían a los Santos de los Últimos Días. Desde el conflicto de 1838 en Misuri, facciones antimormonas habían alegado con frecuencia que los mormones robaban mercancía. (Historian’s Office, General Church Minutes, 1839–1877, 8 de octubre de 1845, Biblioteca de Historia de la Iglesia; véanse también “Affidavits”, Quincy [IL] Whig, tomo VIII, nro. 26, 16 de octubre de 1845, págs. 1–2; y John E. Hallwas y Roger D. Launius, editores, Cultures in Conflict: A Documentary History of the Mormon War in Illinois, Logan: Utah State University Press, 1995, págs. 243–245).

^20. Nueve de los hijos de Smith vivieron hasta llegar a la edad adulta: Alvin, Hyrum, Sophronia, José, Samuel, Katharine, Don Carlos y Lucy. Un hijo nació muerto y otro murió en la infancia. (“Joseph Smith Pedigree Chart”, accedido el 3 de septiembre de 2015, josephsmithpapers.org).

^21. Los consejos que solían darse en Nauvoo en aquella época en cuanto a la crianza de los hijos incluían la advertencia de tener a los muchachos en casa en lugar de dejarlos deambular por las calles causando problemas. (“Boys”, Nauvoo Neighbor, 30 de abril de 1845; Brigham Young, sermón, 4 de mayo de 1845, General Church Minutes).

^22. Sobre el uso histórico de la expresión “madre en Israel”, véase Carol Cornwall Madsen, “Mothers in Israel: Sarah’s Legacy”, en Women of Wisdom and Knowledge: Talks Selected from the BYU Women’s Conferences, editado por Marie Cornwall y Susan Howe, Salt Lake City: Deseret Book, 1990, págs. 179–201.

^23. Cuando Lucy Mack Smith dijo “el lunes pasado hizo dieciocho años”, su estimación le falló por una semana. José Smith registró que había obtenido las planchas el 22 de septiembre de 1827, dieciocho años y dos semanas antes de la conferencia general de octubre en la que Lucy Mack Smith habló. (Karen Lynn Davidson, David J. Whittaker, Mark Ashurst-McGee y Richard L. Jensen, editores, Histories, Volume 1: Joseph Smith Histories, 1832–1844, tomo I de la serie Histories de The Joseph Smith Papers, editado por Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin y Richard Lyman Bushman, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2012, págs. 14–15).

^24. Lucy Mack Smith, History, 1844–1845, libro 6, págs. 3–4. En esa época, Martin y Lucy Harris tenían a la hermana viuda de Lucy, Polly Harris Cobb, viviendo con ellos. (Madge Harris Tuckett y Belle Harris Wilson, The Martin Harris Story: Special Witness to the Book of Mormon, Provo, UT: Maasai, 1983, págs. 17–18).

^25. Según este relato, José Smith copió caracteres de una parte de las planchas de oro. Martin Harris, uno de los primeros miembros de la Iglesia, apoyó económicamente a José Smith y llevó el documento a la Ciudad de Nueva York y se lo mostró a eruditos como Charles Anthon, un profesor de Estudios Clásicos y Literatura. (Michael Hubbard MacKay, Gerrit J. Dirkmaat, Grant Underwood, Robert J. Woodford y William G. Hartley, editores, Documents, Volume 1: July 1828–June 1831, tomo I de la serie Documents de The Joseph Smith Papers, editado por Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin y Richard Lyman Bushman, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2013, págs. 355–357).

^26. Véase Lucas 2:10.

^27. Lucy Mack Smith, Biographical Sketches of Joseph Smith the Prophet, and His Progenitors for Many Generations, Liverpool: Orson Pratt, 1853, no fue publicado hasta 1853. El libro es más conocido hoy en día como History of the Prophet Joseph Smith by His Mother. Aunque inicialmente apoyó que Lucy Mack Smith escribiera su historia, más adelante Brigham Young desaprobó el libro porque creía que contenía imprecisiones.

^28. Harris hipotecó un terreno para hacer frente al pago de los $3.000 dólares necesarios para publicar cinco mil ejemplares del Libro de Mormón. (MacKay et al., JSP, D1, págs. 86–88).

^29. La familia Smith perdió su casa recién construida por ejecución hipotecaria el 1 de abril de 1829. En la primavera de 1828, José Smith se trasladó al condado de Susquehanna, Pensilvania, para escapar de la creciente oposición contra él en Palmyra, Nueva York. (Walker, “Lucy Mack Smith Speaks to the Nauvoo Saints”, 282n15; Davidson et al., JSP, H1, págs. 238–239).

^30. José Smith obtuvo los derechos de autor del Libro de Mormón y luego regresó a Pensilvania con la idea de poner guardas que protegieran el manuscrito en todo momento. (Lucy Mack Smith, History, 1845, págs. 158–159, Biblioteca de Historia de la Iglesia).

^31. Brigham Young habló justo antes que Lucy Mack Smith, alentando a los miembros de Nauvoo a ser honrados en sus tratos con sus vecinos y no devolver violencia por violencia. (General Church Minutes, 8 de octubre de 1845; véase también “Journal of Thomas Bullock”, BYU Studies, tomo XXXI, nro. 1, invierno de 1991, págs. 24–25).

^32. William Smith, miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles, había regresado de una misión a los estados del Este en mayo de 1845. Rápidamente surgieron disputas entre Smith y los otros apóstoles en relación a la conducta de Smith mientras se hallaba en el Este, su autoridad como patriarca de la Iglesia, la autoridad de Brigham Young como Presidente de los Doce Apóstoles, y la enseñanza pública de Smith sobre el matrimonio plural. Smith se fue de Nauvoo en mitad de la noche, el 12 de septiembre de 1845. Dos días antes del discurso de su madre, el primer día de la conferencia general, Smith no fue sostenido como miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles por motivo de objeciones. Fue excomulgado el 19 de octubre de 1845. (Kyle R. Walker, William B. Smith: In the Shadow of a Prophet, Salt Lake City: Greg Kofford Books, 2015, págs. 229–245, 257–258, 298–300; Clayton y Bullock, “Conference Minutes”, pág. 1008; Willard Richards, “Notice”, Times and Seasons, tomo VI, nro. 16, 1 de noviembre de 1845, pág. 1019; Hosea Stout, Journal, 19 de octubre de 1845).

^33. Joseph Smith, padre, y Lucy Mack Smith tuvieron tres hijas: Sophronia Smith [Stoddard], Katharine Smith [Salisbury] y Lucy Smith [Millikin]. Las tres hermanas y sus familias se quedaron en Illinois después del éxodo de los santos al Oeste. (Véase Kyle R. Walker, editor, United by Faith: The Joseph Sr. and Lucy Mack Smith Family, American Fork, UT: Covenant Communications, 2005, págs. 187–195, 326–332, 416–418).

^34. Poco después de la publicación del Libro de Mormón, a finales de junio de 1830, Samuel se fue a una misión y llevó consigo varios ejemplares para vender. El primer día viajó unos cuarenta kilómetros (veinticinco millas) y fue rechazado por varios posibles compradores. (Smith, History, 1845, págs. 169–170).

^35. John Portineus Greene era miembro de la Iglesia Metodista Episcopal y la Iglesia Metodista Reformada en Mendon, Nueva York. Su esposa, Rhoda Young Greene, era hermana de Brigham Young. (Walker, “Lucy Mack Smith Speaks to the Nauvoo Saints”, 283n19).

^36. Samuel Smith durmió bajo un manzano y luego desayunó con una viuda. Como muestra de agradecimiento, él le dio un ejemplar del Libro de Mormón. (Smith, Biographical Sketches of Joseph Smith the Prophet, pág. 152).

^37. Según la historia de Lucy Mack Smith, Rhoda Greene tomó el libro y rompió a llorar. (Smith, History, 1845, pág. 187).

^38. Los Greene se bautizaron en abril de 1831. (John P. Greene al hermano D. C. Smith, 29 de enero de 1841, en Times and Seasons, tomo II, nro. 3, 15 de febrero de 1841, págs. 325–326).

^39. Véase Lucas 13:19. En una subsiguiente misión a Mendon, Nueva York, Samuel Smith entregó un Libro de Mormón a Phineas Young, hermano de Rhoda Young Greene y Brigham Young, lo cual finalmente llevó a la conversión y el bautismo de Heber C. Kimball y otros. (Dean L. Jarman y Kyle L. Walker, “Samuel Harrison Smith”, en Walker, United by Faith, págs. 210–211).

^40. La familia Smith se trasladó de Nueva York a Ohio en 1831, y luego de Ohio a Misuri en 1838. Solo permanecieron siete meses en Misuri. (Lavina Fielding Anderson, “Lucy Mack Smith”, en Walker, United by Faith, págs. 62–66).

^41. En el verano de 1838, William Smith y su esposa, Caroline Grant Smith, se pusieron muy enfermos y eran incapaces de cuidar de sí mismos y de sus hijos. Samuel, el hermano de William, los llevó a la casa de sus padres en Far West, Misuri. La esposa de Samuel Smith, Mary Bailey Smith, dio a luz a su tercer hijo el 1 de agosto de 1838. (Walker, William B. Smith, pág. 263; Smith, History, 1845, pág. 247; Jarman y Walker, “Samuel Harrison Smith”, pág. 225).

^42. En 1838, la oposición a los asentamientos de Santos de los Últimos Días en expansión en Misuri produjo enfrentamientos violentos entre los ciudadanos que eran Santos de los Últimos Días y los que no lo eran. Lucy Mack Smith se refiere aquí a los Santos de los Últimos Días que habían sido expulsados de sus hogares durante el conflicto. La hectárea de tierra frente a la taberna Smith estaba “completamente cubierta de camas tendidas a pleno sol, donde las familias se veían obligadas a dormir expuestas a todo tipo de clima… Ver a los niños enfermos, resfriados y llorando de hambre alrededor de sus madres mientras sus padres carecían de los medios que podían hacer que se sintieran cómodos, era suficiente para romperle a uno el corazón”. (Alexander L. Baugh, A Call to Arms: The 1838 Mormon Defense of Northern Missouri, Dissertations in Latter-day Saint History, Provo, UT: Joseph Fielding Smith Institute for Latter-day Saint History; BYU Studies, 2000; Smith, History, 1845, pág. 282).

^43. A fin de asegurar la paz, el 31 de octubre de 1838 el comandante general Samuel D. Lucas, del ejército paramilitar de Misuri, presentó varias condiciones a los Santos de los Últimos Días. Creyendo que Lucas estaba abierto a negociaciones adicionales, José Smith y otros cuatro líderes de la Iglesia se entregaron e ingresaron en el campamento militar en las afueras de Far West. El 1 de noviembre, Hyrum Smith fue arrestado y puesto con los otros prisioneros. (Samuel D. Lucas a Lilburn W. Boggs, 2 de noviembre de 1838, Mormon War Papers, Missouri State Archives, Jefferson City; Hyrum Smith, “To the Saints Scattered Abroad”, Times and Seasons, tomo I, nro. 2, diciembre de 1839, pág. 21; Baugh, A Call to Arms, pág. 141).

^44. Smith se refiere probablemente a la caótica ocupación del ejército paramilitar de Far West, Misuri, en noviembre de 1838, cuando se permitió que los antimormones hostigaran a los santos en la ciudad. (Véase Michael Arthur to Clay County Representatives, 29 de noviembre 1838, Mormon War Papers; véase también Smith, History, 1845, págs. 247–249, 253).

^45. El 1 de noviembre de 1838, José Smith y otros seis prisioneros fueron procesados por un tribunal de guerra en el campamento paramilitar, y sentenciados a ser ejecutados a la mañana siguiente en la plaza de la ciudad de Far West. El brigadier general Alexander Doniphan, sin embargo, se opuso al fallo y detuvo las ejecuciones. El comandante general Samuel D. Lucas decidió entonces trasladar a los prisioneros al cuartel general en Independence, condado de Jackson, Misuri, lo cual condujo a rumores de que las ejecuciones tendrían lugar allí. Lo más probable es que Lucy Mack Smith agregara el detalle de los “quince minutos” para dar dramatismo al relato. El 2 de noviembre de 1838, José Smith habló con su madre y su hermana desde el carromato penitenciario, y posteriormente fue aprisionado en la cárcel de Liberty, Misuri, hasta abril de 1839. Finalmente escapó de prisión. (Heman C. Smith et al., History of the Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints, 8 tomos, Independence, MO: Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints, 1896–1903 [tomos I–IV], 1969–1976 [tomos V–VIII], tomo II, págs. 260–262; Eliza R. Snow a Isaac Streator, 22 de febrero de 1839, en “Eliza R. Snow Letter from Missouri”, BYU Studies, tomo XIII, nro. 4, verano de 1973, pág. 547; Hyrum Smith, Testimony, Nauvoo, IL, 1 de julio de 1843, Nauvoo [Illinois] Records, págs. 13–16, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Joseph Smith, Bill of Damages, 4 de junio de 1839, Joseph Smith Collection, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Bushman, Rough Stone Rolling, págs. 356–382; Smith, History, 1845, pág. 281).

^46. Lucy Mack Smith y su hija Lucy fueron conducidas hasta el carromato entre la muchedumbre. Al no permitirles ver a los prisioneros, tomaron de la mano a Hyrum y a José por debajo de una tela fuertemente asegurada que cubría el carromato. (Smith, History, 1845, págs. 280–281).

^47. Lucy Mack Smith recordaba que Samuel Smith llevó a su casa a su hermano y su cuñada, William y Caroline Grant Smith, que estaban enfermos. (Smith, History, 1845, pág. 250).

^48. Mientras Mary Bailey Smith, la esposa de Samuel, vivía en el condado de Daviess, Misuri, una turba la sacó a ella y a sus hijos (incluso a su bebé recién nacido) de su hogar a la intemperie, y redujo la casa a cenizas. En ese momento Samuel Smith estaba ausente. Por estar continuamente expuesta al frío y debido a las carencias nutritivas, Mary Smith nunca se recuperó completamente. (Jarman and Walker, “Samuel Harrison Smith”, pág. 225).

^49. José Smith partió hacia Washington D.C. el 29 de octubre de 1839. Elias Higbee y él se reunieron con el presidente Martin Van Buren, el senador John C. Calhoun y miembros de la delegación del Congreso en Illinois; reportaron pérdidas de dos millones de dólares y presentaron una retahíla de abusos contra los mormones en Misuri. Sin embargo, no recibieron apoyo federal, ni económicamente ni en forma de intervención federal en los asuntos de estado. (Bushman, Rough Stone Rolling, págs. 392–393, 396–397; Spencer W. McBride, “When Joseph Smith Met Martin Van Buren: Mormonism and the Politics of Religious Liberty in Nineteenth-Century America”, Church History, tomo LXXXV, nro. 1, marzo de 2016, págs. 19–27).

^50. Probablemente el río Misisipí, cerca de Quincy, Illinois.

^51. En forzoso cumplimiento de la orden del gobernador Lilburn W. Boggs, unos ocho mil miembros de la Iglesia comenzaron la penosa emigración desde Misuri a principios de 1839, y muchos hallaron refugio en Quincy, Illinois, en el lado oriental del río Misisipí. En febrero de 1839, Lucy y su esposo se unieron al éxodo a Illinois, caminando en el barro y acampando en la nieve. (William G. Hartley, “‘Almost Too Intolerable a Burthen’: The Winter Exodus from Missouri, 1838–1839”, Journal of Mormon History, tomo XVIII, nro. 2, otoño de 1992, págs. 6–40; Smith, History, 1845, pág. 286; Jarman y Walker, “Samuel Harrison Smith”, pág. 228).

^52. Doctrina y Convenios 101:86–89; véase también Doctrina y Convenios 123:6.

^53. José Smith dio un informe de su visita a Washington D.C. en la conferencia que se celebró el 8 de abril de 1840. El señor Durfee podría ser Jabez Durfee, cuya esposa, Elizabeth Durfee, era miembro de la Sociedad de Socorro de Nauvoo. (Robert B. Thompson, “Conference Minutes”, Times and Seasons, tomo I, nro. 6, abril de 1840, pág. 93).

^54. Doctrina y Convenios 127:7.

^55. Smith quizá se refería a la muerte, el 10 de septiembre de 1845, de Miner R. Deming, sheriff del condado de Hancock, que mostró compasión hacia los mormones durante los juicios en mayo de 1845 a cinco hombres acusados del asesinato de José y Hyrum Smith. La muerte de Deming puso fin a una paz inestable entre mormones y no mormones por problemas locales, y condujo a una mayor violencia por parte del populacho. (Dallin H. Oaks y Marvin S. Hill, Carthage Conspiracy: The Trial of the Accused Assassins of Joseph Smith, Urbana: University of Illinois Press, 1975, págs. 193–194).

^56. Cinco miembros de la familia de Lucy Mack Smith fueron enterrados en Nauvoo: Joseph Smith, padre, que murió el 14 de septiembre de 1840; Don Carlos Smith, que murió el 7 de agosto de 1841; José Smith y Hyrum Smith, que murieron el 27 de junio de 1844; y Samuel Smith, que murió el 30 de julio de 1844. (“Joseph Smith Pedigree Chart”).

^57. Al final de su discurso, la voz de Lucy Smith se debilitó, y gran parte de la congregación no pudo escuchar sus palabras. Luego se levantó Brigham Young y expresó lo siguiente: “Mamá Smith propone algo que llena de gozo mi corazón: ella vendrá con nosotros. Puedo responder por las autoridades de la Iglesia: deseamos que ella y sus hijos vengan con nosotros, y me comprometo personalmente en nombre de las autoridades de la Iglesia, a compartir con ellos todo cuanto tengamos. Nuestra mano está extendida para ayudar a Mamá Smith”. (Clayton y Bullock, “Conference Minutes”, pág. 1014).

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Buscar al Señor para obtener sabiduría

Phoebe M. Angell

Consejo Femenino de Salud

Antiguo Tabernáculo de Adobe, Manzana del Templo, Salt Lake City, Territorio de Utah

14 de agosto de 1852

Nacida en el seno de una familia de clase obrera en Guilford, Massachusetts, Phoebe Ann Morton (1786–1854) contrajo matrimonio con James Angell en Providence, Rhode Island, a la edad de dieciséis años. Tuvieron diez hijos, cuatro de los cuales murieron a temprana edad[1]. Tras la ruptura del infeliz matrimonio de su madre, su hijo Truman O. Angell recordaba que tenía “siete hijos que mantener, y nada sino sus manos para labrar su porvenir”. Él expresó compasión por “los sufrimientos de mi madre como consecuencia de la conducta de mi padre hacia ella… Sus problemas eran realmente grandes: casi se ahogaba en ellos”[2].

Angell se bautizó en enero de 1833, cuando vivía en Nueva York[3]. La madre soltera se trasladó con su familia a Kirtland, Ohio, en 1834 o 1835, y más adelante se trasladaron de nuevo en 1838 a Far West, Misuri[4]. Estando allí ayudó a Mary Fielding Smith a dar a luz a Joseph F. Smith, y luego cuidó de ambos cuando su esposo y padre, Hyrum Smith, fue encarcelado en Liberty, Misuri[5]. Se unió a la Sociedad de Socorro de Nauvoo el 14 de abril de 1842. Como tenía poco dinero y pocos bienes que donar, se prestó como voluntaria para “remendar, si hacía falta, ropa vieja cuando no fuera posible conseguir tela nueva”[6]. Tras llegar al Valle del Lago Salado en 1848, trabajó como partera y enfermera, y a menudo visitaba y cuidaba a mujeres que estaban enfermas. Al final de su vida, en 1854, cuando su propia salud comenzó a decaer, ella recibió el mismo cuidado en retribución[7].

Muchas mujeres en los siglos dieciocho y diecinueve, incluso Angell, ejercían la medicina “social”: Trataban males comunes, enfermedades y lesiones con sus propias medicinas elaboradas en casa, como pomadas, jarabes, tés, ungüentos, cataplasmas y apósitos[8]. Antes de que la medicina moderna alcanzara altos índices de éxito, muchas personas combinaban el entonces popular uso thomsoniano de remedios naturales y hierbas aunados a la fe y la ferviente oración, desconfiando con frecuencia de los médicos y sus remedios que no habían sido probados[9]. Las mujeres mormonas, como sus coetáneas estadounidenses, desarrollaron una red sanitaria informal dentro de sus comunidades en Nauvoo, Illinois, que les proporcionaba asistencia médica para sí mismas, sus familias y sus vecinos. Los líderes de la Iglesia pedían a mujeres concretas que realizaran labores de parteras y enfermeras, incluso apartándolas para estos nombramientos[10]. La Sociedad de Socorro de Nauvoo coordinaba el servicio al pobre y al enfermo. Aun tras la disolución de la Sociedad de Socorro de Nauvoo en 1845, las mujeres se juntaban de manera informal mientras cruzaban las planicies para asistirse y cuidarse unas a otras[11].

Willard Richards, apóstol y médico thomsoniano, organizó el Consejo de Salud en 1849 en Salt Lake City para tratar los problemas sanitarios que afrontaban los santos en sus nuevas y difíciles condiciones de vida[12]. Las mujeres participaron y crearon una sección femenina para la capacitación de parteras[13]. En 1852 Angell era la presidenta del Consejo Femenino de Salud; Patty Sessions y Susannah Liptrot Richards eran sus consejeras. Cada semana se reunían y presentaban ponencias o compartían experiencias personales y recetas de medicamentos naturales. En ocasiones también hablaban en lenguas y daban bendiciones, una práctica común entre las mujeres Santos de los Últimos Días del siglo diecinueve[14].

En la reunión del 14 de agosto de 1852, Angell habló de la importancia de combinar la fe con el conocimiento práctico y la experiencia al tratar al enfermo.

LA HERMANA ANGELL HABLÓ y exhortó al consejo a no confiar en el conocimiento que se obtiene de los libros, ni a confiar enteramente en las hierbas, sino a buscar al Señor para obtener sabiduría[15]. Hizo referencia a una ocasión en Nauvoo en la que había mucha fiebre y escalofríos entre la gente. Ella clamó al Señor para que le mostrara alguna cosa que les hiciera bien. Por la noche recibió la siguiente receta como si una voz le hablara[16]: “Toma un poco de boneset; un puñado de lobelia; ponle medio litro de vinagre, déjalo reposar hasta mañana y adminístraselo a los enfermos cuando tengan escalofríos; una cucharada cada hora”[17]. Dio testimonio del gran bien que hizo esta receta, y ese verano utilizó una fanega de boneset[18].

Consejo Femenino de Salud, Actas, Salt Lake City, Territorio de Utah, 14 de agosto de 1852, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés). Letra manuscrita de George D. Watt. Título proporcionado por los editores.

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^1. Laura P. Angell King, “Mother and Midwife and Nurse”, Laura P. Angell King Papers, pág. 1, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés).

^2. Truman O. Angell, “Autobiography”, 1884, págs. 3, 6, Biblioteca de Historia de la Iglesia. Esta primera ruptura fue temporal, y duró entre tres y cuatro años. Volvieron a unirse por más de una década, y luego se separaron de manera permanente.

^3. Angell, “Autobiography”, pág. 7; King, “Mother and Midwife and Nurse”, pág. 2; véase también Paul L. Anderson, “Truman O. Angell: Architect and Saint”, en Supporting Saints: Life Stories of Nineteenth-Century Mormons, editado por Donald Q. Cannon y David J. Whittaker, Provo, UT: Religious Studies Center, Universidad Brigham Young, 1985, pág. 134.

^4. “Obituary Notice”, Deseret News, 1 de febrero de 1855; Angell, “Autobiography”, págs. 6–7.

^5. King, “Mother and Midwife and Nurse”, págs. 2–3.

^6. Nauvoo Relief Society Minute Book, 14 de abril de 1842, pág. 26; 16 de junio de 1843, pág. 91, en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, editores, The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, págs. 46, 101.

^7. King, “Mother and Midwife and Nurse”, pág. 4; Patty Bartlett Sessions, Mormon Midwife: The 1846–1888 Diaries of Patty Bartlett Sessions, editado por Donna Toland Smart, Logan: Utah State University Press, 1997, págs. 181, 194, 203, 209, 210.

^8. Para más información sobre la práctica de la medicina social entre las mujeres en los siglos dieciocho y diecinueve, véase Laurel Thatcher Ulrich, A Midwife’s Tale: The Life of Martha Ballard, Based on Her Diary, 1785–1812, New York: Vintage Books, 1991, págs. 11–12, 47, 61–66.

^9. Samuel Thomson, New Guide to Health; or, Botanic Family Physician, Containing a Complete System of Practice, 3ª ed., Boston: J. Howe, 1831, págs. 38–48, 70–71; Z[ebedee] Snow, “Speeches Delivered at the Assembly of the Council of Health, on Ensign Peak”, Deseret News, 24 de julio de 1852; Christine Croft Waters, “Pioneering Physicians in Utah, 1847–1900”, tesis de postgrado, Universidad de Utah, 1976, págs. 14, 16.

^10. Elizabeth Ann Whitney recordaba que José Smith la ordenó y apartó para “administrar a los enfermos” en Nauvoo. También en Nauvoo, Brigham Young y Heber C. Kimball nombraron a Patty Sessions como “doctora para mujeres”. (Elizabeth Ann Whitney, “A Leaf from an Autobiography”, Woman’s Exponent, tomo VII, nro. 12, 15 de noviembre de 1878, pág. 91; Phoebe C. Sessions, “Biographical Sketch”, Woman’s Exponent, tomo XXVII, nros. 1–2, 1 y 15 de junio de 1898, pág. 294).

^11. Maureen Ursenbach Beecher, Eliza and Her Sisters, Salt Lake City: Aspen Books, 1991, págs. 75–97; Derr et al., First Fifty Years, pág. 178.

^12. Historian’s Office, Journal History, tomo LXXIII, 21 de febrero de 1849, Biblioteca de Historia de la Iglesia. Para 1852, estas reuniones se celebraban en el salón Representatives Hall, en Ensign Peak, en diversos centros de reuniones de barrios, o bien en el antiguo tabernáculo de adobe, y a ellas asistían desde cuarenta hasta trescientas personas. (“Council of Health”, Deseret News, 20 de marzo de 1852; “[Sin título]”, Deseret News, 15 de mayo de 1852; “[Sin título]”, Deseret News, 26 de junio de 1852; “Extracts from J. W. Cummings’ Address before the ‘Council of Health’ and Their Friends, on Ensign Hill, June 16th”, Deseret News, 10 de julio de 1852; “Speeches Delivered at the Assembly of the Council of Health on Ensign Peak”, Deseret News, 24 julio de 1852; “[Sin título]”, Deseret News, 21 de agosto de 1852; Jessie Del Macdonald Clawson, “Pioneer Physicians”, en Museum Memories, Salt Lake City: International Daughters of Utah Pioneers, 2010, tomo II, pág. 83).

^13. En julio de 1851 el Consejo Femenino de Salud ya se había organizado. Si desea más información y ver una imagen de la reunión del 14 de agosto de 1852 de la que se habla aquí, véase Derr et al., First Fifty Years, págs. 179–180. Willard Richards, su esposa Hannah, y su hermano Phineas enseñaban cursos de enfermería, partería y puericultura en casa de Angell. (“[Sin título]”, Deseret News, 15 de mayo de 1852; Claire Wilcox Noall, “Utah’s Pioneer Women Doctors”, Improvement Era, tomo XLII, nro. 1, enero de 1939, pág. 16; colección particular de la familia Richards, “Phineas Richards Journal”, 6 de mayo – 20 de diciembre de 1851, Biblioteca de Historia de la Iglesia).

^14. Sessions, Mormon Midwife, págs. 169, 181, 194, 203; colección particular de la familia Richards, “Phineas Richards Journal”, 6 de mayo – 20 de diciembre de 1851; “Council of Health”, Deseret News, 20 de marzo de 1852; “[Sin título]”, Deseret News, 3 de abril de 1852; “[Sin título]”, Deseret News, 21 de agosto de 1852; Thomas Carter, Building Zion: The Material World of Mormon Settlement, Minneapolis: University of Minnesota Press, 2015, págs. 210–212. Para más información acerca de la práctica decimonónica de sanación por parte de las mujeres, véanse Derr et al., First Fifty Years, págs. XXI–XXV; y “Enseñanzas de José Smith sobre el sacerdocio, el templo y las mujeres”, Temas del Evangelio, accedido el 2 de mayo de 2016, lds.org.

^15. Brigham Young expresó ese mismo criterio: “Me parece lógico aplicar todo remedio del que llegue a tener conocimiento, y después pedirle a mi Padre Celestial, en el nombre de Jesucristo, que santifique esa aplicación para la sanación de mi cuerpo; para otras personas esto puede parecer incoherente… Pero ese es mi deber siempre que esté en mis manos. Muchas personas, en caso de enfermedad, no están dispuestas a hacer nada por sí mismas, sino pedirle a Dios que lo haga todo”. (Brigham Young, “Discourse”, Deseret News, 10 de septiembre de 1856).

^16. La palabra “receta” aquí se ha traducido de la palabra inglesa “receipt”, que actualmente significa “recibo”. Según el American Dictionary of the English Language [Diccionario americano de la lengua inglesa] de Noah Webster (1828), receipt era la palabra que se usaba habitualmente en ese entonces para referirse a recipe [receta].

^17. Boneset —o eupatorio—, una hierba y remedio casero común en el siglo diecinueve, se usaba como diurético, particularmente durante las epidemias de gripe. La lobelia, también conocida como tabaco indio, es una planta silvestre común cuyas hojas se utilizaban para tratar enfermedades respiratorias, asma, tos y afecciones pulmonares; también se utilizaba para el lavado de estómago y para inducir el vómito. (Thomson, New Guide to Health, págs. 38–48, 70–71; W. A. Newman Dorland, The American Illustrated Medical Dictionary, Filadelfia: W. B. Saunders, 1900, págs. 244, 364; S. Henry Dessau, “The Treatment of Epidemic Influenza”, New York Medical Times, tomo XXII, nro. 4, abril de 1894, pág. 97).

^18. Después del discurso de Angell, la “hermana Gibbs”, el doctor Samuel Sprague y Patty Sessions dieron recetas para varias enfermedades. Esta podría ser Sarah Waterous Gibbs [Eldredge], que posteriormente dirigió una “casa hospital” y proporcionó asistencia a niños enfermos. (Pioneer Women of Faith and Fortitude, 4 tomos, Salt Lake City: International Society of Daughters of Utah Pioneers, 1998, tomo I, pág. 884).

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El convenio de la Sociedad de Socorro del Barrio Trece

Matilda Dudley Busby

Sociedad de Socorro del Barrio Trece de Salt Lake City

Residencias privadas, Salt Lake City, Territorio de Utah

14 de junio de 1854 y 6 de mayo de 1857

Matilda Matey Dudley Ferguson Paschall Busby (1819–1895) estaba muy familiarizada con los indios americanos. Su historia familiar sostiene que los indios atacaron a la familia Dudley cuando ella era bebé. A su padre, Lawson, le arrancaron la cabellera y lo asesinaron, y su madre y ella fueron secuestradas y más tarde se escaparon, tal vez a Ohio, donde Matilda se casaría años más tarde con su primer esposo, Stephen Ferguson[1]. Dudley se bautizó en noviembre de 1849; luego emigró en 1851 con su hijo, Henry Ferguson, a Salt Lake City, donde vivieron en el Barrio Trece[2].

Cuando los Santos de los Últimos Días llegaron al Valle del Lago Salado en 1847, comenzaron a cultivar relaciones con los indios americanos del lugar, negociando en conflictos sobre la tierra, el agua y otros recursos naturales. Los indios utes y otros pueblos nativos pronto se vieron inmersos en una devastadora década de enfermedad como resultado de las enfermedades propagadas por los colonos mormones[3]. El 24 de enero de 1854, varias mujeres de todo Salt Lake City se reunieron para hablar de “la importancia de organizar una sociedad de mujeres con el propósito de confeccionar ropa para las mujeres y los niños indígenas”[4]. A la semana siguiente se reunieron en casa de Matilda Dudley, la eligieron como presidenta y tesorera de la nueva sociedad y decidieron que todos los miembros debían pagar una cuota de veinticinco centavos, además de donar horas de trabajo “para el beneficio de aquellos indios que parecieran ser los más menesterosos o merecedores de nuestra compasión y nuestro socorro”[5]. Esta era una de tantas organizaciones de este tipo que había por todo el territorio[6].

Unos meses después, Brigham Young hizo un llamamiento formal a las mujeres de Salt Lake City de que unieran sus esfuerzos para coser ropa para los pueblos nativos, e instruyó a los obispos para que organizaran sociedades de socorro en cada barrio[7]. La Sociedad de Socorro de Dudley para los indios se disolvió, y ella fue una pieza clave en la organización de la Sociedad de Socorro del Barrio Trece de Salt Lake City, el 7 de junio de 1854[8]. A la semana siguiente, presentó un “convenio” para las hermanas de la Sociedad de Socorro, que evocaba el consejo que dio Emma Smith en la Sociedad de Socorro de Nauvoo de que las hermanas estuvieran unidas y no hablaran mal las unas de las otras ni de los líderes de la Iglesia[9]. Las actas de las reuniones de la Sociedad de Socorro del Barrio Trece dejan constancia de que las mujeres hacían donaciones, cosían ropa, acolchados y alfombras de retales, y trenzaban sombreros de paja, todo lo cual se confeccionaba “como de costumbre, de manera amable, útil y social”. La organización hacía cada año un receso en invierno, cuando el frío era demasiado intenso para juntarse a trabajar[10].

Tres años después, el 6 de mayo de 1857, Dudley —que por entonces se había casado con Joseph Busby y había cambiado su apellido— volvió a emitir el mismo convenio, prácticamente palabra por palabra. Es probable que ese convenio, el cual se reproduce aquí, estuviera dirigido a los nuevos miembros que se habían unido a la Iglesia después de 1854, o bien fuera una reiteración del objetivo de la sociedad[11]. Tanto la versión de 1854 como la de 1857 del breve discurso de Dudley reflejan su visión para la organización de este grupo local y su conexión con la Sociedad de Socorro general. La Sociedad de Socorro del Barrio Trece se discontinuó en 1857 por causa de la prevista llegada del ejército federal que el presidente James Buchanan había enviado en respuesta a las alegaciones de una rebelión de mormones en Utah[12].

[14 de junio de 1854]

PROMOVIDO POR M. DUDLEY, secundado por A Cobb[13] y aprobado por unanimidad, que el siguiente convenio sea concertado por quienes lleguen a ser miembros de esta sociedad, a saber, que no hablemos mal las unas de las otras, ni de las autoridades de la Iglesia, sino que procuremos, por todos los medios que tengamos a nuestro alcance, cultivar un espíritu de unidad, humildad y amor, y que este será el convenio que celebrarán todas las hermanas que se hagan miembros de esta sociedad.

[6 de mayo de 1857]

La hermana M. Busby[14] propuso que el convenio concertado al comienzo de la primera organización de la sociedad debía ser renovado como sigue: Que todas las que seamos miembros de esta sociedad no hablaremos mal las unas de las otras en nuestras reuniones, ni de las autoridades de la Iglesia ni de ninguna otra persona, sino que procuraremos, por todos los medios a nuestro alcance, cultivar un espíritu de unidad, humildad y amor, y que este será el convenio que celebrarán quienes se hagan miembros de esta sociedad.

Salt Lake City Thirteenth Ward, Salt Lake Stake, Relief Society Minutes, tomo I, 1854–1857, 14 de junio de 1854, 6 de mayo de 1857, págs. 4, 14–15, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés). Letra manuscrita de Martha J. Coray y Elizabeth Goddard[15]. Título proporcionado por los editores.

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^1. Véase Elsie Helm, Reminiscence, texto mecanografiado, accedido el 1 de septiembre de 2015, ancestry.com. Si desea más detalles sobre los ataques, los cortes de cabellera y los raptos de los indios en Pensilvania y Ohio, véase The History of Wyandot County, Ohio, Chicago: Leggett, Conaway, 1884.

^2. Endowment House, Sealings and Endowments of the Living, tomo A, 1851–1854, Matilda Paschall, 14 de julio de 1852, pág. 43, microfilm 183.393, Biblioteca de Historia Familiar (FHL, por sus siglas en inglés); “Matilda M. Dudley Ferguson Paschall”, Mormon Pioneer Overland Travel, 1847–1868, accedido el 1 de septiembre de 2015, history.lds.org. Poco se sabe del primer y el segundo esposo de Busby, solo que el apellido de su hijo era Ferguson y que ella adoptó luego el nombre Paschall antes de contraer matrimonio con Joseph Busby en 1856. Dado que cuando atravesó las planicies atendía al nombre de Paschall, parece que se habría divorciado de Ferguson y se habría casado con Paschall antes de hacer la travesía a Utah. No obstante, parece que el señor Paschall no viajó a Utah con ella. Aparentemente comenzó a responder de nuevo al nombre de Dudley poco después de llegar al Valle del Lago Salado (en las actas del 14 de junio de 1854 del Barrio Trece de Salt Lake City que se presentan aquí, se hace referencia a ella como “M. Dudley”). El Barrio Trece se ubicaba entre las calles Main Street y 300 East, y South Temple y 300 South. (Andrew Jenson, Encyclopedic History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City: Deseret News, 1941, págs. 748–749).

^3. Jared Farmer, On Zion’s Mount: Mormons, Indians, and the American Landscape, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2008, págs. 50–58, 80–88. En otoño de 1853, Brigham Young organizó varias misiones de proselitismo a los indios que se prepararon para salir en la primavera de 1854. (Richard L. Jensen, “Forgotten Relief Societies, 1844–1867”, Dialogue: A Journal of Mormon Thought, tomo XVI, nro. 1, primavera de 1983, págs. 107–109).

^4. Amanda Barnes Smith, Journal, 24 de enero de 1854, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, editores, The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, págs. 188–190.

^5. Amanda Barnes Smith, Journal, 9 de febrero de 1854; Thirteenth Ward, Salt Lake Stake, Relief Society Records, 1854–1857, 7 de junio de 1854, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Derr et al., First Fifty Years, págs. 190–191.

^6. Los primeros esfuerzos organizados en Utah para dar alivio tuvieron lugar a principios de la década de 1850 y comenzaron con las reuniones de costura en el Barrio Dos de Salt Lake City. En 1854, Lydia Goldthwaite Knight coordinó una Sociedad de Socorro específicamente para el Barrio Uno de Salt Lake City, y el obispo Shadrach Roundy llamó a Patty Sessions como presidenta de la Sociedad de Socorro del Barrio Dieciséis de Salt Lake City en junio de ese año. Otras sociedades de socorro se formaron entre 1854 y 1857. Entre las sociedades de barrio organizadas en Salt Lake City estaban las de los barrios Tres, Seis, Siete, Once, Catorce y Quince. (Second Ward, Salt Lake Stake, manuscript history and historical reports, documento mecanografiado, pág. 7, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Susa Young Gates, “Relief Society Beginnings in Utah”, Relief Society Magazine, tomo IX, nro. 4, abril de 1922, págs. 185–190; véase también Jensen, “Forgotten Relief Societies”).

^7. Historian’s Office, General Church Minutes, 1839–1877, 4 de junio de 1854, Biblioteca de Historia de la Iglesia.

^8. Thirteenth Ward Relief Society Records, 7 de junio de 1854; Louisa R. Taylor, “Records of the Female Relief Society Organized on the 9th of Feb, in the City of Great Salt Lake 1854 Utah Territory”, 13 de junio de 1854, pág. 30, Universidad Brigham Young; Derr et al., First Fifty Years, pág. 197.

^9. Thirteenth Ward Relief Society Records, 14 de junio de 1854; Nauvoo Relief Society Minute Book, 24 de marzo de 1842, pág. 15; 14 de abril de 1842, pág. 27; 26 de mayo de 1842, pág. 53; 4 de agosto de 1842, pág. 77, en Derr et al., First Fifty Years, págs. 37, 47, 70–71, 91.

^10. Thirteenth Ward Relief Society Records, 19 de julio de 1854; “Historical Sketch of the 13th Ward Relief Society”, Thirteenth Ward, Salt Lake Stake, Relief Society Minutes and Records, Minute Book “A”, 1868–1898, 17 de marzo de 1892, pág. 646, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Leonard J. Arrington, From Quaker to Latter-day Saint: Bishop Edwin D. Woolley, Salt Lake City: Deseret Book, 1976, págs. 337–338.

^11. Thirteenth Ward Relief Society Records, 6 de mayo de 1857. El 13 de marzo de 1856 se casó con su tercer marido, Joseph Busby, que llegó a ser presidente de la Asamblea Legislativa Territorial. (Kate B. Carter, compiladora, “The Year of 1864”, en Our Pioneer Heritage, 20 tomos, Salt Lake City: Daughters of Utah Pioneers, 1965, tomo VIII, pág. 4; Endowment Index, 1846–1969, Matilda Dudley, microfilm 1.262.865, Biblioteca de Historia Familiar; Thirteenth Ward Relief Society Minutes and Records, pág. 646).

^12. Thirteenth Ward Relief Society Minutes and Records, pág. 646; Jill Mulvay Derr, Janath Russell Cannon y Maureen Ursenbach Beecher, Women of Covenant: The Story of Relief Society, Salt Lake City: Deseret Book, 1992, pág. 80.

^13. Augusta Adams Cobb provenía del área de Boston. Se casó con Brigham Young, siendo su segunda esposa en matrimonio plural, y se trasladó a Utah en 1848. Prestó servicio como primera consejera de Matilda Dudley. (Jeffery Ogden Johnson, “Determining and Defining ‘Wife’: The Brigham Young Households”, Dialogue: A Journal of Mormon Thought, tomo XX, nro. 3, otoño de 1987, pág. 60; “Augusta Adams Cobb”, Mormon Pioneer Overland Travel, 1847–1868, accedido el 13 de junio de 2016, history.lds.org; Thirteenth Ward Relief Society Records, 7 de junio de 1854).

^14. Dudley se había casado con Joseph Busby y había adoptado su apellido en el tiempo transcurrido desde la reunión de junio de 1854.

^15. George Busby donó el libro de actas de la Sociedad de Socorro que pertenecía a su madre, Matilda Dudley Busby, a la oficina del historiador de la Iglesia unos veintitrés años después de la muerte de ella. (Clarissa Smith Williams y Amy Brown Lyman, “The Official Round Table”, Relief Society Magazine, tomo VI, nro. 1, enero de 1919, pág. 43).

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Todas tenemos una misión que cumplir

Elicia A. Grist

Discurso en Latter-day Saints’ Millennial Star

Liverpool, Inglaterra

4 de mayo de 1861

La actriz británica Elicia Allely Grist [Suhrke Garthwaite] (1827–1898) se bautizó en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en mayo de 1853, unos cinco meses después que su esposo, John Grist[1]. Como resultado de su nueva afiliación a la Iglesia, los padres de Elicia la desheredaron[2]. Con los años, la familia Grist vivió en Inglaterra e Irlanda, entre Birmingham, Dublín y Liverpool, en donde se publicó este discurso[3].

En los siglos dieciocho y diecinueve, Gran Bretaña experimentó los profundos cambios económicos, sociales, culturales y políticos de la Revolución Industrial. El desarrollo de la imprenta a vapor, por ejemplo, hizo que las publicaciones fueran más accesibles para la creciente clase obrera. La cultura impresa estaba en auge, y creó un espacio público donde la gente podía expresar más plenamente su sentido de identidad personal, sus valores y su actividad eclesiástica, tal como Grist demostró[4]. Además, muchas personas que experimentaban la conmoción de la Revolución Industrial estaban abiertas a la posibilidad de explorar nuevas ideas y nuevos grupos religiosos, y la Iglesia creció rápidamente en Gran Bretaña a mediados del siglo diecinueve. El periódico semestral de la Iglesia en Gran Bretaña, el Millennial Star, que se publicó por primera vez en 1840, “se dedicaba a la propagación de la plenitud del Evangelio” y se comunicaba con los santos de toda la Misión Británica[5].

El Millennial Star era particularmente importante porque los santos en Gran Bretaña estaban muy dispersados y carecían de una organización formal de la Iglesia. Por ejemplo, la Sociedad de Socorro en Gran Bretaña no fue formalmente organizada hasta 1873[6]. El Millennial Star servía, en parte, como un foro para las mujeres; algunos de sus artículos, editoriales, discursos y mensajes estaban dirigidos específicamente a la audiencia femenina[7].

En su discurso, Grist habló de las responsabilidades distintivas de las mujeres. Como consecuencia de la Revolución Industrial, las mujeres británicas estaban experimentando nuevas oportunidades económicas, culturales y políticas. Algunas mujeres inglesas de mediados del siglo diecinueve que luchaban por los derechos y el sufragio de las mujeres, defendían simultáneamente los conceptos victorianos de los roles de género y el lugar de la mujer en el hogar[8]. En su discurso, Grist hacía uso de metáforas de su carrera como actriz, animando a las mujeres a reconocer su papel en los diferentes actos de la vida. También hablaba como madre (el matrimonio Grist tuvo siete hijas, cuatro de las cuales murieron en la infancia)[9].

Grist llevó personalmente a cabo el plan de emigración que se describe en este discurso cuando su familia se trasladó a Utah en 1863 gracias a la ayuda del Fondo Perpetuo para la Emigración[10]. En cuanto llegó a Salt Lake City, comenzó inmediatamente a actuar en el Teatro de Salt Lake, retomando una afición de su pasado[11]. Se desconoce si en efecto pronunció este discurso o simplemente lo publicó en el Millennial Star.

AL DIRIGIRME a las hermanas de la Iglesia, lo hago con la intención de promover y alentar los mejores sentimientos entre ellas, pero de ninguna manera pretendo ser prescriptora. Simplemente sugiero lo que considero que produciría un interés más activo de las unas por las otras, al unirnos más en nuestros esfuerzos y extender una importante influencia en la esfera en que seamos llamadas a obrar.

Cuando tenemos en cuenta las muchas oportunidades y las diversas maneras en que podemos ser de utilidad, y todo lo bueno que podemos lograr quienes estamos embarcadas en una causa tan grande, puede que algunas de ustedes sientan que no nos corresponde interferir en lo más mínimo ni dar un paso para edificar el Reino de Dios. Pero creo que es un error suponer que no podemos realizar actos que ennoblecerían nuestro carácter y posición cuando estamos tan estrechamente alineadas con los hermanos del sacerdocio y a ellos se les requiere realizar intensos esfuerzos para impulsar la causa de Dios. No querría dar a entender que sugiero algo que interferiría con los derechos y las responsabilidades del alto y santo llamamiento de ellos, pero ¿no podríamos abrigar un amoroso espíritu fraternal las unas por las otras? Si no podemos reunirnos con frecuencia en un entorno social, podríamos retener individualmente una unidad más sagrada, e imbuir nuestros pensamientos y sentimientos de un mayor deseo de bendecir y edificar, de fortalecer y alentar, y ser así un medio para esparcir ampliamente un interés más activo en el reino de nuestro Padre, por quien declaramos haber sido adoptadas. Ya que todas somos una familia, seamos unidas en hacer todo el bien que podamos en nuestra área de influencia, porque podemos lograr mucho si tenemos el deseo de hacerlo. Además, nuestras reuniones de hermanamiento dependen mucho de lo que nosotras aportemos[12].

Todas tenemos una misión que cumplir si tan solo tenemos en cuenta la responsabilidad que recae sobre nosotras en cada cosa que hacemos, aunque seamos la parte débil y no podamos ser llamadas a cumplir las más altas responsabilidades que recaen sobre aquellos que poseen los oráculos de Dios[13]. Pero ¿no podríamos, queridas hermanas, tener un sentimiento puro de bondad y ayudar a crear un espíritu entusiasta y una devota sinceridad hacia la causa? Y no hace falta que nombre siquiera uno de nuestros grandes privilegios cuando se nos han dado abundantes oportunidades para testificar y ejercer los dones del Espíritu. ¡Cuántas veces hemos visto claramente el poder de Dios manifestarse en nuestras reuniones![14]. En muchos casos, al participar en esas santas inspiraciones, puede que nuestro testimonio haya hecho que alguno de los presentes reflexionase más profunda y atentamente en cuanto a lo que se había declarado[15]. También se puede hacer lo mismo en otras ocasiones, cuando estamos en compañía de una vecina o de una amable visitante que, quizás, hayan acudido a nosotras para pedirnos un libro prestado. Es posible que esa sea la oportunidad de conversar sobre los principios de la Iglesia y también de difundir la labor de la Iglesia. Y quién sabe, quizá así seamos el medio para convencer a algún amante sincero de la verdad y mostrarle el camino de la salvación. Podría mencionar muchos ejemplos de este tipo, pero básteme decir que no es propio de mí dar ese tipo de instrucciones a mis hermanas, que quizás comprenden plenamente sus deberes y las muchas maneras en que pueden ser de utilidad, y cómo pueden ellas participar más en la propagación del conocimiento de la verdad al invitar a otras personas a asistir a las asambleas y las congregaciones de los santos, porque “la palabra a su tiempo, ¡cuán buena es!” para quienes capten la indirecta[16].

Ahora dirijamos nuestra atención al ámbito doméstico. Gran parte de la clase de espíritu que impregna nuestro hogar depende de nosotras. Como esposas, podemos crear un pedacito de cielo aquí. Cuando el cabeza de familia regresa de un largo día de trabajo, inevitablemente busca esas comodidades y atenciones que no hace falta que mencione, ya que todas saben cuál es la mejor manera para ellas de complacer y consolar a quienes es su privilegio mostrar deferencia. También recaen importantes responsabilidades sobre aquellas de nosotras que somos madres, esto es, la adecuada formación y educación de nuestros hijos. Nunca es demasiado pronto para inculcar en sus jóvenes mentes los principios de la Iglesia. Las preguntas de mis pequeñitos sobre la Iglesia me conducen con frecuencia a una procesión de serias reflexiones. Sus preguntas a menudo despiertan mi sentido del deber. Nosotras, queridas hermanas, somos responsables ante Dios del modo en que criemos a nuestros hijos. ¿Nos escuchan alguna vez nuestros pequeñitos orar por ellos? ¿Nos ven arrodillarnos junto a sus camitas? Porque son los niños que escuchan a sus madres orar los que con mayor probabilidad orarán por sí mismos.

Permítanme sugerirles también otra fuente de bien para nuestros hijos, esto es, leerles en voz alta las obras impresas de la Iglesia tan a menudo como nos sea posible[17]. Sus jóvenes mentes son muy receptivas, las impresiones se forjan pronto y su interés se estimula con facilidad hacia lo que es bueno. Tomen, por ejemplo, una idea que han sugerido últimamente algunos hermanos del sacerdocio: la de viajar a Sion por un penique cada cinco kilómetros (tres millas), de modo que cada penique ahorrado ¡nos acercará a Sion cinco kilómetros más![18]. Si tan solo logramos despertar el interés de nuestros hijos en esto, controlaremos el deseo natural tan extendido entre ellos de correr a comprar pasteles (tortas) y dulces que solo les hacen mal.

Les contaré una anécdota que llegó a mi conocimiento para animar a los jóvenes que puedan leerlo o escucharlo. Dos pequeñitos de una familia de la Iglesia recibieron dos peniques cada uno, y fueron corriendo a su madre con rostros rebosantes de alegría: “¡Oh, madre, ya estamos diez kilómetros (seis millas) más cerca de Sion! Póngalo en la caja, por favor”. Sería bueno animar a nuestros hijos en este nuevo movimiento. Aunque parezca sencillo, nuestros niños más pequeños pueden en algunos casos viajar cinco kilómetros cada día, y podrían hacerlo fácilmente poniendo su penique en la alcancía para este fin[19]. Esto hará que en su corazón y en el nuestro surja el interés en el recogimiento.

Confío en que estas pocas palabras dispersas, escritas con toda humildad, se reciban con el mismo amable sentimiento; y espero que alguna hermana con más talento retome este tema, para que de ese modo podamos beneficiarnos grandemente las unas a las otras. No quiero que piensen que afirmo ser perfecta. Desafortunadamente no lo soy. Siento mis propias imperfecciones, pero trato de vencer esas cosas que sé que me impiden progresar hacia el Reino de Dios.

Elicia Grist, “Address to the Sisters of the Church”, Latter-day Saints’ Millennial Star, tomo XXIII, nro. 18, 4 de mayo de 1861, págs. 277–278. Título proporcionado por los editores.

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^1. “Death of Mrs. Garthwaite”, Salt Lake Tribune, 25 de septiembre de 1898.

^2. John Knapp Grist, Journal of John Knapp Grist, Spanish Fork, UT: Liberty Press, s.f., pág. 2. En la época en que los Grist se bautizaron, unos treinta mil Santos de los Últimos Días vivían en la Misión Británica, donde la Iglesia llevaba unos dieciséis años establecida. (“Statistical Report of the Church of Jesus Christ of Latter Day Saints in the British Islands, for the Half-Year Ending June 30th, 1853”, Latter-day Saints’ Millennial Star, tomo XV, nro. 31, 30 de julio de 1853, pág. 510).

^3. Grist, Journal of John Knapp Grist, págs. 63, 65, 79, 83.

^4. Jennifer L. Goloboy, “Introduction”, en Industrial Revolution: People and Perspectives, editado por Jennifer L. Goloboy, Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2008, pág. XX; Paul J. Erickson, “Readers and Writers”, en Goloboy, Industrial Revolution, págs. 85, 94–95.

^5. Peter Crawley, A Descriptive Bibliography of the Mormon Church, Volume One, 1830–1847, Provo, UT: Religious Studies Center, Universidad Brigham Young, 1997, págs. 108–113.

^6. Rebecca Bartholomew, Audacious Women: Early British Mormon Immigrants, Salt Lake City: Signature Books, 1995, págs. 89, 109–118; Leonard J. Arrington, “Mormon Women in Nineteenth-Century Britain”, en Coming to Zion, editado por James B. Allen y John W. Welch, Provo, UT: BYU Studies, 1997, pág. 285.

^7. Véase Hannah Selina Pegg, “Friendly Suggestions to My Young Sisters”, Latter-day Saints’ Millennial Star, tomo XXIII, nro. 16, 20 de abril de 1861, págs. 252–254; véanse también Elizabeth Tullidge, “Life”, Latter-day Saints’ Millennial Star, tomo XXI, nro. 2, 8 de enero de 1859, págs. 21–22; Emily G. Teasdale, “Woman—Her Sphere and Duties”, Latter-day Saints’ Millennial Star, tomo XXI, nro. 13, 26 de marzo de 1859, págs. 206–208; y Mary [Fielding] Smith y M. R. [Mercy Fielding] Thompson, “To the Sisters of the Church of Jesus Christ in England: Greeting”, Latter-day Saints’ Millennial Star, tomo V, nro. 1, junio de 1844, pág. 15.

^8. Bartholomew, Audacious Women, págs. 103–106.

^9. En la época en que Grist escribió este discurso, sus hijas Evangeline y Alice tenían ocho y nueve años. (Véase Grist, Journal of John Knapp Grist, pág. 3).

^10. El Fondo Perpetuo para la Emigración, introducido en 1849, proporcionaba ayuda económica y coordinaba la organización entre los Santos de los Últimos Días que viajaban a Utah. (Names of Persons and Sureties Indebted to the Perpetual Emigrating Fund Company from 1850 to 1877 Inclusive, Salt Lake City: Star Book and Job Printing Office, 1877, pág. 59; véase también Richard L. Jensen y Maurine Carr Ward, “Names of Persons and Sureties Indebted to the Perpetual Emigrating Fund Company, 1850 to 1877”, Mormon Historical Studies, tomo I, nro. 2, otoño de 2000, págs. 141–142).

^11. “Death of Mrs. Garthwaite”; A. A. [Annie Adams] Kiskadden, “Greenroom Memories at the Salt Lake Theatre”, Deseret Evening News, 15 de diciembre de 1906. Grist formaba parte de un numeroso grupo de santos británicos que emigraron a Utah y llevaron su experiencia teatral consigo. En una carta a Brigham Young sobre estos santos, George Sims describió el Teatro de Salt Lake como “un predicador vociferante”, porque su existencia alentaba a los refinados santos británicos a emigrar a Utah, donde podían encontrar actividades culturales. (George E. Sims a Brigham Young, 5 de marzo de 1863, pág. 3, Brigham Young Office Files, 1832–1878, Biblioteca de Historia de la Iglesia [CHL, por sus siglas en inglés]; véase también Lynne Watkins Jorgensen, “The Mechanics’ Dramatic Association: London and Salt Lake City”, Journal of Mormon History, tomo XXIII, nro. 2, otoño de 1997, págs. 155–184).

^12. Puede que “reunión de hermanamiento” fuese una expresión británica para referirse a una reunión de testimonios. (Véase “The Visitor: The Fellowship Meeting”, Latter-day Saints’ Millennial Star, tomo XXI, nro. 4, 22 de enero de 1859, págs. 57–58).

^13. Véase 1 Pedro 3:7. La percepción que en el siglo diecinueve se tenía de Adán y Eva con frecuencia se centraba en que Eva había sido engañada por Satanás; los intérpretes de la Biblia solían hacer hincapié en que la mujer era emocional y físicamente más débil que el hombre y, por lo tanto, sometida a él. (Amanda W. Benckhuysen, “The Prophetic Voice of Christina Rossetti”, en Recovering Nineteenth-Century Women Interpreters of the Bible, editado por Christiana de Groot y Marion Ann Taylor, Atlanta: Society of Biblical Literature, 2007, pág. 170).

^14. Un poeta radicado en Londres describió estas reuniones de hermanamiento en Gran Bretaña como “ardientes palabras de inspiración” pronunciadas en “lenguas desconocidas y profecía”. Los santos fueron grandemente bendecidos por medio de estas reuniones: “Fieles santos reconfortados y fortalecidos / Vivificados y alentados son los caídos / Los días de su felicidad así alargados / El nombre de Jehová de este modo honrado” (T. J. D., “Fellowship Meeting”, Deseret News, 14 de diciembre de 1854).

^15. Véase Doctrina y Convenios 46:14.

^16. Véase Proverbios 15:23. Muchas mujeres británicas invitaban a sus vecinas y amigas a aprender más sobre La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Para tres ejemplos de ello, véase Arrington, “Mormon Women in Nineteenth-Century Britain”, págs. 282, 292, 297.

^17. La defensa de Grist de la educación de los niños contrastaba con las ideas que prevalecían en la sociedad británica de la época, cuando la mayoría de los niños encontraban muchos impedimentos para obtener una educación formal, como la pobreza o la diferencia de clases. Orson Pratt contrató una imprenta en Liverpool con el apoyo de la Misión Británica para la publicación de Escrituras, himnarios, libros de poesía, relatos, folletos de contenido teológico, catecismos, periódicos y diversas obras en francés, alemán, italiano, danés y galés, así como retratos de líderes (varones) importantes de la Iglesia en Utah. (Arrington, “Mormon Women in Nineteenth-Century Britain”, pág. 284; Catalogue of Works Published by the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, and for Sale by Orson Pratt at Their General Repository, and “Millennial Star” Office, Liverpool, aprox. 1856).

^18. Como parte del Fondo Perpetuo para la Emigración, se alentaba a las personas a ahorrar su propio dinero y depositarlo en manos de agentes autorizados para pagar su viaje a Utah. El Millennial Star imprimía a menudo información detallada de los costes específicos del pasaje en barco, el pasaje en tren y el transporte por tierra, además de listas de provisiones sugeridas. (Véanse, por ejemplo, “Individual or Penny Emigration Fund”, Latter-day Saints’ Millennial Star, tomo XIX, nro. 36, 5 de septiembre de 1857, págs. 570–571; y “Emigration”, Latter-day Saints’ Millennial Star, tomo XXIII, nro. 1, 5 de enero de 1861, págs. 9–10).

^19. El obituario de Alice Grist Allen, una hija de Elicia Grist, afirmaba que Alice atravesó a pie la mayor parte de la travesía por las planicies. (“Alice Alalee Allen”, Salt Lake Tribune, 29 de enero de 1933).

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Dios nos habilitará para vencer

Mary Isabella Horne

Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete de Salt Lake City

Union Hall, Salt Lake City, Territorio de Utah

30 de julio de 1868

El 30 de julio de 1868, Mary Isabella Hales Horne (1818–1905) habló a la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete de Salt Lake City sobre la fe en tiempos de prueba. El periódico Woman’s Exponent describió a Horne como una mujer de “indomable energía de carácter” que estaba “decidida a no eludir ninguna responsabilidad que se depositara sobre ella”[1]. Nacida en Inglaterra, emigró con su familia a York [Toronto], Canadá, en 1832, cuando tenía trece años de edad. A los quince años conoció a Joseph Horne en un campamento metodista, y se casó con él dos años después. La pareja conoció a los misioneros mormones Orson Pratt y Parley P. Pratt poco después de contraer matrimonio, y ambos se bautizaron en julio de 1836. Los Horne se trasladaron a Far West, Misuri, en 1838 y el siguiente invierno fueron expulsados de Misuri a Illinois con otros mormones. Ella se unió a la Sociedad de Socorro de Nauvoo el 9 de junio de 1842[2].

El servicio de la hermana Horne en la Sociedad de Socorro continuó en Salt Lake City. Cuando se organizó la Sociedad de Socorro del Barrio Catorce de Salt Lake City en 1856, ella prestó servicio como primera consejera de la presidenta Phebe W. Woodruff. Cuando la sociedad se reorganizó el 12 de diciembre de 1867, ella fue llamada como presidenta[3]. Con frecuencia viajaba y hablaba en diferentes sociedades de socorro por todo el Territorio de Utah, compartiendo su experiencia personal y sus convicciones[4].

En julio de 1868, Horne visitó la Sociedad de Socorro del vecino Barrio Diecisiete[5]. Su amiga Marinda N. Hyde, cuyo esposo probablemente bautizó a Horne, presidía esta Sociedad de Socorro[6]. Antes del discurso de Horne, Hyde habló sobre la labor del Barrio Diecisiete. Dijo que habían confeccionado “un acolchado, una alfombra, unos pantalones de mezclilla (jeans), y creo que somos bendecidas en nuestras labores. Siento que nuestro Padre Celestial cuidará de nosotras”[7]. Hyde continuó con su mensaje de esperanza cuando se refirió a una reciente invasión de grillos (los pobladores locales los llamaban saltamontes o langostas) en el Valle del Lago Salado[8]. Probablemente la última plaga les trajo al recuerdo un acontecimiento similar que había tenido lugar dos décadas antes, cuando los grillos atacaron los cultivos (una historia que había llegado a formar parte de la memoria cultural de los mormones)[9]. Hyde comentó: “Con respecto a los saltamontes que nos visitaron la semana pasada, en ningún momento sentí que el Padre nos hubiese abandonado”[10]. La hermana Horne se hizo eco de esos sentimientos de fe en su propio discurso.

ME COMPLACE REUNIRME con ustedes como parte de la Sociedad de Socorro Femenina. Siento que estas sociedades son peldaños que conducen a obras mucho mayores, y que finalmente cosecharemos los frutos, pero debemos llevar vidas fieles y luchar con éxito contra el mal, y Dios nos habilitará para vencer. Mi fe nunca flaqueó por causa de los saltamontes, porque sabía que el Padre podía sostenernos y estaba dispuesto a hacerlo, y que en ocasiones nos prueba para que nos acerquemos a Él[11]. Sé que para nosotras es bueno que nos reunamos de vez en cuando en calidad de hermanas; el intercambio de pensamientos y sentimientos hacia una buena causa tiende a elevarnos. Y si somos fieles, cuando nuestra obra haya acabado sobre la tierra llegaremos al Reino Celestial de nuestro Dios.

Salt Lake City Seventeenth Ward, Salt Lake Stake, Relief Society Minutes, tomo II, 1868–1871, 30 de julio de 1868, págs. 97–98, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés). Letra manuscrita de Lydia Dunford Alder. Título proporcionado por los editores.

Mary Isabella Horne. Aproximadamente década de 1860. La hermana Horne ejerció como presidenta de la Asociación de Moderación Cooperativa de Mujeres entre 1870 y 1904, como presidenta de la Sociedad de Socorro de la Estaca Salt Lake entre 1877 y 1903, y como tesorera de la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro entre 1880 y 1901. También prestó servicio como presidenta del comité ejecutivo del Hospital Deseret entre 1882 y 1894. Fotografía por Edward Martin. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

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^1. [Emmeline B. Wells], “A Representative Woman: Mary Isabella Horne”, Woman’s Exponent, tomo XI, nro. 4, 15 de julio de 1882, pág. 25; nro. 8, 15 de septiembre de 1882, pág. 59.

^2. Señora de Joseph Horne [Mary Isabella Horne], “Migration and Settlement of the Latter Day Saints”, 1884, págs. 1–2, 4–6, 10, Bancroft Library, Universidad de California, Berkeley; [Wells], “A Representative Woman”, Woman’s Exponent, tomo X, nro. 24, 15 de mayo de 1882, pág. 185; [Wells], “A Representative Woman”, Woman’s Exponent, tomo XI, nro. 1, 1 de junio de 1882, pág. 1; Nauvoo Relief Society Minute Book, 9 de junio de 1842, pág. 64, en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, editores, The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, pág. 80.

^3. Derr et al., First Fifty Years, págs. 209–210; “Address of Mrs. M. Isabella Horne”, Woman’s Exponent, tomo XX, nro. 18, 1 de abril de 1892, pág. 138; [Wells], “A Representative Woman”, Woman’s Exponent, tomo XI, nro. 8, 15 de septiembre de 1882, pág. 59.

^4. Emmeline B. Wells y otras personas recordaban lo mucho que le había costado a Horne en el pasado hablar en público. Ella era “tan tímida que no podía votar a favor de admitir a nuevos miembros de la sociedad sin sentirse respaldada y apoyarse en otras hermanas. Al verla ahora en pie ante las congregaciones de santos y escuchar las palabras de instrucción que brotan de sus labios, cuesta creer que una vez tuviera miedo aun de su propia voz”. ([Wells], “A Representative Woman”, Woman’s Exponent, tomo XI, nro. 8, 15 de septiembre de 1882, pág. 59).

^5. Seventeenth Ward, Salt Lake Stake, Relief Society Minutes and Records, tomo II, 1868–1871, 30 de julio de 1868, págs. 97–98, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés).

^6. Seventeenth Ward, Salt Lake Stake, Manuscript History and Historical Reports, documento mecanografiado, Biblioteca de Historia de la Iglesia. Al igual que Horne, Hyde se había unido a la Sociedad de Socorro de Nauvoo. (Nauvoo Relief Society Minute Book, 17 de marzo de 1842, pág. 7, en Derr et al., First Fifty Years, pág. 30).

^7. Los pantalones de mezclilla (jeans) eran prendas de trabajo fabricadas con un resistente tejido de algodón sargado. (Seventeenth Ward Relief Society Minutes, 30 de julio de 1868, pág. 97).

^8. El periódico Deseret News informó de varios problemas con saltamontes en todo el Territorio de Utah. El día anterior a esta reunión, el periódico informó que millones de saltamontes se estaban comiendo los huertos y terrenos de Salt Lake City. (“Items”, Deseret News, 29 de julio de 1868).

^9. Orson Hyde se refirió al incidente de 1848 en un discurso el 24 de septiembre de 1853, en el que dijo que “la mano de la Providencia dispuso los medios y los envió para destruir al destructor”. (Orson Hyde, “Common Salvation”, en Journal of Discourses, 26 tomos, Liverpool: Varias editoriales, 1855–1886, tomo II, pág. 114; véase también William G. Hartley, “Mormons, Crickets, and Gulls: A New Look at an Old Story”, Utah Historical Quarterly, tomo XXXVIII, nro. 3, verano de 1970, pág. 233).

^10. Seventeenth Ward Relief Society Minutes, 30 de julio de 1868, pág. 97.

^11. Al escribir sobre el incidente de 1848, cuando los santos habían tratado de combatir a los insectos, Horne recordaba que su fe en que Dios “enviaría salvación nunca flaqueó. En su situación extrema, los santos se unieron para invocar al Señor con poderosa fe, y Él vino al rescate y envió grandes bandadas de gaviotas que devoraron a los grillos y nos salvaron de la inanición. Fue uno de los milagros más grandes de esta dispensación”. (Mary Isabella Horne, “Pioneer Reminiscences”, Young Woman’s Journal, tomo XIII, nro. 7, julio de 1902, pág. 294; véase también Horne, “Migration and Settlement”, pág. 28).

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Dediquémonos a cultivarnos

Eliza R. Snow

Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete de Salt Lake City

Union Hall, Salt Lake City, Territorio de Utah

18 de febrero de 1869

Cuando era jovencita, Eliza Roxcy Snow (1804–1887) trabajó como secretaria de su padre, quien servía como juez de paz en el condado de Portage, Ohio[1]. Su temprana exposición a documentos legales y procedimientos parlamentarios la preparó para redactar el borrador de una constitución cuando las mujeres Santos de los Últimos Días de Nauvoo, Illinois, propusieron la creación de un grupo femenino de costura en marzo de 1842. Cuando Snow envió a José Smith la constitución y los estatutos para su aprobación, él elogió sus esfuerzos y a continuación sugirió a las mujeres que, en su lugar, constituyeran una organización oficial de la Iglesia, la cual llegaría a ser la Sociedad de Socorro[2]. Ella ejerció como secretaria de la Sociedad de Socorro y llevó el libro mayor, el cual contenía las actas, las donaciones y los registros de miembros. En esta responsabilidad, Snow llegó a familiarizarse con los complejos detalles y la amplitud de la labor de las mujeres, de lo cual habló en un discurso veinticinco años después en la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete de Salt Lake City.

Snow relacionó la fundación de la Sociedad de Socorro de Nauvoo con las nuevas réplicas oficiales de la sociedad en Utah. Llevó consigo el libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo desde Nauvoo hasta Winter Quarters, Nebraska, y luego hasta el Valle del Lago Salado en 1847[3]. En la década de 1850 surgieron en Utah varias sociedades de socorro y beneficencia, aunque no sobrevivieron a la Guerra Civil y la Guerra de Utah. Snow participó mínimamente en estos grupos; al mismo tiempo oficiaba en la Casa de Investiduras, lo cual requería gran parte de su tiempo y su atención[4]. Cuando Brigham Young hizo el llamado de que se restableciera la Sociedad de Socorro, primero en 1867 y de nuevo en 1868, nombró a Snow para que ayudase a los obispos a organizar sociedades de socorro en cada barrio[5]. Más adelante ella recordó: “Para mí fue toda una misión, y disfruté mucho llevándola a cabo. Me sentí muy honrada y muy cómoda con quienes me relacionaba”[6]. Llevaba consigo el libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo cuando viajaba por todo el Territorio de Utah, y lo utilizaba para mostrar a las líderes de la Sociedad de Socorro la manera de levantar actas y seguir procedimientos correctos[7].

Con la influencia de la hermana Snow, la Sociedad de Socorro en Utah proporcionó un marco para que las mujeres actuaran, comprendieran su relación con el sacerdocio y con sus homólogos masculinos, y desarrollaran como mujeres el sentido de autoridad espiritual y secular[8]. En un artículo publicado en dos partes en el periódico Deseret News en abril de 1868, la hermana Snow explicó: “Esta organización no puede existir sin el sacerdocio, por el hecho de que deriva toda su autoridad e influencia de esa fuente”. Explicó que la Sociedad de Socorro “fue organizada siguiendo el modelo de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, con una presidenta que escogía a dos consejeras”[9]. Ella y otras hermanas que asistían a las reuniones en Nauvoo recordaron más adelante la explicación que dio José Smith en cuanto a las responsabilidades de las mujeres[10].

Como parte de la asignación de Snow de ayudar a organizar sociedades de socorro de barrio, y su empeño en explicar las enseñanzas de José Smith a las hermanas, el 18 de febrero de 1869 visitó la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete, la cual tenía lazos estrechos con la Sociedad de Socorro de Nauvoo[11]. Entre los asistentes había miembros de la presidencia de la Estaca Salt Lake y varias presidentas y oficiales de otras sociedades de socorro de Salt Lake City[12].

CON FRECUENCIA HE PENSADO QUE, a menos que tuviéramos que hacer más de lo que parecía posible conseguir, no desplegaríamos todo nuestro potencial[13].

Para nosotras es una bendición encontrarnos a veces en circunstancias cuyo fin es llevarnos a hacer uso de cada poder y facultad que poseemos. Es cierto que en el momento puede parecer poco deseable, pero tiende a fortalecer y desarrollar nuestras habilidades y a prepararnos para ser de mayor utilidad.

Se nos ha enseñado que cada uno de nosotros en nuestras organizaciones lleva en sí la semilla de toda facultad que se requiere para llegar a ser un dios o una diosa[14]. Estos pequeñitos en brazos de sus madres tienen el germen de todas las capacidades que nosotras demostramos, ¿y cuál es la diferencia entre ellos y nosotras? Simplemente la falta de desarrollo de ellos, y ese desarrollo requiere cultivación, energía y perseverancia.

La organización de la Sociedad de Socorro Femenina coloca a las hermanas en posición de hacer uso —y por tanto de desarrollar— todas nuestras facultades. De este modo, al hacer el bien a otras personas, nos beneficiamos a nosotras mismas. “Al bendecir, te bendeciré grandemente”[15]. Y quienes hagan el mayor bien serán los más bendecidos.

Mis hermanas, dediquémonos a cultivarnos para que podamos hacer mucho bien. Somos hijas de nuestro Padre Celestial, y nuestra posición como santos del Altísimo está a la cabeza del mundo.

Tratemos de cumplir con nuestras responsabilidades y de honrar nuestra posición.

Para nosotras, las hermanas, es complicado actuar en una estructura organizada. Nuestros hermanos están acostumbrados a desenvolverse en cuerpos organizados pero nosotras no, y necesitamos una gran dosis del Espíritu y de la sabiduría de Dios para conducirnos. Aunque afrontaremos dificultades, no nos desalentemos nunca, sino sigamos adelante en la senda del deber; y mediante la bendición de Dios y el aliento de nuestros hermanos, superaremos cada obstáculo[16]. Cuando puedan ver un paso por delante, den ese paso, y no esperen a ver dónde está el siguiente. Si podemos ver un paso no debemos permanecer quietos hasta que podamos ver el camino despejado en la distancia, sino avanzar; y el camino se abrirá ante nosotros, paso a paso. Esto es un principio. Dios requiere que hagamos el esfuerzo, y de este modo prueba nuestra fe y nuestra confianza en Él, y entonces ciertamente extiende Su auxilio. Tenemos un grato ejemplo de este principio aquí, ante nosotras. La hermana Rich informa que el hermano Rich dona a esta sociedad maderos con valor de cincuenta dólares[17]. Si la sociedad no hubiera dado el paso de prepararse para construir, no habríamos recibido esa generosa donación[18].

Esta sociedad ha hecho mucho ya. Dios ha estado con ustedes, mis hermanas, o no habrían podido lograr lo que han logrado; también han tenido la fe y las oraciones de la Primera Presidencia y de su obispo[19].

Esta organización es una parte del santo sacerdocio, y tiene la misma relación con el obispo que tenía con José Smith la sociedad que se organizó en Nauvoo; y la idea de una sociedad que actúe en oposición al obispo no solo es inconcebible, sino también una imposibilidad[20]. En todos sus movimientos, la sociedad actúa conforme a su consejo, y en el momento en que se aparta un paso de esto deja de existir en su orden correcto, y el espíritu de la institución se retira.

Mas en absoluto estoy anticipando que vaya a acontecer algo así. Ustedes tienen una presidenta y consejeras que han aprendido en muchos años de experiencia a respetar y recibir guía de las autoridades que han sido puestas sobre ellas[21].

Sin embargo, quiero decirles que tengan cuidado, que actúen con precaución, aunque con empeño.

Siento que debo felicitarles por su éxito; han hecho mucho. Han donado liberalmente y han repartido con igual generosidad[22]. Confío en que, el año que viene, las necesidades que requieran tomar fondos de su recaudación no sean tan exigentes como en el pasado[23].

Y, a propósito, deseo advertir a mis hermanas un poco en cuanto a la compasión: Nuestra compasión, al igual que toda otra emoción, debe ser cultivada. Lo he aprendido por experiencia. Yo no podía creer que una persona procurase caridad a menos que realmente la necesitara, y se me había pedido ayuda muchas veces antes de que me atreviera a cuestionar mi compasión; pero “por lo que padecí aprendí sabiduría”[24].

Como sociedad para el socorro de los pobres, es su deber y competencia ser plenamente conscientes de las circunstancias de quienes solicitan su ayuda[25]. He conocido casos de personas que han recibido caridad cuando tenían guardadas grandes cajas llenas de buenas joyas, etc.[26]. No vacilen en informarse; quienes verdaderamente estén necesitados no disimularán, ni evitarán que se indague. Ustedes necesitan que la sabiduría de Dios las guíe en estos asuntos, a fin de no privar al menesteroso ni consumir innecesariamente sus fondos.

Cada miembro de la sociedad debe estudiar para saber cuál es su lugar, y cumplir con integridad a fin de honrarse a sí misma, y todas avanzar como una maquinaria perfecta en todas sus partes[27]. Ninguna se exceda ni en lo más mínimo presione a otras personas. Por ejemplo, les diría a las maestras o al comité visitante que han de visitar a las hermanas que se les han asignado; verificar las circunstancias de aquellas a quienes visitan y dar un informe a las autoridades correspondientes cuya competencia es distribuir o administrar según sea necesario[28]. Y si este principio se aplica en cada departamento, la sociedad avanzará como un reloj.

Debemos aprender a actuar por principios, no por emociones; a menudo tenemos ocasión de echar el freno a nuestros sentimientos, y con un fuerte dominio de la restricción mantenerlos bajo el debido control, ya que el tentador procurará suscitar celos y envidias por este cauce. Frenen todo sentimiento de esa naturaleza. En ocasiones tal vez pensemos que tal o cual persona no nos ha tratado con el debido respeto, pero recordemos que “es mejor sufrir lo malo que hacer lo malo”[29]. Actuemos con nobleza, como corresponde a los santos de Dios y a las hijas de Abraham, y tengamos siempre en mente que los más grandes y los más nobles son los más condescendientes.

Esta es una rama, y hay muchas ramas, pero todas ellas constituyen una Sociedad de Socorro Femenina tal como fue organizada por José Smith. Que cada miembro cumpla con su responsabilidad y procure ser honorable a fin de hacer honorable esta sociedad. Seamos humildes y apreciemos el Espíritu de Dios, para que podamos aumentar en sabiduría y conocimiento, y alcancemos la verdadera y noble femineidad, para que podamos convertirnos en lo que en el principio fuimos creadas para ser: una ayuda idónea para nuestros hermanos.

Conforme a las instrucciones que dio el profeta José en el momento en que fue organizada por primera vez, esta sociedad está pensada para ser un apoyo para el obispo y los élderes de Israel. Al ministrar al pobre, ustedes ya han ayudado a su obispo y han aliviado sus preocupaciones, y cada esfuerzo que corresponde a la competencia de una mujer redunda en la Sociedad de Socorro Femenina[30].

En un reciente discurso ante la S.S.F. [Sociedad de Socorro Femenina] del Barrio Quince, el presidente Young creó una amplia plataforma y señaló una extensa área —o áreas— de trabajo que pueden parecer demasiado para realizar en esta generación[31].

Deseo fervientemente que todas podamos progresar día a día, para que cuando los fieles sean llamados como se nos ha enseñado que lo serán, podamos ser contadas entre ellos.

Mis hermanas, tienen mi bendición, y ruego que podamos recibir gracia para vencer lo malo con lo bueno —tener el poder para resistir toda tentación—, obtener la fe de los que nos precedieron y alcanzar la victoria sobre todas las cosas que se interpongan en nuestro camino al Reino Celestial.

Salt Lake City Seventeenth Ward, Salt Lake Stake, Relief Society Minutes, tomo II, 1868–1871, 18 de febrero de 1869, págs. 148–152, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés). Letra manuscrita de Lydia Dunford Alder. Título proporcionado por los editores.

_________________________

^1. Eliza R. Snow, “Sketch of My Life”, en The Personal Writings of Eliza Roxcy Snow, editado por Maureen Ursenbach Beecher, Logan: Utah State University Press, 2000, pág. 6; Maureen Ursenbach Beecher, “Eliza of Ohio: The Early Years”, en Eliza and Her Sisters, editado por Maureen Ursenbach Beecher, Salt Lake City: Aspen Books, 1991, pág. 33.

^2. Sarah M. Kimball, “Auto-Biography”, Woman’s Exponent, tomo XII, nro. 7, 1 de septiembre de 1883, pág. 51. Kimball, que asistió a la segunda reunión de la reorganizada Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete de Salt Lake City el 13 de febrero de 1868, relató la historia de la primera constitución de Eliza R. Snow para la Sociedad de Socorro de Nauvoo. (Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, tomo II, 1868–1877, 13 de febrero de 1868, pág. 58, Biblioteca de Historia de la Iglesia [CHL, por sus siglas en inglés]).

^3. “Jedediah M. Grant—Joseph B. Noble Company (1847)”, Mormon Pioneer Overland Travel, 1847–1868, accedido el 21 de diciembre de 2015, history.lds.org; Jill Mulvay Derr y Carol Cornwall Madsen, “Preserving the Record and Memory of the Female Relief Society of Nauvoo, 1842–1892”, Journal of Mormon History, tomo XXXV, nro. 3, verano de 2009, pág. 90.

^4. Richard L. Jensen, “Forgotten Relief Societies, 1844–67”, Dialogue: A Journal of Mormon Thought, tomo XVI, nro. 1, primavera de 1983, págs. 105–125; véanse también Eighteenth Ward, Salt Lake Stake, General Minutes, tomo V, 1854–1857, 6 de septiembre de 1855, pág. 9, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Snow, “Sketch of My Life”, págs. 32, 265n49.

^5. Brigham Young, “Remarks”, Deseret News, 18 de diciembre de 1867; Brigham Young, “Remarks”, Deseret News, 13 de mayo de 1868; Snow, “Sketch of My Life”, pág. 35. Fragmentos del libro de Eliza R. Snow se publicaron también en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, editores, The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, págs. 268–269.

^6. Snow, “Sketch of My Life”, pág. 35; Derr et al., First Fifty Years, pág. 268.

^7. Derr y Madsen, “Preserving the Record and Memory”, págs. 88–117.

^8. Véase Derr et al., First Fifty Years, págs. XVII–XXXIX.

^9. Eliza R. Snow, “Female Relief Society”, Deseret Evening News, 18 de abril de 1868. Si desea ver una transcripción de este artículo de dos partes, consulte Derr et al., First Fifty Years, págs. 270–275.

^10. Sarah M. Kimball recordó más tarde que José Smith organizó a las mujeres “bajo la dirección del sacerdocio y conforme al modelo del sacerdocio”. John Taylor, que estuvo presente en la primera reunión, declaró que las mujeres estaban ahora “organizadas conforme a la ley de los cielos”. (Kimball, “Auto-Biography”, pág. 51; Nauvoo Relief Society Minute Book, 17 de marzo de 1842, pág. 14, en Derr et al., First Fifty Years, pág. 36; véanse también, por ejemplo, el discurso de Bathsheba W. Smith en la Estaca Pioneer, en Clara L. Clawson, “Pioneer Stake”, Woman’s Exponent, tomo XXXIV, nros. 2–3, julio–agosto de 1905, pág. 14; Mercy R. Thompson, “Recollections of the Prophet Joseph Smith”, Juvenile Instructor, tomo XXVII, nro. 13, 1 de julio de 1892, págs. 398–400; y Eliza R. Snow, en Spring City Ward, Sanpete Stake, Relief Society Minutes and Records, tomo II, 1878–1901, 23 de junio de 1878, pág. 16, Biblioteca de Historia de la Iglesia).

^11. En su primera reunión, el 16 de agosto de 1856, el obispo Thomas Callister enseñó a las mujeres que esta nueva organización era “una continuación de la que se organizó en Nauvoo”. En la siguiente reunión, Callister reiteró su esperanza de que “esta sociedad… sea organizada conforme al modelo que se estableció en Nauvoo. Él deseaba que se estableciera sobre un fundamento permanente”. Leyó en voz alta un sermón de José Smith a la Sociedad de Socorro de Nauvoo, e invitó a las hermanas a compartir sus propios recuerdos. El Barrio Diecisiete comprendía nueve cuadras entre las calles 200 North y South Temple, y las calles Main Street y 200 West. (Seventeenth Ward, Salt Lake Stake, Relief Society Minutes and Records, tomo I, 1856–1870, 16 y 21 de agosto de 1856, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Andrew Jenson, Encyclopedic History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City: Deseret News, 1941, pág. 751).

^12. También hablaron Sarah M. Kimball, Zina D. H. Young, Marinda N. Hyde, Margaret T. Smoot y Bathsheba W. Smith. Cada una de ellas había sido miembro de la Sociedad de Socorro de Nauvoo. Esta reunión celebraba el primer aniversario de la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete. (Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, 18 de febrero de 1869, pág. 145).

^13. Snow describió sus impresiones de las opiniones de Brigham Young sobre las mujeres: “Si alguna de las hijas y madres en Israel se siente limitada en lo más mínimo en su condición actual, ahora encontrará una amplia gama de cada poder y capacidad para hacer el bien con los que ha sido tan liberalmente investida… El presidente Young ha dado vuelta a la llave hacia una esfera de acción y de servicio amplia y extensa”. (Snow, “Female Relief Society”).

^14. Véase Doctrina y Convenios 76:58; 132:20. En un discurso pronunciado en el Tabernáculo de Salt Lake el 8 de agosto de 1852, Brigham Young declaró que “el Señor nos creó a ustedes y a mí con el propósito de llegar a ser dioses como Él, cuando hayamos sido probados en nuestro estado actual y hayamos sido fieles en todas las cosas que Él haya puesto en nuestras manos. Somos creados y nacemos con el propósito expreso de progresar desde el humilde estado del ser humano, hasta convertirnos en dioses como nuestro Padre en los cielos”. (Journal of Discourses, 26 tomos, Liverpool: Varias editoriales, 1855–1886, tomo III, pág. 93; véase también “Llegar a ser como Dios”, Temas del Evangelio, accedido el 4 de mayo de 2016, lds.org).

^15. Véase Génesis 22:17.

^16. Al principio de la reunión, Albert Merrill “dijo que se alegraba de ver el espíritu que manifestaban las hermanas al esforzarse por hacer lo bueno y ayudar a edificar la Iglesia de Dios. Dijo que hay trabajo para todos, tanto hombres como mujeres… A todos nos interesa edificar este reino; si somos sus ciudadanos, lo heredaremos por siempre jamás”. (Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, 18 de febrero de 1869, pág. 146).

^17. Según su informe anual, la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete había adquirido $150 dólares en maderos para su edificio. Puede que esos maderos fueran donados por Joseph C. Rich, que anteriormente había asistido a una fiesta de la sociedad, donde también dirigió la palabra. (Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, “Annual Report for 1868”, pág. 144; 18 de febrero de 1869, pág. 152).

^18. En una reunión del comité visitante, Rhoda Marie Carrington propuso que el comité recaudase dinero para financiar la construcción de un salón de reuniones para la Sociedad de Socorro. La deliberación sobre el edificio se llevó a cabo un mes más tarde, en una reunión posterior del comité visitante. (Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, 10 de diciembre de 1868, pág. 136; 14 de enero de 1869, pág. 153).

^19. En febrero de 1869, la Primera Presidencia estaba formada por Brigham Young; el Primer Consejero, George A. Smith; y el Segundo Consejero, Daniel H. Wells. En febrero de 1869, mientras el obispo Nathan Davis, del Barrio Diecisiete, estaba fuera por asuntos de negocios, George Morris prestó servicio como “obispo en funciones”. Brigham Young había aconsejado específicamente a los obispos: “Ahora bien, obispos, muchos de ustedes tienen por esposas a mujeres inteligentes; dispongan que ellas organicen sociedades de socorro femeninas en los diversos barrios. Contamos con muchas mujeres talentosas… descubrirán que las hermanas serán la parte esencial de esta causa”. (Andrew Jenson, Latter-day Saint Biographical Encyclopedia: A Compilation of Biographical Sketches of Prominent Men and Women in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 4 tomos, Salt Lake City: Andrew Jenson History Co., 1901–1936, tomo I, págs. 37, 62; Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, 18 de febrero de 1869, pág. 147; Brigham Young, “Remarks”, Deseret News, 18 de diciembre de 1867).

^20. Véase Derr et al., First Fifty Years, págs. XXVI–XXXIV; véase también Dallin H. Oaks, “Las llaves y la autoridad del sacerdocio”, Liahona, mayo 2014, págs. 49–52.

^21. La presidenta de la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete, Marinda N. Hyde, fue miembro de la Sociedad de Socorro de Nauvoo, a la cual se unió en la primera reunión el 17 de marzo de 1842. Había servido como tesorera de la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete, reemplazando a Bathsheba W. Smith el 21 de agosto de 1856. Una presidenta, dos consejeras y otros oficiales habían de “llevar a cabo los designios de la institución”, tal como recomendó José Smith en la Sociedad de Socorro de Nauvoo. (Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, tomo I, 1856–1870, 21 de agosto de 1856; Nauvoo Relief Society Minute Book, 17 de marzo de 1842, pág. 8, en Derr et al., First Fifty Years, pág. 31).

^22. Por ejemplo, durante ese período las donaciones registradas en las actas de la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete incluían tela, melocotones (duraznos), azúcar, alfombras de retales, papel, hilo, harina, café, manzanas, dinero en efectivo, carne de cerdo, jabón, ropa, zapatos y velas. (Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, 13 de febrero – 23 de abril de 1868, págs. 62–76).

^23. La tesorera era Elizabeth A. Felt. Según el informe anual que se dio en esa reunión, la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete había recolectado un total de $1.238,32 dólares el año anterior, incluyendo dinero en efectivo y donaciones. Habían desembolsado $854,85 dólares en efectivo, $12,50 en pedidos de tienda y $188,12 en mercancías. Habían quedado $182,85 dólares en efectivo. (Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, “Annual Report for 1868”, pág. 144).

^24. Véase Hebreos 5:8.

^25. El obispo en funciones, George Morris, había dado detalles concretos “de casos particulares de personas del barrio que dependían completamente de la caridad para su sustento. Él expresó su total satisfacción respecto a la dirección seguida por la S.S.F.[Sociedad de Socorro Femenina]”. (Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, 18 de febrero de 1869, pág. 148).

^26. En una reunión tres meses después, el comité visitante informó de un encuentro con una tal señora Frazier. Acatando la instrucción de Snow de investigar las circunstancias de los necesitados, las visitantes pidieron mirar en sus arcones para verificar su situación financiera. Al principio Frazier rehusó, luego levantó parcialmente la tapa de un arcón, pero la cerró para evitar que las mujeres vieran lo que había dentro. El obispo dio instrucciones de que no se diera ayuda a Frazier, e indicó que él trabajaría directamente con ella. (Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, 27 de mayo de 1869, pág. 177).

^27. George B. Wallace, presidente en funciones de la Estaca Salt Lake, había dicho anteriormente en la reunión: “Todo llamamiento es honorable: el honor consiste en honrar el llamamiento al que somos llamados, y en honrarnos a nosotros mismos en ese llamamiento”. (Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, 18 de febrero de 1869, pág. 146).

^28. Marinda N. Hyde, presidenta de la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete, previamente había dado instrucciones a las maestras visitantes de que “deben consultar con su presidenta cualquier asunto que requiera la atención de la sociedad, y todo irá bien”. (Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, 9 de julio de 1868, pág. 94).

^29. Platón, Gorgias, 473a–475e.

^30. En un momento anterior de la reunión, George Morris dijo: “El objeto de esta sociedad es trabajar en conexión con el sacerdocio para ayudar al obispo a buscar y administrar las necesidades del pobre, al consolar al enfermo y al afligido, etc.”. (Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, 18 de febrero de 1869, pág. 147).

^31. El 4 de febrero de 1869, Brigham Young se dirigió a las sociedades de socorro de la Iglesia desde el centro de reuniones del Barrio Quince, y elogió los esfuerzos y las actividades de las mujeres. Alentó a las niñas a adquirir una educación académica, aconsejó a las mujeres que buscaran empleos significativos con los que contribuir a la comunidad, y habló sobre la responsabilidad de las madres de disciplinar a sus hijos y de llevarlos a la escuela para que recibieran una educación formal. También alentó a las mujeres a que aprendieran contabilidad y trabajasen en sociedades mercantiles y oficinas de telégrafos, dejando el trabajo más físico para los hombres. En la siguiente reunión de la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete, Serepta M. Heywood pidió que se leyera en voz alta el discurso de Young. “Se propuso y se aprobó por unanimidad que el discurso fuera incluido en el libro de registros de la sociedad”. (Brigham Young, “An Address to the Female Relief Society”, Deseret News, 24 de febrero de 1869; Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, 4 de marzo de 1869, págs. 153, 154–161).

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Servimos a un Dios justo

Zina D. H. Young

Sociedad de Socorro de Lehi

Tabernáculo, Lehi, Territorio de Utah

27 de octubre de 1869

Zina D. H. Young. Aproximadamente 1867. Young prestó servicio como Presidenta General de la Sociedad de Socorro entre 1888 y 1901. También fue la primera directora de las obreras del Templo de Salt Lake, en 1893. Fotografía por Edward Martin. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

Zina Diantha Huntington Jacobs Young (1821–1901), conocida por tener un “gran corazón de madre”, habló sobre la maternidad en la Sociedad de Socorro de Lehi el 27 de octubre de 1869[1]. Ella mantenía una estrecha relación con su madre, Zina Baker Huntington, y con su hermana, Presendia Huntington Buell Kimball[2]. Con su esposo Henry Jacobs tuvo dos hijos: Zebulon y Chariton, y con su esposo Brigham Young una hija: Zina Presendia Young [Card][3]. También crió a tres hijos de otra de las esposas de Brigham Young, Clarissa Maria Ross Young, después de la prematura muerte de Clarissa en 1858[4].

Susa Young Gates, la hija de otra de las esposas de Brigham Young, describió a Zina Young como el corazón de la obra de las mujeres en la Iglesia[5]. Young amplió su círculo de amigas cuando se unió a la Sociedad de Socorro de Nauvoo en su segunda reunión, el 24 de marzo de 1842, a los veintiún años de edad[6]. Cuando las reuniones de la Sociedad de Socorro se discontinuaron en 1845, Young continuó reuniéndose con las mujeres en Nauvoo[7]. En Winter Quarters se juntaba con amigas para orar y ejercer dones espirituales[8]. Llegó a ser una importante influencia en el desarrollo de la Sociedad de Socorro en Utah en 1868, ayudando a Eliza R. Snow a organizar y capacitar a nuevas presidencias. Hablar en público era algo nuevo para Young, al igual que para muchas de sus coetáneas, pero su amplia experiencia de vida y su conocimiento de las enseñanzas de la Iglesia impregnaban sus toscas palabras. Más adelante prestó servicio como la tercera Presidenta General de la Sociedad de Socorro, desde 1888 hasta su muerte en 1901. Gates recordaba que “la hermana Zina era todo amor y compasión, y esa afabilidad hacía que las personas se sintieran atraídas hacia ella”[9].

La Sociedad de Socorro de Lehi, Territorio de Utah, a cincuenta kilómetros (treinta millas) al sur de Salt Lake City, se organizó el 27 de octubre de 1868, bajo la dirección de la presidenta Sarah Coleman[10]. Un año después, el 27 de octubre de 1869, la Sociedad de Socorro de Lehi celebró su primer aniversario en el Tabernáculo de Lehi. Snow y Young asistieron tanto a la sesión de la mañana como de la tarde, y el presidente Brigham Young y los apóstoles George A. Smith y Orson Pratt, así como Joseph Young del Cuórum de los Setenta, llegaron en medio de la sesión de la tarde. La maternidad fue el tema principal en esta reunión. Snow habló de Eva y de la responsabilidad de tener hijos[11]. Esa tarde, Brigham Young enseñó en cuanto a “los deberes de las madres hacia sus hijos… Las damas eran el impulso primario de toda nación, y si queríamos saber lo que era una nación, debíamos mirar lo que eran sus madres”[12]. Tal instrucción probablemente estaba llena de significado para las madres de la congregación, ya que solamente en la presidencia de la Sociedad de Socorro, Sarah Coleman tenía ocho hijos; Barbara Evans tenía quince; Martha Thomas tenía diez; y Mary Ann Davis tenía ocho[13]. En su discurso de la tarde, que se presenta aquí, Zina Young mostró sensibilidad hacia quienes no tenían hijos, entre otras la secretaria Rebecca Standring[14].

NO ESTOY ACOSTUMBRADA a hablar en público[15] pero me complace mirar los rostros de mis hermanas[16] y saber que estamos embarcadas en esta gran obra[17]. Deseo exhortarlas a ser fieles en el desempeño de todo deber, y a las madres decirles que cumplan con sus obligaciones para con sus hijos, porque son bendiciones de Dios confiados a su cuidado. Y para ustedes, mis hermanas que no tienen hijos, sean consoladas. Servimos a un Dios justo y, si son fieles a Su causa, no perderán nada[18]. Procuremos tener el Espíritu de Dios y aprendamos a sobrellevar todas las cosas y a tener paciencia las unas con las otras, y si una hermana viene a nosotras con sus problemas y sus penas, no la alentemos a sumirse en ellos, sino mostrémosle que el Señor no pondrá sobre nosotras más de lo que podamos soportar[19], y cuando lo hayamos superado todo y hayamos vencido, entonces heredaremos todas las cosas[20]. Que Dios las bendiga y las guarde fieles para siempre. Amén.

Lehi Ward, Utah Stake, Relief Society Minutes and Records, tomo I, 1868–1879, 27 de octubre de 1869, pág. 30, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés). Letra manuscrita de Rebecca Standring. Título proporcionado por los editores.

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^1. E. B. [Emmeline B.] Wells, “Zina D. H. Young”, Young Woman’s Journal, tomo XII, nro. 6, junio de 1901, pág. 254.

^2. Véanse, por ejemplo, Zina D. H. Young, “How I Gained My Testimony of the Truth”, Young Woman’s Journal, tomo IV, nro. 7, abril de 1893, págs. 317–319; Oliver B. Huntington, Diaries, tomo IX, 1843–1907, 16 de mayo de 1848, pág. 88, Universidad Brigham Young; Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, editores, The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, pág. 655; “In Memoriam”, Woman’s Exponent, tomo XX, nro. 15, 15 de febrero de 1892, pág. 117.

^3. Young fue sellada a José Smith en Nauvoo, Illinois. Tras la muerte de Smith, se casó con Brigham Young. (Richard Lyman Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Nueva York: Alfred A. Knopf, 2005, págs. 439–440; Derr et al., First Fifty Years, pág. 689. Para más información sobre el matrimonio plural en la década de 1840, véase “El matrimonio plural en Kirtland y en Nauvoo”, Temas del Evangelio, accedido el 8 de febrero de 2016, lds.org).

^4. Los hijos de Clarissa Young eran Maria, Willard y Phebe. Zina Presendia Young recordaba cómo su padre le pidió a su madre que cuidase “de estos pequeñitos cuya madre ha muerto. Ella aceptó, y este hecho cambió completamente mi vida a partir de entonces; de ser hija única y favorita pasé a tener que compartir con esos niños sin madre. Fue una prueba en muchos sentidos, pero mi querida madre me enseñó a ser generosa y a agradecer a Dios por todas Sus bendiciones y a no quejarme, y he de decir con gratitud que seguí su consejo sin aludir ni una sola vez al hecho de que mi madre no fuera realmente la suya. Así que resultó ser la mejor lección de mi vida, y una gran bendición”. ([Emmeline B. Wells], “A Distinguished Woman: Zina D. H. Young”, Woman’s Exponent, tomo X, nro. 14, 15 de diciembre de 1881, pág. 107; Martha Sonntag Bradley y Mary Brown Firmage Woodward, Four Zinas: A Story of Mothers and Daughters on the Mormon Frontier, Salt Lake City: Signature Books, 2000, pág. 207; Augusta Joyce Crocheron, Representative Women of Deseret, a Book of Biographical Sketches to Accompany the Picture Bearing the Same Title, Salt Lake City: J. C. Graham, 1884, págs. 122–123).

^5. Susa Young Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City: Deseret News, 1911, pág. 21.

^6. Nauvoo Relief Society Minute Book, 24 de marzo de 1842, pág. 16, en Derr et al., First Fifty Years, pág. 38.

^7. Derr et al., First Fifty Years, pág. XXI; Zina D. H. Young, Diary, 1844–1845, 18 de junio de 1844; 4 de julio de 1844, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés).

^8. Eliza R. Snow, The Personal Writings of Eliza Roxcy Snow, editado por Maureen Ursenbach Beecher, Logan: Utah State University Press, 2000, 1 de enero de 1847, pág. 151; véase también [Wells], “A Distinguished Woman”, pág. 107.

^9. Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, pág. 21.

^10. Lehi Ward, Utah Stake, Relief Society Minutes and Records, tomo I, 1868–1879, 27 de octubre de 1868, pág. 1, Biblioteca de Historia de la Iglesia.

^11. Lehi Ward Relief Society Minutes, 27 de octubre de 1869, págs. 26–30. Eliza R. Snow no tuvo hijos, pero se la llamaba “madre en Israel” y con frecuencia hablaba de la divinidad de la maternidad. (Véase [Susa Young Gates], “The Mother of Mothers in Israel”, Relief Society Magazine, tomo III, nro. 4, abril de 1916, págs. 189–190).

^12. Lehi Ward Relief Society Minutes, 27 de octubre de 1869, págs. 30–31.

^13. Señora E. J. T., “Sarah Thornton Coleman”, Woman’s Exponent, tomo XX, nro. 21, 15 de mayo de 1892, pág. 168; Hamilton Gardner y Lehi Centennial Committee, Lehi Centennial History, 1850–1950, Lehi, UT: Free Press, 1950, págs. 371, 301, 242.

^14. Lehi Ward Relief Society Minutes, 27 de octubre de 1869, pág. 30; Gardner, Lehi Centennial History, pág. 297.

^15. Al principio, tanto Young como Snow tenían dificultades para hablar en público. Cuando Eliza R. Snow se dirigió primero a la Sociedad de Socorro de Lehi a primera hora de esa mañana, dijo: “Su presidenta ha querido que me dirija a ustedes. No me siento competente para hacerlo, pero con su fe y sus oraciones, y con el Espíritu del Señor, quizás sea capaz de decir algo que las consuele y las bendiga”. Trece años más tarde, cuando Young hubo adquirido mucha experiencia, Emmeline B. Wells elogió su habilidad para hablar en público: “Si la hubieran preparado para la oratoria y hubiese tratado otros temas, sin duda habría recibido muchos encomios y destacado en el campo de la oratoria; pero como solo es una ‘mormona’, se conforma con el amor de su propio pueblo, y su ambición por hacer el bien a los demás le inspira a seguir adelante doquiera la llame el deber para el beneficio de las mujeres y el interés de Sion. Y, al seguir este curso, ella encuentra la felicidad suprema”. (Lehi Ward Relief Society Minutes, 27 de octubre de 1869, pág. 26; [Wells], “A Distinguished Woman”, Woman’s Exponent, tomo X, nro. 16, 15 de enero de 1882, pág. 123).

^16. Snow dijo en la sesión de la mañana: “Mientras estaba aquí sentada he estado mirando los rostros de mis hermanas, y puedo ver en ellos la forma de la Deidad”. (Lehi Ward Relief Society Minutes, 27 de octubre de 1869, pág. 26).

^17. Snow también dijo: “He estado reflexionando en la gran labor que hemos de llevar a cabo, aun ayudar en la salvación de los vivos y de los muertos”. (Lehi Ward Relief Society Minutes, 27 de octubre de 1869, pág. 26).

^18. Snow enseñó: “Sabemos que el Señor ha puesto sobre nosotras grandes responsabilidades y que no hay ningún deseo o anhelo que Él haya puesto en nuestro corazón en rectitud que no se haya de cumplir”. (Lehi Ward Relief Society Minutes, 27 de octubre de 1869, pág. 27).

^19. Véanse 1 Corintios 10:13; y Alma 13:28.

^20. Véase Apocalipsis 21:7.

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Sean pacientes y dispuestas a perdonar

Jane H. Neyman

Sociedad de Socorro de Beaver

Tabernáculo, Beaver, Territorio de Utah

4 de noviembre de 1869

Jane Harper Neyman [Fisher] (1792–1880) se dirigió a la Sociedad de Socorro de Beaver el 4 de noviembre de 1869, y habló sobre la debilidad humana y la caridad. Neyman nació y creció en la región occidental de Pensilvania. Se bautizó en 1838 y, junto a su esposo, William Neyman, se trasladó a Nauvoo, Illinois, en 1840, donde William murió a los pocos meses. Su segundo esposo, Thomas G. Fisher, murió poco después de su matrimonio en 1844. Ese año Neyman perdió a otros cuatro miembros de su familia[1].

Neyman y sus hijos padecieron gran pobreza en Nauvoo. Las actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo recogen la preocupación que había el 28 de abril de 1842 por “la viuda Neyman”, que se hallaba “en la indigencia”[2]. Emma Hale Smith solicitó que se hiciera una investigación en cuanto al hogar de Neyman, evidentemente porque las hijas de esta, Matilda y Margaret, habían sido acusadas de inmoralidad sexual con Chauncey Higbee[3]. En mayo de 1842, las hermanas Neyman testificaron ante el sumo consejo de Nauvoo que Higbee las había seducido invocando la autoridad de José Smith[4]. Los hechos deben haber causado una gran cantidad de chismes. El obituario de Jane Neyman decía que “José Smith fue su amigo constante; él reprendió a aquellos que falsamente la calumniaban”[5]. Su hija, Mary Ann Nickerson, se unió a la Sociedad de Socorro de Nauvoo el 12 de mayo de 1842, pero cuando Jane Neyman solicitó ser miembro el 14 de julio de 1842 hubo objeción, lo más probable por causa de los incidentes con sus otras hijas, y no fue admitida[6].

Posteriormente Neyman viajó a Utah con sus hijas Rachel Neyman y Mary Ann Nickerson. Ella cuidó de los enfermos durante la epidemia de cólera en las planicies “creyendo que si hacía todo lo posible por salvar a otros, el Señor le perdonaría la vida a ella, y así resultó ser”, según su amiga Louisa Barnes Pratt. Pratt explicó: “En muchas ocasiones, por medio de su fe, el poder de Dios se manifestó de una forma maravillosa”[7]. La familia Neyman se estableció en Beaver, Territorio de Utah, a trescientos veinte kilómetros (doscientas millas) al sur de Salt Lake City, y allí Neyman sirvió como la primera presidenta de la Sociedad de Socorro cuando esta se organizó el 11 de enero de 1868. Cuando Neyman escribió una carta invitando “a las honorables y caritativas damas de Beaver” a constituir una Sociedad de Socorro, señaló que sería “para socorrer a los pobres y afligidos entre nosotros, y para el beneficio mutuo de unas y otras, a fin de fomentar la lealtad a la causa de la verdad y todas las gracias cristianas; para visitar a nuestras hermanas enfermas y satisfacer sus necesidades, tanto temporales como espirituales”[8]. Su lema como presidenta era “[recoger] lo que ha quedado, para que no se pierda nada”. El 4 de marzo de 1869, a los setenta y ocho años, renunció a su llamamiento como presidenta “al considerar la carga demasiado pesada para ella, de una edad tan avanzada”[9]. En una reunión el 4 de noviembre de 1869, “quince hermanas fueron admitidas como nuevos miembros, todas ellas recomendadas por personas responsables”, y Neyman habló de la caridad y la unidad como elementos necesarios para ser miembros de la Sociedad de Socorro, un tema común en las enseñanzas de las mujeres mormonas del siglo diecinueve[10].

MAMÁ NEYMAN trató en la reunión el tema de la caridad, alentando a todas a ser pacientes y dispuestas a perdonar; a abstenerse todo lo posible de escrutar la conducta de nuestro prójimo, y siempre recordar que somos humanos, por lo que cometeremos errores. Al parecer fue el acuerdo unánime del Espíritu que presidió la reunión que la acusación y la calumnia debían sufrir una muerte natural; que la caridad, que cubre multitud de pecados[11], que no piensa el mal y es sufrida y benigna[12], debía cavar la tumba y ayudar a enterrar toda malicia y toda envidia que en cualquier momento hubiera perturbado nuestra armonía y nuestra paz[13], y en su lugar establecer la verdad y la integridad, hermanas gemelas de la caridad, y luego poner el credo mormón a la retaguardia para repeler el primer ataque del enemigo y poder ser advertidas a tiempo a fin de evitar un mal que pudiera destruir nuestra confianza mutua[14]. Todo esto, en esencia lo mismo aunque dicho en menos palabras, era sin duda el parecer de todos los presentes. Esperamos que nuestras nuevas hermanas entiendan lo que se espera de ellas en esta honorable hermandad: que vivan por encima del reproche y que, guardando la puerta de sus labios, eviten ser objeto de censura[15].

Beaver First Ward, Beaver Stake, Relief Society Minutes, tomo I, 1868–1878, 4 de noviembre de 1869, págs. 25–26, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés). Letra manuscrita de Louisa B. Pratt. Título proporcionado por los editores.

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^1. Louisa Barnes Pratt, “Obituaries”, Woman’s Exponent, tomo IX, nro. 1, 1 de junio de 1880, pág. 4; “Jane Harper Neyman Fisher”, The First Fifty Years of Relief Society, accedido el 17 de junio de 2016, churchhistorianspress.org; “Neyman, William”, Old Nauvoo Burial Ground Inventory of Markers and Graves, Nauvoo Death Records, Neibaur to Nye, 1837–1851, Nauvoo Restoration, Inc., Early Residents Files, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); Lyndon W. Cook, Nauvoo Deaths and Marriages, 1839–1845, Orem, UT: Grandin Book, 1994, pág. 112; Fred E. Woods, “The Cemetery Record of William D. Huntington, Nauvoo Sexton”, Mormon Historical Studies, tomo III, nro. 1, primavera de 2002, pág. 150.

^2. Nauvoo Relief Society Minute Book, 28 de abril de 1842, pág. 42, en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, editores, The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, pág. 61.

^3. Nauvoo Relief Society Minute Book, 28 de abril de 1842, pág. 42, en Derr et al., First Fifty Years, pág. 61.

^4. Andrew H. Hedges, Alex D. Smith y Richard Lloyd Anderson, editores, Journals, Volume 2: December 1841–April 1843, tomo II de la serie Journals, de The Joseph Smith Papers, editado por Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin y Richard Lyman Bushman, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2011, pág. 63. La hija mayor de Neyman, Mary Ann Neyman Nickerson, recordaba que “estaban John C. Bennett, Law, los hermanos Higbee y otros, todos tratando de desviar a los jóvenes, y descubrimos que así era. Llevaban a cabo reuniones secretas por toda la ciudad, y decían que eran las enseñanzas del Profeta”. (Mary Ann Nickerson, “A Woman’s Testimony”, Woman’s Exponent, tomo XXXVI, nro. 7, febrero de 1908, pág. 51).

^5. Pratt, “Obituaries”, pág. 4; Louisa Barnes Pratt, The History of Louisa Barnes Pratt: Being the Autobiography of a Mormon Missionary Widow and Pioneer, editado por S. George Ellsworth, Logan: Utah State University Press, 1998, pág. 377.

^6. Nauvoo Relief Society Minute Book, 14 de julio de 1842, pág. 76, en Derr et al., First Fifty Years, págs. 89–90. El 31 de marzo de 1842, José Smith dijo “que no se recibiría en la sociedad sino a quienes fueran dignas, y propuso que la sociedad llevase a cabo un examen minucioso de cada candidata”. Durante la misma reunión, Emma Smith dijo: “No queríamos a nadie en esta sociedad sino a aquellas que pudieran y fueran a caminar en orden, y estuvieran resueltas a hacer el bien y no el mal”. (Nauvoo Relief Society Minute Book, 31 de marzo de 1842, págs. 22–23, en Derr et al., First Fifty Years, págs. 42–44).

^7. Pratt, “Obituaries”, pág. 4.

^8. Las consejeras de Neyman eran Louisa Barnes Pratt y Caroline Barnes Crosby, que eran hermanas. (Beaver First Ward, Beaver Stake, Relief Society Minutes, 1868–1878, 11 de enero de 1868, pág. 1, Biblioteca de Historia de la Iglesia).

^9. Beaver First Ward Relief Society Minutes, febrero de 1868, págs. 4, 13.

^10. Beaver First Ward Relief Society Minutes, 4 de noviembre de 1869, pág. 25.

^11. 1 Pedro 4:8.

^12. 1 Corintios 13:4–5.

^13. Véase Colosenses 3:8.

^14. El credo mormón: “No se metan donde no les llaman”. (Michael Hicks, “Minding Business: A Note on ‘The Mormon Creed’”, BYU Studies, tomo XXVI, nro. 4, otoño de 1986, págs. 125–132).

^15. Véase Salmos 141:3.

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La oración de fe

Drusilla D. Hendricks

Sociedad de Socorro de Smithfield

Residencia particular, Smithfield, Territorio de Utah

7 de agosto de 1871

Cuando Drusilla Dorris Hendricks (1810–1881) habló en agosto de 1871 en la Sociedad de Socorro de Smithfield, lo hizo sobre confiar en el Señor cuando nos enfrentamos a desafíos importantes. Habló desde la experiencia de muchos años, la cual registró en su reseña biográfica. En esa reseña, ella recordaba que, cuando estuvo tan enferma a los diez años de edad, el doctor —un ministro bautista— oró para que “pudiera llegar a ser una madre en Israel y a hacer mucho bien en [sus] días, lo cual [ella] nunca olvidó”[1]. En mayo de 1836, cuando eran nuevos conversos a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, su esposo, James Hendricks, y ella se unieron a otros miembros en el condado de Clay, Misuri[2]. El 25 de octubre de 1838, James fue herido en la Batalla del río Crooked, una refriega entre grupos paramilitares de Santos de los Últimos Días y de Misuri[3]. Quedó paralítico de por vida, y su esposa lo cuidó y también proveyó para su familia[4].

En una ocasión particularmente angustiosa, cuando la familia no tenía alimentos, recordó que una voz le dijo: “No te rindas, pues el Señor proveerá”[5]. Hendricks encontró diferentes maneras de mantener a su familia, como cultivar, preparar y vender alimentos y bebidas; alojar huéspedes y lavar ropa; o hacer y vender guantes y manoplas[6]. En 1860, Hendricks y su esposo siguieron a sus hijos e hijas para establecerse en Richmond, Territorio de Utah, a unos ciento sesenta kilómetros (cien millas) al norte de Salt Lake City[7].

Hendricks visitaba con frecuencia a su hija, Rebecca Roskelley, en Smithfield, a diez kilómetros (seis millas) al sur de Richmond. El 7 de agosto de 1871 asistieron a la Sociedad de Socorro de Smithfield, de la cual su hija era una de las fundadoras[8]. Roskelle habló, y también lo hizo Hendricks, quien compartió la historia de su hijo William, el cual en 1846 se ofreció como voluntario con el Batallón Mormón en Council Bluffs, Iowa[9]. Tras la presión ejercida por los líderes de la Iglesia, el gobierno de los Estados Unidos había decidido reclutar a quinientos hombres Santos de los Últimos Días para luchar en la guerra entre México y Estados Unidos[10]. Debido a que su esposo había quedado gravemente discapacitado y ella había afrontado la abrumadora tarea de cuidar de él así como del resto de la familia mientras cruzaban las planicies, Hendricks vacilaba en dar su aprobación y dejar ir a su hijo de dieciséis años[11]. A continuación describió la manera en que el Espíritu le recordó que confiara en Dios, quien había proveído para ella en el pasado. Aunque el viaje fue difícil, la familia Hendricks llegó a salvo a Salt Lake City, y William —después de marchar con el batallón desde Iowa hasta California— llegó al Valle del Lago Salado diez días más tarde. Hendricks añadió: “Fue la mano del Señor; la he visto desde entonces”[12].

LA HERMANA DRUSILLA HENDRICKS, una visitante de Richmond, se levantó y tomó la palabra en la reunión: Habría preferido sentarse y escuchar a sus hermanas, pero siempre estaba dispuesta a compartir su testimonio de la verdad y decir unas palabras de aliento. Sentía la necesidad de vivir de manera tal que en su corazón hubiera constantemente una oración de fe. En los últimos días se había dado cuenta de la importancia que eso tenía. Había trabajado día y noche para mantener a su familia y había pagado el diezmo cuando para sostenerla no había nada más que una oración de fe y el consuelo que recibió como respuesta[13].

Después de que a su esposo lo abatieron a tiros en Misuri y que el populacho sin compasión lo arrastró de un lado a otro al no poder valerse por sí mismo[14], y después de ser expulsados de su hogar, cuando se pidieron voluntarios para que se uniesen al batallón ella estaba tan indignada por la forma en que se había tratado a los mormones que dijo que su hijo no podía ir, y le impidió que hiciera ningún preparativo hasta la mañana en que la compañía había de partir[15]. Entonces, al verle adentrarse en el alto y húmedo pasto que rodeaba su campamento para traer a la vaca, pensó en cuán fácilmente podía arrancárselo la muerte por congelación, o por las privaciones que tendría que pasar si se quedaba con ella[16]; y cuántas vueltas le daría a que eso no habría sucedido si el chico se hubiera ido con el batallón. Pero entonces la impresión volvió: “¡No puedo dejarlo ir!”. Luego tuvo una extraña sensación, y fue como si una voz le dijera: “¿No deseas la gloria más alta?”. Naturalmente respondió: “Sí”, y la voz continuó: “¿Cómo esperas ganarla si no es al hacer los sacrificios más grandes?”. Ella preguntó: “Señor, ¿qué más me falta?”[17]. “Deja al hijo ir con el batallón”, fue la respuesta que recibió. Pero ella alegó: “Es demasiado tarde, ya se están yendo; y además es demasiado joven y no puede portar armas”. Su corazón estaba enormemente angustiado.

James y Drusilla D. Hendricks con su nieto. Aproximadamente 1852. Drusilla Hendricks fue una de las primeras partidarias de la Sociedad de Socorro. Ella rememoraba que, antes de que la Sociedad de Socorro fuera organizada en Nauvoo, soñó que las mujeres tenían reuniones y llevaban registros de su labor. Hendricks se unió a la Sociedad de Socorro de Nauvoo el 14 de abril de 1842, y fue llamada a formar parte de un comité visitante en el Barrio Dos de Nauvoo. (Fotografía en posesión de la familia).

Inmediatamente el muchacho llegó con la vaca, y poco después apareció un hombre gritando: “Preséntense y ofrézcanse como voluntarios para ir con el batallón. Todavía nos faltan algunos hombres; pero no queremos presionar a nadie”[18]. En ese momento quiso ocultarse detrás de la vaca y, tomando un cubo, se arrodilló como si fuera a ordeñarla, pero en realidad iba a orar. Y así fue como oró: “Señor, si quieres a mi hijo, tómalo; solo permite que regrese a mí, tal como el hijo de Abraham”. La respuesta llegó en espíritu: “Así será, tal como tú has dicho”[19]. Se levantó y con la ayuda de algunos vecinos preparó rápidamente al muchacho y lo dejó ir con la firme convicción de que Dios cumpliría Su palabra y le traería a su hijo de regreso. Durante su ausencia, oró constantemente por él, y como recompensa por su fidelidad su hijo le fue devuelto[20]. Así será con todos nosotros; tenemos que hacer sacrificios, pero si lo hacemos con espíritu de mansedumbre, con la mira puesta únicamente en la gloria de Dios, nunca dejaremos de cosechar un rico galardón[21].

Smithfield Branch, Cache Stake, Relief Society Minutes, tomo I, 1868–1878, 7 de agosto de 1871, págs. 98–99, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés). Letra manuscrita de Louise L. Greene. Título proporcionado por los editores.

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^1. Su enfermedad continuó durante al menos dos años, y quizá más. (Drusilla Dorris Hendricks, “Historical Sketch of James Hendricks and Drusilla Dorris Hendricks”, texto mecanografiado, 1877, pág. 2, Biblioteca de Historia de la Iglesia [CHL, por sus siglas en inglés]).

^2. Hendricks, “Historical Sketch”, pág. 9; “Died”, Deseret News, 20 de julio de 1870.

^3. Alexander L. Baugh, A Call to Arms: The 1838 Mormon Defense of Northern Missouri, Dissertations in Latter-day Saint History, Provo, UT: Joseph Fielding Smith Institute for Latter-day Saint History; BYU Studies, 2000, págs. 99–113.

^4. James Hendricks progresó hasta el punto de poder sujetar cosas con una de las manos y caminar distancias cortas con la ayuda de otras personas o de un bastón. Murió el 8 de julio de 1870, tras una larga enfermedad. (Hendricks, “Historical Sketch”, págs. 11–21; “Died”).

^5. Vecinos y amigos ayudaban a la familia Hendricks con frecuencia. Hendricks recordaba: “Acabo de entender el modo en que el contenido de la vasija y la tinaja de la viuda no escasearon durante la hambruna… Así como se vaciaban, alguien era enviado a llenarlas”. (Hendricks, “Historical Sketch”, págs. 14–16).

^6. Hendricks, “Historical Sketch”, pág. 15.

^7. De sus cinco hijos, cuatro se asentaron en Cache Valley, Territorio de Utah, y uno falleció antes de que la familia se trasladase a Cache Valley. (Richmond Branch, Cache Stake, manuscript history, documento mecanografiado, 1860, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Hendricks, “Historical Sketch”, pág. 21).

^8. Smithfield Branch, Cache Stake, Relief Society Minutes, tomo I, 1868–1878, 13 de mayo de 1868, pág. 2, Biblioteca de Historia de la Iglesia.

^9. Smithfield Branch Relief Society Minutes, 7 de agosto de 1871, págs. 98–99.

^10. El Batallón Mormón prestó servicio desde julio de 1846 hasta julio de 1847, pero nunca entró en batalla. (Véanse Larry C. Porter, Clark V. Johnson y Susan Easton Black, “Mormon Battalion”, en Encyclopedia of Latter-day Saint History, editado por Arnold K. Garr, Donald Q. Cannon y Richard O. Cowan, Salt Lake City: Deseret Book, 2000, págs. 783–785; y Larry C. Porter, “The Church and the Mexican-American War”, en Nineteenth-Century Saints at War, editado por Robert C. Freeman, Provo, UT: Religious Studies Center, Universidad Brigham Young, 2006, págs. 41–76).

^11. William Hendricks fue uno de los miembros más jóvenes del Batallón Mormón. (Martha Hendricks Aylworth, “A Sketch of the Life of William Dorris Hendricks”, documento mecanografiado, s.f., pág. 1, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Tim Vitale, “William Dorris Hendricks”, Portraits in Time: Notes from Cache Valley’s Pioneer Past, Logan, UT: Logan Herald Journal, 1997, pág. 58).

^12. Hendricks, “Historical Sketch”, págs. 17–19.

^13. Hendricks declaró haber hecho guantes y manoplas para pagar el diezmo. Con la yunta de ganado de la familia, su hijo William también “acarreaba rocas para el templo a fin de pagar el diezmo”. (Hendricks, “Historical Sketch”, pág. 15).

^14. Cuando años más tarde recordaba a su esposo, Hendricks escribió: “Él fue un mártir por la causa de la verdad… Con frecuencia deseaba que los hermanos pusieran las manos sobre su cabeza para aliviar su dolor”. (Hendricks, “Historical Sketch”, págs. 11–12, 21).

^15. Brigham Young apoyó la formación del Batallón Mormón con la esperanza de recibir la ayuda económica necesaria para cruzar las planicies, y para demostrar lealtad a los Estados Unidos. No obstante, muchos de los Santos de los Últimos Días en general veían el batallón con bastante recelo, y creían que era una conspiración para oprimirlos más. (Porter, “The Church and the Mexican-American War”, págs. 43–44, 51–52; Matthew J. Grow, “Liberty to the Downtrodden”: Thomas L. Kane, Romantic Reformer, New Haven, CT: Yale University Press, 2009, pág. 58).

^16. En sus recuerdos, Hendricks escribió acerca de esta experiencia: “Lo seguí con la mirada a medida que comenzaba a adentrarse en el alto y denso pasto, húmedo por el rocío. Pensé en cuán fácilmente podía suceder algo, ya que aquel era un clima enfermizo”. (Hendricks, “Historical Sketch”, pág. 18).

^17. Véase Mateo 19:20.

^18. Hendricks recordaba: “William levantó la vista y me miró a la cara. Entonces supe que iría, tan bien como ahora sé que fue. Durante el desayuno no pude tragar bocado, pero esperé a los demás mientras pensaba que tal vez nunca volvería a tener a toda mi familia junta. No tenía una fotografía suya, pero tomé una en mi mente y me dije: ‘Si no vuelvo a verte hasta la mañana de la resurrección, sabré que eres mi hijo’”. (Hendricks, “Historical Sketch”, pág. 18).

^19. Hendricks escribió: “Pensé que las vacas me ocultarían, y me arrodillé y le dije al Señor que si quería a mi hijo, que lo tomara; que solo preservara su vida y lo dejara regresar a mí y al seno de la Iglesia. Sentí que eso era todo lo que podía hacer. Luego la voz que me habló en la mañana me respondió, diciendo: ‘Te será hecho tal como le fue hecho a Abraham cuando ofreció a Isaac sobre el altar’. No sé si ordeñé o no, porque sentí que el Señor me había hablado… No creo que Abraham se sintiera peor de lo que nos sentimos nosotros; no puedo expresar las dificultades que padecimos a causa de su partida… Lo sobrellevamos con la paciencia de Job”. (Hendricks, “Historical Sketch”, págs. 18–19; véase también Génesis 22:1–13).

^20. Martha Hendricks Aylworth, hija de William Hendricks, escribió acerca de cómo su padre, mientras cumplía con su deber, “pensaba en las palabras de despedida de su madre: ‘Hijo, si alguna vez estás en problemas, arrodíllate y pide ayuda al Señor’. Él se arrodillaba y oraba con fervor para ser librado”. (Aylworth, “Sketch of the Life of William Dorris Hendricks”, pág. 1).

^21. Véanse Doctrina y Convenios 4:5; 82:19.

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Una elevación muy por encima de lo común

Eliza R. Snow

Asociación de Moderación Cooperativa para Jóvenes y Mayores

Salón de Asambleas del Barrio Catorce, Salt Lake City, Territorio de Utah

11 de octubre de 1872

Eliza Roxcy Snow (1804–1887) animó a las mujeres que asistieron a una reunión de la Asociación de Moderación Cooperativa para Jóvenes y Mayores el 11 de octubre de 1872, a elevar sus pensamientos, sus creencias y sus actos por medio del estudio y el servicio. Ella fue una pieza clave en el desarrollo de la organización de moderación en 1870. La idea surgió cuando Brigham Young visitó varios asentamientos en 1869. Él observó que las mujeres pasaban una cantidad exorbitante de tiempo preparando banquetes extravagantes, y descuidaban su alimento espiritual e intelectual[1]. Young esperaba que las mujeres “moderasen” —o redujesen— las energías y el tiempo que pasaban preparando comidas suntuosas y adoptando maneras desmesuradas. Él invitó a Mary Isabella Horne, presidenta de la Sociedad de Socorro del Barrio Catorce de Salt Lake City, “a reunir a las hermanas de la Sociedad de Socorro y pedirles que emprendieran una reforma en la manera de comer y administrar el hogar”[2]. Young, Horne y Snow animaron a las mujeres a extender sus prioridades más allá de las rutinas domésticas, para incluir también asuntos más amplios de reforma social, tareas del hogar y debate intelectual y espiritual[3].

En su discurso, Snow se refirió al papel de las mujeres en la futura organización del “orden de Enoc”, una referencia al texto canónico de los Santos de los Últimos Días que describía “la Ciudad de Santidad [de Enoc], a saber, Sion”, en la que el pueblo era “uno en corazón y voluntad, y vivían en rectitud; y no había pobres entre ellos”[4]. Inspirado en parte por estos pasajes de las Escrituras, Brigham Young había fomentado la cooperación económica mediante el establecimiento de cooperativas en Utah durante la década anterior. El propósito, enseñó, era la autosuficiencia y la preservación de la identidad de los Santos de los Últimos Días, especialmente en vista de las perceptibles amenazas de intromisión económica, social y cultural de los no mormones en el Territorio de Utah tras la finalización del ferrocarril transcontinental en 1869. Se alentaba a las mujeres a participar en el movimiento cooperativo[5]. Encontraron maneras de contribuir con sus talentos y sus recursos, y desarrollaron nuevas habilidades. La Asociación de Moderación Cooperativa de Damas proporcionaba a las mujeres un lugar donde reunirse, instruirse y contribuir al movimiento cooperativo.

Snow sirvió como una de las seis consejeras de Horne, la Presidenta de la Asociación de Moderación Cooperativa de Damas[6]. Aparte de las sociedades de socorro, que supervisaban la labor caritativa en cada barrio, la Asociación de Moderación trascendía los límites del barrio y se centraba en las asignaciones de cooperación que se daban a las mujeres, tales como producción de seda, tiendas cooperativas, almacenamiento de grano, industria del hogar y cursos sanitarios. El movimiento incluía un grupo “para mayores”, o mujeres de mayor edad, y un grupo “para jóvenes”, dirigido a señoritas[7]. A diferencia de los grupos para jóvenes, que se reunían independientemente en cada barrio, la Asociación de Moderación para Mayores siguió siendo una organización grande que se reunía colectivamente en el Salón de Asambleas del Barrio Catorce en Salt Lake City[8]. Estas reuniones quincenales generalmente comenzaban con un himno, una oración y un segundo himno. Se leían las actas de la reunión anterior y se aceptaban o se enmendaban. La presidenta u oficial que presidía daba inicio con unas palabras introductorias, en ocasiones leía un artículo publicado o daba un informe de viaje, hablaba de los acontecimientos de actualidad o introducía un tema. Luego las asistentes expresaban sus sentimientos a modo de mesa redonda, hablando conforme eran inspiradas a hacerlo[9].

En la cuadragésimo segunda reunión de la Asociación de Moderación, el 11 de octubre de 1872, Snow anunció el comienzo de una nueva clase de fisiología para mujeres. Sarah M. Kimball dirigió la clase siguiendo la instrucción de Young de que las mujeres se involucraran más en la formación académica y la medicina[10]. Luego Snow habló acerca de la edificación espiritual e intelectual, así como del adecuado desarrollo de habilidades domésticas como parte del movimiento cooperativo.

LOS SANTOS DE DIOS no pueden ser edificados sino por el Espíritu de Dios. Hemos logrado elevarnos tan por encima de las cotidianidades de la vida, que no hay nada que edifique a los santos sino las revelaciones de los cielos, al ser sus aspiraciones mucho más altas. Me agradó un comentario en el acta de una hermana que dijo que es una ardua empresa[11]. Es ardua, y si continúan llegarán mucho más alto que aquellos que eligen el camino fácil. ¡Cuánto más satisfactorio será si podemos mirar atrás, a los años pasados, habiendo hecho lo que Dios requirió de nosotras! Puede que quienes siguen un curso contrario al que han tomado las señoritas parezcan divertirse por un breve momento, pero no saben lo que es probar la felicidad verdadera. No es más que la gratificación de las más bajas capacidades de la mente; las emociones más elevadas emanan de Dios. Me interesan mis jóvenes hermanas; ellas han tomado un rumbo que las elevará, las preparará y las purificará para estar en presencia de diosas en la eternidad.

Salón de Asambleas del Barrio Catorce. Aproximadamente 1886. En este salón en Salt Lake City se celebraban diferentes tipos de reuniones de mujeres, como las reuniones de moderación o las sesiones de la conferencia de junio de la Asociación de Mejoramiento Mutuo. Fotografía por C. E. Johnson. (Cortesía de la Sociedad Histórica del Estado de Utah, Salt Lake City).

Esta vida está llena de dificultades. Entonces, ¿por qué habríamos de enfocarlo todo en lo que se desvanece y desaparecerá? Mis jóvenes hermanas, no se enfríen, sino prepárense activamente para ser de alguna utilidad en el Reino de Dios. Algunas parecen pensar que no viven para nada que no sea su propia gratificación. Nuestra religión no es una fábula; es una realidad. Y si la vivimos de manera que tengamos el Espíritu de Dios en nuestro corazón, no importa lo que tengamos que pasar, Dios está con nosotras para darnos consuelo y fortaleza. A veces pienso que todas debemos mirar hacia arriba, pero para las mujeres parece natural mirar a los lados. Eso no es suficiente. Mis jóvenes hermanas que se reúnen y tienen el Espíritu de Dios en su corazón tienen una pequeña muestra de lo que es la felicidad eterna.

La sabiduría humana nunca puede transmitir el espíritu y la inteligencia que ellas poseen[12]. Podemos hablar con alguien por horas, pero ni aun así podremos iluminar su entendimiento con palabras. Si tenemos la influencia de Dios para penetrar su corazón, eso les mostrará la diferencia que hay entre las cosas de Dios y las cosas del mundo. Es necesario que las jóvenes se reúnan y practiquen su religión; es de tanta utilidad para ellas como para cualquiera. Debemos considerarnos seres inmortales y vivir para la inmortalidad. Debemos mejorar cada oportunidad de atesorar conocimiento y todo lo que tienda a iluminar nuestro entendimiento y hacernos útiles, pero no para engrandecernos. Hemos de vivir para los demás; al hacerlo, nos beneficiamos a nosotras mismas. La persona que hace el mayor bien, es la más feliz. Cuando era niña, tuve la bendición de darme cuenta de las ventajas y la superioridad de hacer lo bueno para ser útil. Dediqué los primeros años de mi vida a estudiar. ¡Cuánto me aflige la pérdida de tiempo y de energías físicas de algunas jóvenes que se entregan a la diversión en lugar de al estudio![13]. No es que yo deseche la diversión, pero no hago una prioridad de ello. En ese caso deja de ser diversión.

Me sentí muy complacida con la conferencia. Al hablar de las personas que viven muy por debajo de sus privilegios, el presidente Young ha dicho hasta en tres ocasiones: “Aun de entre este pueblo, el Señor llamará a un pueblo que hará Su voluntad”. Me he preguntado cómo, cuándo y a quién se hará este llamado. En sus palabras un día durante la conferencia, el presidente Young habló de establecer una colonia formada por aquellos que confíen lo suficiente los unos en los otros como para unirse en una alianza eterna[14]. Aquellos que no pueden ver el orden de Enoc pensarán que es un arrebato de los hermanos. Mi corazón se regocija al ver que Dios está obrando entre nosotros, ¿y quiénes están preparados para ser parte de ello? Aquellos que se han sujetado a toda la ley. Cuando nos examinemos a nosotros mismos veremos las debilidades de la carne.

Agradezco a Dios por poder relacionarme con buenas hermanas. Sé que muchas de ellas piensan en algo más que en la grandeza del hombre y las riquezas terrenales; sé que ustedes aman y buscan las cosas de Dios. Hagámoslo con todo nuestro corazón. Sugiero que pongamos sobre la mesa temas que nos mejorarán y nos beneficiarán como hijas del Altísimo. Dejemos de lado aquellas cosas que son ajenas a nosotras. No quiero que piensen que los ejercicios espirituales van a perfeccionarnos. No lo harán por sí solos. Nos congregamos para renovar energías que nos ayuden en las tareas de la vida. Para los seres mortales resulta difícil seguir un curso constante, dedicar a cada tarea la porción de tiempo que le corresponde.

Queremos estudiar, reflexionar, orar, hablar, cantar, asistir a reuniones, tomar la Santa Cena, buscar al pobre y al necesitado y a quienes están perdiendo la luz de la eternidad en su pecho. No creo en seguir el curso que está tomando el mundo sectario, esto es, ocuparse de los paganos y descuidar sus deberes en el hogar[15]. No se olviden de quienes están cerca para ir en pos de quienes están lejos de nosotros. Nuestras obras a favor del avance del Reino de Dios no serán en vano; de cierto tendrán su recompensa. Podemos trabajar por otras cosas, y estas perecerán como la hierba. Quisiera exhortar a las ancianas a utilizar su influencia en las jóvenes para tratar de despertar en ellas el interés en las cuestiones académicas. Deseamos ser buenas amas de casa. Nuestras jovencitas deben aprender oficios y obtener todo el conocimiento que puedan de los libros. Pero el conocimiento perfecto de las tareas del hogar es la base de una dama completamente realizada. Esto constituye el fundamento sobre el cual pueden acumular una gran cantidad de logros más finos sin que estos se tambaleen. Pero los ornamentos no son útiles si carecemos de otros conocimientos. Para llegar a ser reinas y sacerdotisas, debemos ser mujeres emprendedoras[16]. Estamos poniendo los cimientos del Reino de Dios, y es nuestro deber moldear el carácter de esta generación. No queremos ser ignorantes con respecto a los principios del Evangelio ni a ningún aspecto de la educación que nos eleve para el campo de acción. Esperamos que en el cielo haya un orden más alto y más perfecto y libre de las debilidades y la impureza de la carne.

Senior and Junior Cooperative Retrenchment Association, Minutes, Salt Lake City, Territorio de Utah, hojas sueltas, 1871–1874, 11 de octubre de 1872, 42ª reunión, págs. 2–5, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés). Letra manuscrita de Maggie Mair. Título proporcionado por los editores.

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^1. Cuando iba a Washington, Territorio de Utah, se dice que Young se retiraba a dormir mientras las mujeres se quedaban toda la noche cocinando. (Robert Glass Cleland y Juanita Brooks, editores, A Mormon Chronicle: The Diaries of John D. Lee, 1848–1876, 2 tomos, Salt Lake City: University of Utah Press, 1983, tomo II, pág. 114).

^2. Brigham Young, “Remarks”, Deseret News Weekly, 24 de noviembre de 1869.

^3. Aunque fue Horne quien recibió la asignación formal, Snow desempeñó una importante función de apoyo. Horne expresó inquietud en cuanto a su capacidad para asumir la responsabilidad del nuevo programa: “Pasó algún tiempo antes de que pudiera reunir el suficiente valor para desempeñar esta labor, pero la hermana Snow me instó a cumplir con mi deber, de modo que, con temor y temblor, me esforcé por hacerlo”. (Mary Isabella Horne, “Address of Mrs. M. Isabella Horne”, Woman’s Exponent, tomo XX, nro. 18, 1 de abril de 1892, pág. 138).

^4. Moisés 7:18–19.

^5. Leonard J. Arrington, Great Basin Kingdom: An Economic History of the Latter-day Saints, 1830–1900, 1958; reimpreso, Salt Lake City: University of Utah Press, 1993, págs. 195, 235, 251–254. El hermano de Snow, Lorenzo Snow, organizó una exitosa comunidad cooperativa en Brigham City, Territorio de Utah, que comenzó en 1864. Este experimento inicial sentó las bases para posteriores intentos en la década de 1870. (Arrington, Great Basin Kingdom, págs. 324–325).

^6. Las otras consejeras eran Zina D. H. Young, Margaret T. Smoot, Sarah M. Kimball, Phebe Woodruff y Bathsheba W. Smith. (Susa Young Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City: Deseret News, 1911, págs. 34, 37).

^7. El grupo para jóvenes se conoció primero como la Asociación de Moderación para Mujeres Jóvenes; ese nombre cambió más tarde a Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes, y finalmente Mujeres Jóvenes. (Eleventh Ward, Salt Lake Stake, Young Women’s Mutual Improvement Association Minutes and Records, tomo I, 1871–1877, 18 de octubre de 1871, pág. 1, Biblioteca de Historia de la Iglesia [CHL, por sus siglas en inglés]; Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, págs. 150–151; “Death Closes Rich Career of Church Worker, Mother”, Deseret News, 24 de marzo de 1937).

^8. Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, pág. 36; véase también Jill Mulvay Derr, Janath Russell Cannon y Maureen Ursenbach Beecher, Women of Covenant: The Story of Relief Society, Salt Lake City: Deseret Book, 1992, págs. 114–115. El desarrollo de diferentes niveles de la Sociedad de Socorro y las organizaciones de moderación obedecían a necesidades específicas. A partir de 1867, los barrios organizaban las sociedades de socorro primero, mientras que las reuniones de moderación para mayores se celebraban a nivel más centralizado, y no en los barrios locales. La organización de sociedades de socorro de estaca comenzó en 1877 para coordinar las sociedades de barrio, y la reunión quincenal de moderación más tarde se convirtió en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro. Para más información sobre estas organizaciones y las actas de algunas de las primeras reuniones, véase Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, editores, The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, págs. 338–349, 353–357.

^9. Derr, Cannon y Beecher, Women of Covenant, pág. 114.

^10. Kimball explicó que la clase era en realidad una “sociedad educativa” con instrucción implícita para que las mujeres “hicieran de ella algo que fuera para nuestro beneficio”. (Senior and Junior Cooperative Retrenchment Association, Minutes, Salt Lake City, Territorio de Utah, hojas sueltas, 1871–1874, 11 de octubre de 1872, 42ª reunión, págs. 1–2, Biblioteca de Historia de la Iglesia).

^11. Al principio de la reunión se leían las actas de las reuniones de la Asociación de Moderación Cooperativa, la Sociedad de Socorro del Barrio Siete de Salt Lake City, la Sociedad de Socorro del Barrio Nueve de Salt Lake City y la Sociedad de Socorro del Barrio Once de Salt Lake City.

^12. Cuando se bautizó en 1835, a los treinta y tres años de edad, Snow tuvo una experiencia en la que vio una vela con una larga llama directamente sobre sus pies. “Quise conocer la interpretación, y recibí lo siguiente: ‘La luz de la inteligencia iluminará tu senda’. Quedé satisfecha”. (Eliza R. Snow, “Sketch of My Life”, en The Personal Writings of Eliza Roxcy Snow, editado por Maureen Ursenbach Beecher, Logan: Utah State University Press, 2000, pág. 10).

^13. Cuando era jovencita, Snow aprendió habilidades secretariales al ayudar a su padre en su empresa pública. Su madre consideraba que los quehaceres domésticos eran un importante fundamento para todos los logros femeninos, y sentía que “el conocimiento práctico era la base más sólida de la independencia”. Los padres de Snow les enseñaron a ella y a sus hermanos el valor del trabajo y de la educación; Snow recordaba: “La instrucción que impartían los libros y la escuela estaba siempre presente, entrelazada con cualquier otra destreza, sin omitir la música y el canto”. En Kirtland, en 1836, ella enseñaba en una escuela de niñas. (Snow, “Sketch of My Life”, págs. 6–7, 10).

^14. Puede que Snow estuviera parafraseando uno de al menos dos discursos que Brigham Young dio en la conferencia general sobre edificar el Reino de Dios por medio del sacrificio y la futura organización de santos selectos en el orden de Enoc. (Brigham Young, 9 de octubre de 1872, en Journal of Discourses, 26 tomos, Liverpool: Varias editoriales, 1855–1886, tomo XV, págs. 158–167, 220–229).

^15. En el siglo diecinueve, el término paganos hacía referencia a los pueblos sin tradición judeocristiana, y muchas sectas cristianas estaban haciendo proselitismo en países que carecían de una presencia cristiana significativa. Algunos misioneros mormones fueron a lugares como Sudáfrica, China, India y las islas del Pacífico durante la segunda mitad del siglo. (Véanse William R. Hutchison, Errand to the World: American Protestant Thought and Foreign Missions, Chicago: University of Chicago Press, 1987; Rex Thomas Price Jr., “The Mormon Missionary of the Nineteenth Century”, disertación para doctorado, Universidad de Wisconsin–Madison, 1991, pág. 83; y Oxford English Dictionary, sub verbo “heathen” [pagano]).

^16. Los Santos de los Últimos Días creían que, mediante la participación en las ceremonias del templo y la fidelidad en su vida, podían llegar a ser “reyes y sacerdotes” y “reinas y sacerdotisas” en la eternidad. (Carol Cornwall Madsen, “Mormon Women and the Temple: Toward a New Understanding”, en Sisters in Spirit: Mormon Women in Historical and Cultural Perspective, editado por Maureen Ursenbach Beecher y Lavina Fielding Anderson, Urbana: University of Illinois Press, 1987, págs. 90–91, 102–103).

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Nuestra misión

Mary Ann Freeze

Asociaciones de Mejoramiento Mutuo de los Hombres Jóvenes y las Mujeres Jóvenes del Barrio Once de Salt Lake City

Salt Lake City, Territorio de Utah

Enero de 1879

Mary Ann Freeze. Aproximadamente década de 1880. Freeze se unió a la Mesa Directiva General de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes en 1898. Trabajó en el Templo de Salt Lake así como en el Centro de información de la Manzana del Templo. También participó en el Club Femenino de Prensa de Utah. Fotografía por Fox y Symons. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

En enero de 1879, Mary Ann Burnham Freeze (1845–1912) habló en una reunión combinada de Mujeres Jóvenes y Hombres Jóvenes del Barrio Once de Salt Lake City con un mensaje concreto: Cada persona es de valor y tiene un propósito. La experiencia ayudó a Freeze a componer su propia misión en la vida. Su padre, James Burnham, murió solo cuatro días antes de que ella naciera en Nauvoo, Illinois. Su tenaz madre, Mary A. Huntly Burnham, trabajó seis años para financiar el viaje a través de las planicies, y luego llevó a sus hijos a Bountiful, Territorio de Utah. Freeze escribió sobre su juventud: “Por causa de la extrema pobreza, los días de mi juventud no fueron tan felices como podrían haber sido, pero desde entonces he pensado muchas veces que haberme criado en la necesidad y la soledad fue absolutamente para mi bien; que fue un medio para mantenerme humilde, de modo que el espíritu bueno hallase un receptáculo en mi corazón, y despertase mi deseo de buscar la verdad y de aprender las cosas de Dios”[1].

A lo largo de su vida, Freeze trabajó con los jóvenes en el ámbito familiar, profesional y eclesiástico[2]. Fue maestra de escuela en Richmond, Territorio de Utah, y se casó con el director, James Freeze, en 1863, a los diecisiete años de edad. La Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes (YLMIA, por sus siglas en inglés) del Barrio Once se organizó bajo la dirección de Zina D. H. Young el 18 de octubre de 1871, con la intención de promover la actividad en la Iglesia entre los jóvenes Santos de los Últimos Días. A los veintiséis años, Freeze fue nombrada presidenta. En la primera reunión confesó: “Esto es algo nuevo para mí; sin embargo deseo avanzar y aceptar todo llamado. Al hablar, adquirimos confianza y mejoramos nuestro léxico; también surgen nuevas ideas cuando hablamos. Esforcémonos por traer a más jovencitas a nuestras reuniones. Como dice la hermana Eliza R. Snow, reduzcamos nuestra ignorancia y ayudémonos unas a otras a vencer nuestras faltas. Al consolar a otras personas, no solo les hacemos bien, sino que también nosotros recibimos consuelo, y este principio nos parecerá más hermoso y sencillo[3]. Susa Young Gates más adelante describió la YLMIA del Barrio Once como “una de las mejores organizaciones de la ciudad, y de las más fuertes”[4].

En 1878, Freeze fue nombrada presidenta de la primera YLMIA de estaca[5]. Ella comentó que, junto con sus consejeras, “hemos visitado las asociaciones siempre que nos ha sido posible, hemos disfrutado del espíritu de nuestra misión y sentimos la seguridad de haber sido instrumentos en las manos de Dios para hacer mucho bien”[6]. Para cuando dio el siguiente discurso en enero de 1879, había ganado confianza en su función de líder de la juventud. Años más tarde, Freeze prestó servicio en la Mesa Directiva General de la YLMIA. Elmina S. Taylor, Presidenta General de la YLMIA, dijo de Freeze: “Cuando ella visita [a las mujeres jóvenes], lleva consigo el Espíritu de Dios, y el espíritu de humildad, y el espíritu de amor. Ella habla a las muchachas de sus deberes, inspira en ellas el deseo de servir a Dios y, como Sus siervas, de tratar de mejorar día a día”[7].

MIS JÓVENES HERMANOS Y HERMANAS, todos fuimos enviados aquí, a la tierra, con un propósito, y todos tenemos una misión que cumplir. Es el deber de cada uno de nosotros comprender esa misión. Muchos de nuestros grandes hombres nos han dicho que los espíritus más nobles fueron reservados para venir en estos nuestros días por causa de la grande e imponente obra que se ha de efectuar de preparar la segunda venida de nuestro Señor y Salvador Jesucristo[8]. Me pregunto cuántos de nosotros nos damos cuenta de que el nuestro es uno de esos espíritus nobles, y si alguna vez nos preguntamos: “¿Estamos honrando nuestro cuerpo y esforzándonos por sujetarlo a ese puro y noble espíritu que en él habita, el cual siempre inspira actos de virtud y santidad, y nos advierte cuando sentimos el impulso de hacer el mal o elegir lo incorrecto?”. ¡Cuán henchido de gratitud a Dios debería estar nuestro corazón por haber reservado para nosotros este gran privilegio que muchos de nuestros antepasados anhelaron disfrutar pero les fue negado!

¡Qué poco conscientes éramos de estas grandes verdades del Evangelio hasta que se instituyeron estas organizaciones para el crecimiento y el desarrollo de los jóvenes![9]. Ahora comenzamos a saber quiénes somos, de dónde vinimos y cuál será nuestro destino futuro si somos fieles a Dios y obedecemos todos Sus mandamientos; y no pensemos por un momento que podemos hacer demasiado bien en el poco tiempo que pasaremos aquí, porque solo mediante la máxima diligencia de nuestra parte podremos ganar un lugar en el Reino Celestial[10]. No solo debemos ser capaces de decir: “No le hemos hecho daño a nadie”, sino que debemos poder decir: “Hemos hecho todo lo que estaba a nuestro alcance por impulsar y adelantar la Sion de Dios sobre la tierra, siendo prestos en toda buena palabra y obra”. Asistamos fielmente a todas nuestras reuniones, y procuremos recibir conocimiento de toda fuente disponible, porque el conocimiento es poder, y cuanto más poseamos, más capaces seremos de ayudar en la gran obra de los últimos días.

Todos deseamos ser buenos y útiles; así pues, llevemos nuestros buenos deseos a la práctica, porque hacerlo está en nuestras manos. Es probable que antes de venir aquí hiciésemos convenio con nuestro Padre Celestial de ser activos en la causa de la rectitud si nos concedía el grande e inestimable privilegio de tener un cuerpo sobre la tierra; porque podíamos ver cuán grandes eran las bendiciones que recibiríamos así, las cuales no podríamos obtener de ningún otro modo. Ahora no podemos ver como podíamos entonces, pero tenemos el santo Evangelio para conducirnos y guiarnos a toda verdad, y para enseñarnos de vez en cuando nuestro deber. También somos bendecidos con el sacerdocio viviente, mediante el cual podemos recibir la palabra de Dios, de modo que no andemos a tientas, como en tinieblas. Estas asociaciones fueron organizadas por medio del sacerdocio viviente, y por lo tanto vienen del cielo; y cualquier hombre o mujer joven que asista fielmente a estas reuniones, participando a medida que sean llamados por quienes presiden, avanzarán a paso de gigante, sabrán cuál es su misión, y llegarán a ser grandes y poderosos pilares en la Iglesia de Dios sobre la tierra; y finalmente serán coronados en la presencia de Dios y el Cordero, mientras que aquellos que no tomen parte, o tomando parte eludan su deber, también cosecharán los frutos de sus obras en la carne, y recibirán solo lo que merezcan en justicia. La oración de esta hermana suya es que quienes estamos aquí esta tarde nos vistamos de toda la armadura de rectitud[11] y luchemos con valor para vencer el pecado y establecer un reinado de paz sobre la tierra; y que podamos recibir toda la gloria que seamos capaces de disfrutar.

Mary A. Freeze, “Our Mission: Read Before the Conjoint Meeting of the M. I. Associations of the 11th Ward, S. L. City, Jan. 1879”, Woman’s Exponent, tomo VII, nro. 20, 15 de marzo de 1879, pág. 209.

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^1. James Burnham extrajo piedra para el templo de Nauvoo y murió como resultado de un sangrado pulmonar. La familia permaneció en Nauvoo hasta el otoño de 1846, mucho después de que la mayoría de los santos habían partido. Estando en Winter Quarters, Mary Burnham envió a sus dos hijos al Valle del Lago Salado con otra familia, porque ella era incapaz de proveer para ellos. El resto de la familia llegó en octubre de 1852. (Augusta Joyce Crocheron, Representative Women of Deseret, a Book of Biographical Sketches to Accompany the Picture Bearing the Same Title, Salt Lake City: J. C. Graham, 1884, págs. 51–53).

^2. En el funeral de Freeze, en 1912, Joseph F. Smith la llamó “ministra de amor entre las mujeres jóvenes de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”. Y continuó diciendo: “Ella ha trabajado diligente y seriamente para tratar de persuadir a las hijas de Sion a adquirir un conocimiento de la verdad como el que ella poseía, y sobre el que ella parecía estar firmemente fundada”. (“Address of President Joseph F. Smith Delivered at the Funeral Services of Sister Mary A. Freeze”, Young Woman’s Journal, tomo XXIII, nro. 3, marzo de 1912, pág. 129).

^3. Susa Young Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City: Deseret News, 1911, pág. 66.

^4. Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, pág. 65.

^5. La primera que tuvo una organización YLMIA de estaca fue la Estaca Salt Lake. (Mary E. Connelly, “Mary A. Freeze”, Young Woman’s Journal, tomo XXIII, nro. 3, marzo de 1912, pág. 125).

^6. Crocheron, Representative Women of Deseret, pág. 55.

^7. Connelly, “Mary A. Freeze”, pág. 126.

^8. Véase Abraham 3:22–23.

^9. Freeze asistió a varias reuniones de la Sociedad de Moderación para Mayores y registró que, el 8 de enero de 1875, el grupo habló de la importancia de “alentar a las jóvenes en la gran obra que ellas habían comenzado”. (Mary Ann B. Freeze, “Diaries”, 1875–1899, 8 de enero de 1875, Universidad Brigham Young).

^10. Freeze escribía con frecuencia acerca de la importancia de la diligencia: “Me estoy esforzando por purificarme a mí misma y por guardar todos los mandamientos de Dios, por ser diligente en el desempeño de todo deber que ayude a hacer rodar la gran obra que nuestro Padre ha establecido en los últimos días, para que pueda ser digna de recibir las bendiciones que han sido pronunciadas sobre mi cabeza; porque son grandes y muchas, y sé que las recibiré si soy hallada digna”. (Crocheron, Representative Women of Deseret, pág. 55).

^11. Véanse 2 Corintios 6:7; y 2 Nefi 1:23.

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Ensayo sobre la fe

Mary B. Ferguson

Asociación de las Mujeres Jóvenes de Spanish Fork

Spanish Fork, Territorio de Utah

20 de septiembre de 1879

El 20 de septiembre 1879, Mary Tyndale Baxter Ferguson (1826–1909) se dirigió a las mujeres jóvenes de Spanish Fork, Territorio de Utah, a unos ochenta kilómetros (cincuenta millas) al sur de Salt Lake City, sobre los temas de la fe y las obras. Las experiencias de Ferguson revelaban su fe y su compromiso con Dios a pesar de los desafíos de la vida. Nació en Glasgow, Escocia, y quedó huérfana a temprana edad[1]. Ferguson fue criada por una niñera asalariada de nombre Agnes Reid, hacia quien desarrolló una profunda afinidad; no supo que era adoptada sino hasta años después. Asistió a la escuela hasta los dieciséis años de edad, y luego trabajó en una fábrica de seda y en una fábrica de telares de vapor[2]. Creció con principios religiosos; Reid “le enseñó a leer la Biblia, a temer a Dios y a llevar una buena vida virtuosa”, y Ferguson llegó a ser activa en diversos grupos religiosos[3]. Después de conocer a los misioneros mormones a través de su hermana en el otoño de 1845, Ferguson se mostró inquieta y resuelta a investigar la Biblia para descubrir la autenticidad de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días[4]. Cuanto más estudiaba, más se convencía. Se bautizó en octubre de 1846 y registró que, como resultado, “todos mis amigos me abandonaron, y mi buen nombre fue desdeñado como sinónimo de mal por la causa del Evangelio”[5].

En una conferencia de la Iglesia en Escocia, Ferguson conoció a John Baxter, con quien se casó en 1849. Vivieron con la familia de él, donde Ferguson cuidaba de su madre y sus hermanos enfermos. Ella cuidó de su esposo en su precaria salud, resultado de años de trabajo en una mina de carbón. Con la esperanza de mejorar su situación en Estados Unidos, la familia emigró en 1851. Permanecieron dos años en St. Louis mientras reunían el dinero para cruzar las planicies hacia Utah. Poco después de su llegada al Valle del Lago Salado en septiembre de 1853, su esposo se desanimó por el clima (que no le era familiar) y los escasos recursos en Utah, y se fue a California dejando a Ferguson a cargo de la manutención de sus dos hijos que quedaban vivos[6]. Baxter regresó un año después, y la familia se trasladó al condado de Utah, donde vivieron en Spanish Fork y Goshen y tuvieron otros cinco hijos. Baxter murió en 1869, después de años de enfermedad[7].

Según el obituario de Ferguson, “ella pasó muchas dificultades para criar y cuidar de una familia con tantos niños pequeños, pero el Señor escuchó su lamento y la bendijo, y fortaleció sus hombros para que sobrellevaran la pesada carga”[8]. En 1874, cinco años después de la muerte de su esposo, contrajo matrimonio con Andrew Ferguson, un amigo de Escocia que la había bautizado y también había oficiado en su primer matrimonio con Baxter en 1849[9].

Ferguson prestaba servicio en la Iglesia al mismo tiempo que trabajaba como enfermera y partera para mantener a su familia[10]. El mismo año del fallecimiento de su primer esposo, ella fue tesorera de la Sociedad de Socorro de Goshen. En 1873 se convirtió en maestra visitante, una responsabilidad que en aquella época se asignaba a un pequeño número de mujeres en cada barrio. Las actas de la Sociedad de Socorro de Goshen registran sus donaciones de patatas, carne y lana; sus oraciones de apertura y clausura y las palabras que pronunció en varias ocasiones. El 6 de julio de 1871 dijo: “Era bueno ser obediente en todas las cosas pertenecientes a Cristo, porque era manso y humilde, y amaba bendecir al enfermo y al pobre. Ella esperaba que sus pasos y su conducta fueran los de la vida de un santo”[11]. Después de casarse de nuevo y trasladarse con su familia a Spanish Fork, Ferguson prestó servicio varios años como presidenta de la Sociedad de Socorro allí. Las mujeres de la época asistían a menudo a las reuniones de varias organizaciones. La Sociedad de Socorro y la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes (YLMIA, por sus siglas en inglés) de Spanish Fork con frecuencia se daban informes entre sí, por lo que no era extraño que Ferguson visitara una reunión de la YLMIA y dirigiera la palabra en ella[12].

YA QUE LA FE ES EL PRIMER PRINCIPIO del Evangelio, es necesario que nos preguntemos ¿qué es la fe? Las Escrituras nos dicen que “la fe es la certeza de las cosas que se esperan, la evidencia de las cosas que no se ven[13]; por ejemplo, si yo les dijera que yendo a cierto lugar podrían conseguir una pieza de oro o una perla de gran belleza, y entonces van y la encuentran, ustedes manifiestan su fe por sus obras[14]. Así es cuando obedecemos el Evangelio: recibimos ciertas bendiciones. Pero si decimos que creemos y no obedecemos, nuestra fe es vana. Es como el cuerpo sin el espíritu: muerto. Esta fe viva, mis jóvenes hermanas, fue lo que hizo que sus padres y madres obedecieran el Evangelio en sus países y hogares de origen. En medio del desprecio y la persecución, por la fe dejaron sus hogares y a sus familias, y todo lo que les era de estima, y se embarcaron en el imponente océano, azotados por las ondas y las olas durante semanas y meses, lejos de tierra a la vista, mareados y cansados, pero confiando en que el brazo de Jehová con certeza los conduciría a un lugar de descanso. Muchos de ellos nunca habían experimentado las pruebas y las privaciones de la vida, y dejaron amigos llorosos, abstraídos por el dolor, que no tenían fe y no comprendían los propósitos de Dios[15]. Por la fe cruzaron las planicies con la lenta y fatigosa marcha de los bueyes, y aun con la más fatigosa marcha de los carros de mano. Piensen en ello, mis jóvenes hermanas: sus padres y sus madres viajando más de mil seiscientos kilómetros (mil millas) tirando de un carro de mano, con sus raciones y lechos, utensilios para cocinar, prendas de vestir, etc., muchos de ellos con niños pequeños; vadeando ríos que les llegaban hasta la cintura, afanándose a lo largo de kilómetros de pesada arena, y en la noche, junto al fuego del campamento, resonando sus cantos de alabanza a Dios, porque los principios de fe estaban plantados en su corazón[16]. Ellos tenían la certeza de las cosas que no se ven; por la fe llegaron a estos valles, que entonces no eran los ricos y fértiles valles que ven ahora. Por la fe suavizaron la árida tierra estéril, y mediante las bendiciones de Dios lograron que el desierto floreciera como la rosa[17]. Puede que de nosotros se diga en las generaciones futuras aun como fue dicho de Moisés: golpearon la tierra y brotó en abundancia; pero ha requerido años de ardua labor, una labor que actualmente da testimonio de la resolución de quienes pasaron por ello.

No tengo tiempo de hablarles de las pruebas a nuestra fe que supusieron los grillos, los saltamontes, las sequías, las inundaciones, y también la persecución de nuestros enemigos. Pero en general somos un pueblo extremadamente bendecido y feliz; y mediante la fe tratamos de crecer y aumentar y expandirnos hasta que, al igual que Abraham de antaño, nuestro aumento no tenga fin[18].

Ahora, mis queridas jóvenes amigas, no deben pensar que porque nosotros hayamos hecho tanto ustedes no tienen nada que hacer; ustedes han de extenderse. No piensen que los hijos de Sion van a caber en el territorio de Utah. Ustedes tendrán que establecer nuevas colonias.

Son nuestros jóvenes, a medida que sean llamados, los que han de dejar a sus padres y madres, porque las estacas de Sion deben fortalecerse, y sus cuerdas alargarse[19]. “Danos lugar donde podamos morar, claman en alta voz los hijos de Sion”[20]. Las Escrituras se están cumpliendo ante nuestros ojos; los inicuos temen que les quitemos su nombre y su nación, pero las profecías se deben cumplir, aunque la tierra y el infierno se atrevan a oponerse.

Por tanto, luchen seriamente por la fe que se ha otorgado en estos últimos días a sus padres, para que por la fe ustedes sean capaces de ayudar a llevar a cabo los propósitos de Jehová; y que la vivificante influencia del Espíritu de Dios descanse sobre los hijos de Sion, y sea como fuego vivo en ellos, produciendo mucho fruto para rectitud. Entonces podrán decir con el poeta:

En peligro, en pruebas y aflicciones,

con los nobles de antaño tuvimos porción,

para unirnos a ellos en el festín de la verdad

una vez acabado el gran conflicto del error[21].

Mary Ferguson, “Essay on Faith: Read at a Meeting of the Y.L.A.”, Woman’s Exponent, tomo VIII, nro. 9, 1 de octubre de 1879, págs. 70–71[22].

_________________________

^1. En su obituario se afirma que a Ferguson la “robaron de manos de su madre”, pero en su autobiografía ella escribió que su madre estaba muy enferma y contrató a una niñera que se hiciera cargo de ella. (Amelia Gourley, Julia M. Okelberry y Lucy P. Taylor, “Tribute of Love”, Woman’s Exponent, tomo XXXVIII, nro. 6, enero de 1910, pág. 46; Mary Tyndale Ferguson, “Biography of Mary Tyndale Ferguson (Pioneer)”, documento mecanografiado, Daughters of Utah Pioneers, Goshen, UT, págs. 1–2).

^2. El tío de Ferguson, Andrew Welsh, cuñado de su madre biológica, Magdalene Heathen Tyndale, la sostuvo económicamente durante su infancia, e incluso pagó su educación. Poco después de dejar la escuela y encontrar un trabajo, a los dieciséis años de edad, Ferguson comenzó a mantenerse a sí misma. (Ferguson, “Biography of Mary Tyndale Ferguson”, págs. 1–2).

^3. Ferguson asistía a la escuela dominical y a las clases de un pastor, y era presidenta de una sociedad misional. (Gourley, Okelberry y Taylor, “Tribute of Love”; Ferguson, “Biography of Mary Tyndale Ferguson”, pág. 2).

^4. Ferguson recordaba que, “en el otoño de 1845, mi hermana Catherine y su esposo se unieron a los mormones”. Catherine Heathen, hija de la madre biológica de Ferguson y su primer esposo, no tiene registro de bautismo. Su hermanastra, Catherine Douglas, quien también vivía con Agnes Reid y trabajaba en la fábrica de telares, se bautizó con su esposo, Andrew Ferguson, en 1845. (Ferguson, “Biography of Mary Tyndale Ferguson”, págs. 1–2; Andrew Ferguson, autobiografía, 1852, págs. 2–3, Universidad Brigham Young).

^5. Ferguson, “Biography of Mary Tyndale Ferguson”, pág. 2.

^6. El hijo mayor del matrimonio Baxter, Henry, murió de escarlatina en enero de 1854. (Ferguson, “Biography of Mary Tyndale Ferguson”, págs. 3–4).

^7. Ferguson, “Biography of Mary Tyndale Ferguson”, pág. 4.

^8. Gourley, Okelberry y Taylor, “Tribute of Love”.

^9. La primera esposa de Andrew Ferguson, Catherine Douglas, en un momento dado vivió con Agnes Reid, la madre adoptiva de Mary Ferguson. (Ferguson, “Biography of Mary Tyndale Ferguson”, págs. 2, 4; Ferguson, autobiografía, págs. 2, 244).

^10. Ferguson, “Biography of Mary Tyndale Ferguson”, pág. 4.

^11. Goshen Ward, Utah Stake, Relief Society Minutes and Records, tomo I, 1870–1872, 3 de noviembre de 1870, pág. 1; 1 de diciembre de 1870, pág. 2; 5 de enero de 1871, pág. 3; 1 de junio de 1871, pág. 11; 6 de julio de 1871, págs. 11–12, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés).

^12. Spanish Fork Ward, Utah Stake, Relief Society Minutes and Records, tomo IIs, 1875–1884, 18 de octubre de 1879, pág. 168; 22 de octubre de 1880, pág. 202.

^13. Hebreos 11:1, Traducción de José Smith.

^14. Véanse Mateo 13:46; y Santiago 2:18.

^15. Ferguson recordaba: “A mi madre y mis hermanos les pareció muy mal nuestra decisión de partir, y mi hermano William me ofreció todo tipo de alicientes si dejaba a los mormones”. (Ferguson, “Biography of Mary Tyndale Ferguson”, pág. 3).

^16. De su propia experiencia al atravesar las planicies en 1853, Ferguson escribió: “Estuve muy enferma todo el camino, pero tenía fe en Dios y había elevado oraciones para los días difíciles; y mi Padre en los cielos escuchó mis súplicas y les dio respuesta. Fue un año de crecidas, lo que dificultó más nuestro viaje; pero, con todo, fuimos bendecidos y nuestra vida fue preservada bajo circunstancias peligrosas”. Añadió que, durante la mayor parte del viaje, ella estaba embarazada: “Mi hijo John nació en el camino, en Black Fork, a setenta y tres kilómetros (cuarenta y cinco millas) de Salt Lake, el 6 de septiembre de 1853”. (Ferguson, “Biography of Mary Tyndale Ferguson”, pág. 3).

^17. Véase Isaías 35:1.

^18. Véanse Génesis 13:16; y Abraham 3:14; véase también Isaías 9:7.

^19. Véase Isaías 54:2.

^20. Ferguson cita aquí un himno protestante del irlandés Thomas Kelly, que a partir de 1820 se publicó en varios himnarios, incluso en Emma Smith, editora, A Collection of Sacred Hymns, for the Church of Jesus Christ of Latter Day Saints, Nauvoo, IL: E. Robinson, 1841, págs. 169–170; y Sacred Hymns and Spiritual Songs, for the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints in Europe, 9ª edición, Liverpool: F. D. Richards, 1851, págs. 57–58.

^21. Alexander Ross, “God’s Kingdom or Nothing at All”, Latter-day Saints’ Millennial Star, tomo XXVII, nro. 31, 5 de agosto de 1865, pág. 496.

^22. No hay actas de la Asociación de las Mujeres Jóvenes de Spanish Fork de este período.

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Los frutos de nuestra labor

Lillie T. Freeze

Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes del Barrio Once de Salt Lake City

Salt Lake City, Territorio de Utah

18 de octubre de 1880

Lelia “Lillie” Tuckett Freeze (1855–1937) habló de la transición de la juventud a la edad adulta en su discurso a las jovencitas el 18 de octubre de 1880. Poco más de veinte años antes, Brigham Young llamó a su madre, Mercy Westwood Tuckett, a una misión de dos años para actuar en la compañía de teatro en la Enramada y en el Salón Cultural de Salt Lake City. A los cuatro años de edad, Freeze actuaba con su madre en representaciones teatrales en Camp Floyd, el campamento militar federal ubicado a unos setenta kilómetros (cuarenta y cinco millas) al suroeste de Salt Lake City. Cuando la compañía de teatro se disolvió, Tuckett se trasladó a Nevada y California para seguir con su carrera teatral, abandonando en esencia a su esposo y sus hijos. A los cinco o seis años de edad, Freeze se mudó con su abuela al sur de Utah; ella caminó más de cuatrocientos ochenta kilómetros (trescientas millas) desde Salt Lake City hasta St. George, y luego los caminó de regreso un año después. En 1865, Freeze volvió a vivir con su padre y sus hermanos en el Barrio Once de Salt Lake City. A ella le gustaba participar en las producciones teatrales del barrio, y escribía para las publicaciones Deseret News, Woman’s Exponent, Improvement Era y Young Woman’s Journal[1].

La hermana Freeze comenzó a participar en los programas de la Iglesia para los jóvenes a los dieciséis años de edad, cuando se unió a la Asociación de Moderación para Mujeres Jóvenes del Barrio Once en 1871, y asistía a las reuniones en casa de Mary Ann Freeze, la primera presidenta. Ella prestó servicio como consejera entre 1871 y 1881, y ayudó a editar el Improvement Star, el periódico manuscrito de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes (YLMIA, por sus siglas en inglés) del Barrio Once[2]. En 1875, Lillie contrajo matrimonio plural con James Freeze, uniéndose a la familia de su amiga Mary Ann, la primera esposa de Freeze[3]. En 1880, Lillie Freeze fue nombrada primera secretaria de la Mesa Directiva General de la Primaria, un cargo que ocupó durante cinco años. En octubre de 1888 pasó a ser la primera consejera de Louie B. Felt, Presidenta General de la Primaria; al mismo tiempo prestaba servicio en la Mesa Directiva General de la YLMIA bajo el liderazgo de Elmina S. Taylor[4]. Estas oportunidades de liderazgo le permitieron compartir sus experiencias y animar a las jóvenes a aprovechar oportunidades nuevas y más progresistas, ateniéndose al mismo tiempo a los principios básicos del Evangelio.

Como consejera de la YLMIA del Barrio Once, la hermana Freeze habló a menudo de las responsabilidades de los jóvenes y de cómo podían cumplirlas. El 20 de septiembre de 1880, un mes antes de pronunciar este discurso, ella instó a las jóvenes a desarrollar sus talentos y a ejercer una influencia positiva en los muchachos[5]. Una semana después las animó a “obtener alimento espiritual a fin de estar mejor preparadas para desempeñar nuestros deberes”[6]. Ella dio el siguiente sermón en el noveno aniversario de la asociación, el 18 de octubre de 1880[7]. El discurso de la hermana Freeze se publicó un mes más tarde en el periódico Woman’s Exponent.

HACE YA NUEVE AÑOS que iniciamos la tarea de remodelarnos[8], que comenzamos a ser conscientes de la existencia de nuestro ser espiritual, y de que la vida no se nos dio para que pudiéramos comer, dormir, hacer dinero y morir, sino que empezamos a aprender la necesidad de cultivar la mente, atender las necesidades del alma inmortal y entrenar el corazón en las sendas de la obediencia a Dios y a la luz de la inspiración. Vislumbramos el destello de un propósito más noble y elevado de la vida.

Se ha hecho mucho, pero la obra acaba de comenzar. ¿Cuántas de las niñas que hace años acudían en tropel al banquete para la mente y el alma que se preparaba para ellas cada semana en nuestras pequeñas reuniones son ahora felices esposas (pese a que un gran número de ellas han entrado en el orden del matrimonio celestial)[9] y son madres devotas más cualificadas para cumplir con las sagradas tareas de la maternidad y, en consecuencia, hacen un bien a la sociedad?[10].

De nuestras filas han salido, y seguirán saliendo a nuevos campos de trabajo, mujeres cuyos nombres serán honrados en todo lugar al que llegue el son del Evangelio. Las semillas de su éxito y su honra se plantaron cuando hicieron su primer conato de hablar en un contexto organizado[11], y se sustentaron en una sucesión de incansables esfuerzos, luchando mano a mano contra los poderes de las tinieblas y la maldad que podían ver en sí mismas. Y vencieron en cierta medida mediante el ayuno y la ferviente oración, con cantos y adorando a Dios, y las horas les parecían instantes.

Apenas nos detenemos a pensar seriamente en otra cosa que no sea la moda[12]. Muchas de nuestras aspiraciones no van más allá de las plumas que adornan nuestra cabeza. Nuestros ojos no ven sino los defectos de otras personas y nuestros oídos consienten el chisme y el prejuicio, mientras que nuestros labios no son sino siervos de nuestros pensamientos frívolos y ociosos. Con demasiada facilidad nos sentimos conformes con nosotras mismas y con nuestras labores. Mientras la gran obra de la vida avanza sin cesar y requiere obreros activos y sinceros en la causa de la humanidad, nosotras, en nuestra búsqueda obsesiva de placer, pasamos de largo toda oportunidad de hacer lo bueno y toda puerta abierta para nuestro progreso mientras nuestra naturaleza espiritual, ansiosa y muerta de hambre, debe hacerse a un lado y esperar el momento en que se le permita abogar por su justa causa sin ser acallada para siempre por la severa e insensible voz de nuestra propia naturaleza egoísta. Ahora, salgamos de este camino que destruye el alma y el cuerpo, y escuchemos el razonamiento que nos mantendrá en la senda de la paz, la honra y la vida eterna.

¡Oh, que nosotras, las hijas de Sion, reclamemos nuestro privilegio de ir a la cabeza en todo lo que sea puro y refinado! Dios requiere esto de nuestras manos. Cultivemos más la verdadera modestia y menos la mojigatería[13]. Más caridad mutua y respeto fraternal sincero, y menos complacencia en los halagos; que nuestras conversaciones cotidianas dentro y fuera del hogar sean propios de la nobleza pura del alma. Podemos vencer nuestros modales bruscos y ordinarios, usar solamente un lenguaje casto y elegante, y mostrar siempre respeto y consideración por los sentimientos y las opiniones de los demás[14]. Fortalecidas de este modo podremos sentirnos confiadas en presencia de personas refinadas sin tener que llevar un libro de protocolo en el bolsillo[15].

Busquemos esa guía que mantenga limpia una reputación sin mancha y evite que nos relacionemos con los maleducados y los inicuos. Sintámonos orgullosas de preservar los principios de la verdad que permanecerán cuando las naciones que ahora son prósperas se desmoronen, sin amedrentarnos ante las burlas ni temer nada que no sea el castigo de nuestro Creador ofendido. No nos privemos de una herencia con nuestro Padre Celestial por causa de la insensatez y la desobediencia. Dios requiere de nosotras todo lo que podamos hacer, y al final nuestros corazones serán henchidos del gozo y la gratitud sempiternos que sobrepasan todo entendimiento.

Lillie Freeze, “The Fruits of Our Labor: Read at the Annual Meeting of the Y.L.M.I.A., 11 Ward”, Woman’s Exponent, tomo IX, nro. 12, 15 de noviembre de 1880, pág. 95.

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^1. “Death Closes Rich Career of Church Worker, Mother”, Deseret News, 24 de marzo de 1937; Andrew Jenson, Latter-day Saint Biographical Encyclopedia: A Compilation of Biographical Sketches of Prominent Men and Women in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 4 tomos, Salt Lake City: Andrew Jenson History Co., 1901–1936, tomo IV, pág. 284; Susa Young Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City: Deseret News, 1911, págs. 149–150.

^2. Eleventh Ward YWMIA Minutes and Records, tomo I, 1871–1877, 18 de octubre de 1871, pág. 1, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Jenson, LDS Biographical Encyclopedia, tomo IV, pág. 284; Eleventh Ward YWMIA Minutes and Records, tomo II, 1878–1889, 21 de febrero de 1881, pág. 195; 24 de octubre de 1881, pág. 227. Para obtener más información sobre el periódico manuscrito, véase el capítulo 19 de este libro.

^3. Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, pág. 151. Mary Ann Freeze escribió en su diario sobre el día en que se casaron: “Este ha sido un día sumamente memorable para todos nosotros, ya que una nueva esposa se ha unido a nuestra familia. Todos fuimos a la Casa de Investiduras para ser testigos de la ceremonia, y yo tuve el privilegio de llevar a la novia al altar”. Con el tiempo, James Freeze tuvo cuatro esposas plurales. (Mary Ann Burnham Freeze, Diary, 14 de junio de 1875, BYU; Jenson, LDS Biographical Encyclopedia, tomo IV, pág. 260).

^4. Elmina S. Taylor, Presidenta General de la YLMIA, pensó que sería una ventaja para ambas organizaciones que la hermana Freeze sirviera como oficial tanto en la Mesa Directiva General de la Primaria como en la de la YLMIA, y que representara a las dos cuando viajara. (Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, pág. 151; “Death Closes Rich Career”; Jenson, LDS Biographical Encyclopedia, tomo IV, pág. 284).

^5. A la hermana Freeze le preocupaba el uso de tabaco por parte de los jóvenes del lugar. (Eleventh Ward YWMIA Minutes and Records, 20 de septiembre de 1880, págs. 171–172).

^6. Eleventh Ward YWMIA Minutes and Records, 27 de septiembre de 1880, pág. 174.

^7. También estaban presentes y dirigieron la palabra Elmina S. Taylor, primera Presidenta General de la YLMIA; Mary Isabella Horne, primera presidenta de la Sociedad de Socorro de la Estaca Salt Lake y presidenta de la Asociación de Moderación; Sarah M. Kimball, presidenta de la Sociedad de Socorro del Barrio Quince de Salt Lake City y secretaria de la primera Presidencia General de la Sociedad de Socorro; Serepta M. Heywood, consejera de la presidencia de la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete de Salt Lake City; Hannah Tapfield King, presidenta de la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete; Clara Cannon, Segunda Consejera de la Presidencia General de la Primaria; y Elizabeth Howard, presidenta de la Sociedad de Socorro del Barrio Big Cottonwood y consejera de la hermana Horne en la Asociación de Moderación. (Eleventh Ward YWMIA Minutes and Records, 18 de octubre de 1880, págs. 174–175).

^8. La Asociación de Moderación para Jóvenes del Barrio Once de Salt Lake City se organizó en 1870. La hermana Freeze se unió a ella casi inmediatamente. (Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, págs. 150–151).

^9. Los Santos de los Últimos Días del siglo diecinueve solían utilizar la expresión “matrimonio celestial” para referirse al matrimonio plural.

^10. Los artículos y editoriales de las revistas patrocinadas por la Iglesia recalcaban con frecuencia la responsabilidad de las jovencitas de prepararse para el matrimonio y la maternidad. (Véase, por ejemplo, L. W. E., “Young Ladies’ Associations”, Contributor, tomo I, nro. 7, abril de 1880, pág. 167).

^11. Entre las jovencitas persistía el miedo a hablar en público, incluso diez años después de que se reunieran por primera vez. Un mes antes de esta reunión de octubre de 1880, la consejera de la YLMIA del Barrio Once, Louie White, “habló de la timidez que se apoderaba de nosotras cuando tratábamos de levantarnos y hablar. Dijo que debíamos tratar de superar ese sentimiento, porque era nuestro deber hablar de la bondad de Dios. Dijo que ninguna era demasiado joven para hacerlo”. (Eleventh Ward YWMIA Minutes and Records, 20 de septiembre de 1880, pág. 172).

^12. En julio de 1877, la YLMIA del Barrio Once adoptó resoluciones como “que no iremos en pos de las insensatas y repugnantes modas del mundo, sino que nos vestiremos de manera sencilla, aseada y favorecedora, evitando estrictamente toda extravagancia y dedicando los recursos que así ahorremos a la edificación del Reino de Dios”. (Eleventh Ward YWMIA Minutes and Records, julio de 1877, pág. 497).

^13. Un diccionario de 1899 definía modestia como “un sentido de decoro; ausencia de arrogancia, descaro o presunción; discreción, timidez, inseguridad; tímida reticencia… Moderación; ausencia de exceso, extravagancia o exageración. Castidad; pureza de modales; decencia; ausencia de lascivia y de impureza”. La mojigatería, en cambio, significaba “simpatía o meticulosidad afectada o excesiva; falsa modestia”. (Robert Hunter y Charles Morris, editores, Universal Dictionary of the English Language, Nueva York: Peter Fenelon Collier, 1899, págs. 3168, 3794).

^14. La YLMIA del Barrio Once también decretó “que cesaremos de hablar mal las unas de las otras y de cualquier ungido del Señor”. (Eleventh Ward YWMIA Minutes and Records, julio de 1877, pág. 497).

^15. Posteriormente la hermana Freeze escribió artículos sobre protocolo en la revista Young Woman’s Journal. (Véase Lillie T. Freeze, “Chapter on Etiquette”, Young Woman’s Journal, tomo III, nros. 6 y 8, marzo y mayo de 1892, págs. 280–282, 382–383).

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Cada hermana debe dar un paso al frente

Eliza R. Snow

Sociedad de Socorro de Kanab

Escuela, Kanab, Territorio de Utah

13 de febrero de 1881

Eliza R. Snow. Aproximadamente 1875. Snow era poetisa, trotamundos y una reconocida líder de las mujeres Santos de los Últimos Días. Ella conectó con eficacia la Sociedad de Socorro de Nauvoo con el resurgimiento de la organización en el Territorio de Utah al conservar el libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo y viajar por todos los asentamientos mormones para ayudar a organizar a las mujeres y animarlas a hablar. Fotografía por Charles Carter. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

El 13 de febrero de 1881, Eliza Roxcy Snow (1804–1887) habló a las mujeres en Kanab, Territorio de Utah, a más de cuatrocientos ochenta kilómetros (trescientas millas) al sur de Salt Lake City, sobre la búsqueda individual de la salvación[1]. Tres meses antes, la hermana Snow salió de Salt Lake con Zina D. H. Young como compañera de viaje para realizar una larga gira por los asentamientos de Santos de los Últimos Días en el sur de Utah[2]. Tenían la intención de participar en las ordenanzas del Templo de St. George, el único templo de la Iglesia en funcionamiento en ese tiempo[3]. También visitaron y organizaron sociedades de socorro, asociaciones de mejoramiento mutuo de mujeres jóvenes y primarias por todo el centro y el sur de Utah[4].

Las hermanas Snow y Young pasaron la segunda semana de febrero en Kanab, a unos ciento treinta kilómetros (ochenta millas) al este de St. George, justo al norte de la frontera de Arizona[5]. Debido en parte a su aislamiento, este asentamiento no solía recibir visitas. El presidente de la Estaca Kanab, John Nuttall, anteriormente había comentado: “No tenemos el privilegio de recibir visitas de las hermanas líderes del norte; viajar y visitar a quienes están rodeados de influencias externas requiere todo su tiempo”[6]. Mientras estaban en Kanab, las hermanas Snow y Young asistieron a un pícnic de barrio, organizaron la Primaria de la Estaca y del Barrio Kanab, se reunieron con la Sociedad de Socorro y con la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes (YLMIA, por sus siglas en inglés) de Kanab, y organizaron una asociación de seda[7]. El domingo 13 de febrero, las hermanas Snow, Young y Minerva Snow, presidenta de la Sociedad de Socorro de la estaca en St. George, hablaron en una reunión combinada de la Sociedad de Socorro y la YLMIA[8].

Las mujeres de Kanab recibieron a sus visitantes de Salt Lake City con un saludo formal, aclamándolas como “damas pioneras”, “madres en Israel” y “presidentas de todas las mujeres del género humano”[9]. En junio de 1880, la hermana Snow había sido nombrada Presidenta General de la Sociedad de Socorro y había elegido a la hermana Young como su primera consejera[10]. En esa función, la hermana Snow tenía autoridad para supervisar las organizaciones de mujeres de la Iglesia. Sus relaciones personales contribuían también a su posición en la sociedad de los Santos de los Últimos Días. Ella había sido esposa plural de José Smith y, después de que él murió, se había casado con Brigham Young. La hermana Snow adoptó el apellido Smith en 1880, tras la muerte de Brigham Young en 1877, la muerte de Emma Smith en 1879 y su nombramiento como Presidenta General de la Sociedad de Socorro en 1880[11]. Ella creía que cada mujer era responsable de su propia salvación, y así lo enseñó a las mujeres en Kanab.

LA HERMANA SNOW SMITH dijo que hubo un tiempo en que pensábamos que nuestros esposos nos salvarían, independientemente de nuestros propios esfuerzos. Ahora entendemos que, en lugar de depender totalmente de nuestros esposos para nuestra salvación y posición, tenemos que labrar estas por nosotras mismas[12]. La responsabilidad y el trabajo que recaen sobre las mujeres son cada vez más importantes. Si la sociedad mejora es en gran parte porque las mujeres se refinan; y el bienestar de sus hijos depende mucho de la influencia y del ejemplo de ellas. Estas sociedades están para ayudar a los obispos y reducir muchas de las cargas que recaen sobre ellos. Estamos organizadas en estructuras de estaca y de barrio, y es necesario que cada hermana dé un paso al frente y tome las riendas de esta obra para el beneficio de sus hijas. El Señor desea que seamos un pueblo singular. Sentía que ninguna de nosotras se acerca al Padre tanto como debería. Cuando logramos la victoria sobre nosotras mismas, entonces somos salvas. “A mis jóvenes hermanas les diría: No eludan nunca su deber[13]. Dios ha puesto en sus manos los medios para que lleguen a ser reinas y sacerdotisas en Su reino si tan solo viven para lograrlo”[14].

Eliza R. Snow, Discourse, 13 de febrero de 1881, en “Kanab Relief Society”, Woman’s Exponent, tomo IX, nro. 21, 1 de abril de 1881, págs. 165–166. Registrado por M. Elizabeth Little[15]. Título proporcionado por los editores.

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^1. Brigham Young dedicó Kanab, ubicado en el árido desierto del sur de Utah, en 1870, unos años después de que los colonizadores comenzaran a apacentar ganado allí y construyeran un fuerte. (Martha Sonntag Bradley, A History of Kane County, Utah Centennial County History Series, Salt Lake City: Utah State Historical Society, 1999, págs. 60–62, 74).

^2. Eliza R. Snow registró que la hermana Young y ella habían “viajado mil seiscientos kilómetros (mil millas) en carromato, dando tumbos sobre rocas y caminos de arena, acampando a veces por la noche cuando los trayectos eran largos”. Regresaron a Salt Lake City en marzo de 1881. (Eliza R. Snow, “Sketch of My Life”, en The Personal Writings of Eliza Roxcy Snow, editado por Maureen Ursenbach Beecher, Logan: Utah State University Press, 2000, pág. 37; véase también Jill Mulvay Derr, “Mrs. Smith Goes to Washington: Eliza R. Snow Smith’s Visit to Southern Utah, 1880–81”, en Honoring Juanita Brooks: A Compilation of 30 Annual Presentations from the Juanita Brooks Lecture Series, Dixie State University, editado por Douglas D. Alder, St. George, UT: Dixie State University, 2014, págs. 475–510).

^3. Derr, “Mrs. Smith Goes to Washington”, págs. 495–498.

^4. La hermana Snow formó organizaciones por todos los asentamientos mormones del Oeste. Ella recordaba: “He recorrido el Territorio de Utah de un extremo al otro —hasta Nevada y Idaho por el bien de estas organizaciones— y organizado cientos de asociaciones de Mujeres Jóvenes y de Primaria desde que estas fueron implantadas”. (Snow, “Sketch of My Life”, pág. 37).

^5. El grupo acampó tres noches en el camino entre St. George y Kanab, un viaje de ciento treinta kilómetros (ochenta millas). También visitaron Long Valley, Orderville, Glendale y Johnson —todos ellos al sur de Utah— antes de regresar a St. George. (Eliza R. Snow Smith, “Trip to Kanab”, Woman’s Exponent, tomo IX, nro. 20, 15 de marzo de 1881, pág. 157).

^6. Kanab Utah Stake Relief Society Minutes and Records, tomo I, 1878–1921, 6 de diciembre de 1878, pág. 3, Biblioteca de Historia de la Iglesia. Elizabeth Little dijo en la bienvenida oficial a las hermanas Snow y Young: “Este feliz acontecimiento es el cumplimiento de una esperanza que hemos albergado durante mucho tiempo. Aquí, en la frontera de Utah, relativamente aisladas, es la primera vez que nos visitan algunas de las damas que nos representan”. (M. Elizabeth Little, “A Welcome”, Woman’s Exponent, tomo IX, nro. 21, 1 de abril de 1881, pág. 165).

^7. Snow Smith, “Trip to Kanab”, pág. 157; M. Elizabeth Little, “Kanab Relief Society”, Woman’s Exponent, tomo IX, nro. 21, 1 de abril de 1881, págs. 165–166. La Sociedad de Socorro de Kanab se organizó el 12 de noviembre de 1873, y la Sociedad de Socorro de la Estaca Kanab celebró su primera conferencia trimestral el 6 de diciembre de 1878. (Kanab Ward, Kanab Stake, Relief Society Minutes and Records, Minute Book A, 1873–1883, 12 de noviembre de 1873, págs. 3–4, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Kanab Utah Stake Relief Society Minutes and Records, 6 de diciembre de 1878, págs. 1–4).

^8. Las hermanas Snow y Young se quedaron con Minerva Snow durante su estancia en St. George, y esta las acompañó en su viaje al condado de Kane. (Derr, “Mrs. Smith Goes to Washington”, págs. 483, 491).

^9. Little, “A Welcome”, pág. 165.

^10. Emmeline B. Wells, “Salt Lake Stake Relief Society Conference”, Woman’s Exponent, tomo IX, nro. 3, 1 de julio de 1880, págs. 21–22.

^11. Derr, “Mrs. Smith Goes to Washington”, págs. 479–482.

^12. Zina D. H. Young habló después de la hermana Snow, animando a las mujeres a aceptar y honrar el principio del matrimonio plural, y a no hablar nunca de sus esposos con falta de respeto. “Mis hermanas”, dijo la hermana Young, “hemos participado de un festín de principios correctos”. (Little, “Kanab Relief Society”, pág. 166).

^13. Minerva Snow habló después de la hermana Young e instó a las mujeres: “Debemos vencer nuestras flaquezas. ¿Qué son las pequeñas pruebas de esta vida comparadas con las grandes bendiciones que nos aguardan si somos fieles?”. (Little, “Kanab Relief Society”, pág. 166).

^14. La mayor parte de este discurso fue parafraseado por Elizabeth Little, quien escribió las minutas, pero en estas dos últimas frases parece que la hermana Little estaba citando a la hermana Snow literalmente. El 27 de noviembre de 1880 la hermana Snow les dijo a las hermanas de la Sociedad de Socorro de Santa Clara que “las señoritas de Sion son mayores que las reinas de la tierra. Podemos llegar a ser lo que queramos”. (Santa Clara Ward, Saint George Stake, Relief Society Minutes and Records, tomo III, 1873–1893, 27 de noviembre de 1880, pág. 47, Biblioteca de Historia de la Iglesia).

^15. El informe que hizo la hermana Little de la reunión se envió a Emmeline B. Wells, en Salt Lake City, y fue impreso en el periódico Woman’s Exponent. No hay informe de la reunión del 13 de febrero de 1881 en las actas de la Sociedad de Socorro del Barrio Kanab, ni en las actas de la Sociedad de Socorro de la Estaca Kanab, pero las actas de la siguiente reunión hacen referencia a la visita y al discurso de la hermana Snow. (Kanab Ward Relief Society Minutes, 3 de marzo de 1881, pág. 165).

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El poder de la oración

Ellenor G. Jones

Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes del Barrio Once de Salt Lake City

Salt Lake City, Territorio de Utah

1 de febrero de 1882

En 1882, Ellenor Georgina Reed Jones (1832–1922) enseñó a las jovencitas del Barrio Once de Salt Lake City en cuanto al poder de la oración. De su vida personal no se sabe mucho. Nació en Nashville, Tennessee, y en 1850 vivía en Cincinnati, Ohio[1]. Para 1860 se había casado con Berry Jones y se habían trasladado a San Mateo, California, donde tuvieron tres hijos[2]. Después de la muerte de Berry, en 1863, Ellenor Jones contrajo matrimonio con Hugh Jones en 1865, en San Francisco[3]. Después de tener dos hijos se separaron, y Hugh murió en 1893[4]. Ella viajó mucho entre California y Utah desde 1870 hasta la década de 1890; en un directorio de la ciudad de San Francisco de 1873 aparecía como viuda[5]. Murió en Redding, California, en 1922[6].

Nacida en una familia multirracial y criada en el Sur en pleno auge de la esclavitud y de la hostilidad hacia los ciudadanos negros libres, probablemente la hermana Jones fuera objeto de prejuicios raciales. Hay registros de censos que indican que su madre, Mary Jones, nació en Kentucky, y que el esposo de Mary, Thomas Jones, de Virginia, era de “raza negra”. Ellenor Jones, su madre y sus hermanos y hermanas —que habían nacido en Misisipí, Ohio y Tennessee— aparecen en el censo como “mulatos”[7]. Posteriormente, en Utah y California, la hermana Jones fue registrada en el censo como de “raza blanca”. En los registros mormones y los de Utah no se hacen mención alguna de la herencia multirracial de la hermana Jones, lo cual es particularmente significativo en una época de guerra civil, disturbios raciales y prohibición por parte de la Iglesia de la ordenación al sacerdocio de hombres de color y de la admisión de hombres y mujeres de raza negra en el templo[8].

El rastro que dejó la hermana Jones en los registros históricos indica que fue una fiel Santo de los Últimos Días. Ella y su familia conocieron la Iglesia en Tennessee en la década de 1840. Su hermana mayor, Margaret, se bautizó en 1842, y Ellenor la siguió en 1844. La hermana Jones fue investida en la Casa de Investiduras de Salt Lake City en 1869, y vivió en el Barrio Once[9]. En 1875 mantuvo correspondencia con Brigham Young con la esperanza de charlar con él antes de regresar de nuevo a California. En una reunión de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes (YLMIA, por sus siglas en inglés) ella habló de cómo era vivir en California entre personas de otras religiones[10]. Sus cuatro hijos vivos aparecían en informes de barrio, y sus hijos y ella donaron dinero para la construcción del Templo de Salt Lake en 1892[11]. En las décadas de 1880 y 1890, cuando la adoración en el templo les era negada a las personas de ascendencia africana, la hermana Jones y miembros de su familia llevaron a cabo la obra del templo por sus familiares en el Templo de Logan[12].

La hermana Jones escribió un artículo para el periódico manuscrito Improvement Star[13] de la YLMIA de su barrio. Varias organizaciones de barrio producían periódicos manuscritos, los cuales eran diseñados, editados y manuscritos —a menudo por distintas personas en cada ejemplar— y luego se leían en voz alta y se analizaban. En las reuniones semanales de la YLMIA del Barrio Once, las jovencitas y sus líderes leían lecciones, discursos y editoriales de Improvement Star y Juvenile Instructor, así como capítulos de las Escrituras[14]. Mary Ann Freeze, presidenta de la YLMIA, animaba a las jóvenes que asistían a escribir para el periódico y también a leerlo[15]. Este artículo se leyó en una reunión de la YLMIA y posteriormente se publicó en el periódico Woman’s Exponent, el 1 de febrero de 1882. Mientras que el discurso de la hermana Jones no proporciona información biográfica, lo que enseña sobre el principio de la oración sugiere que tenía una relación de confianza con Dios y una profunda conexión con lo divino en un mundo incierto.

LA ORACIÓN ES LA LLAVE que abrirá las compuertas del conocimiento[16].

Es la roca fundamental de la vida de todo cristiano, y podemos decir sin temor a equivocarnos que, sin conocimiento, nadie puede alcanzar una posición de utilidad en el Reino de Dios.

Sabemos que nuestro Salvador, a quien todos deberíamos elegir como nuestro modelo a seguir, oraba con frecuencia; y en el Evangelio según San Lucas, capítulo 22, versículos 39 y 40, después de haber administrado la última cena a Sus apóstoles, leemos: “Y saliendo, se fue, como solía, al monte de los Olivos; y sus discípulos también le siguieron. Y cuando llegó a aquel lugar, les dijo: Orad para que no entréis en tentación”[17].

De estas pocas palabras de nuestro Salvador aprendemos que la oración también es una salvaguardia que nos refrenará de hacer lo malo en la hora de tentación.

Por medio de la oración, nuestra fe se fortalece, nuestra capacidad de comprensión aumenta y recibimos poder para discernir el bien del mal.

Por medio de la oración somos guiados a buscar la verdad y aprendemos a amar y a guardar las leyes de rectitud que se establecen en Su Iglesia y reino, y mediante las cuales podemos ser llevados de regreso a la santa y divina presencia de nuestro Dios.

Por medio de la oración, las ventanas de los cielos se abren, y se derraman bendiciones sobre nuestra cabeza y sobre aquellos a los que amamos y por quienes oramos[18].

Por medio de la oración, las tinieblas que durante siglos se habían cernido sobre la tierra se disiparon, y la luz de la verdad sempiterna resplandeció; porque fue mientras José Smith —por entonces apenas un muchacho— estaba orando a Dios para saber cuál de todas las doctrinas que había oído predicar era verdadera que la verdad fue revelada, para que quienes vivían en los días de José el Profeta conocieran la verdad, así como las generaciones por venir.

Si leen la Biblia, el Libro de Mormón y otros buenos libros, aprenderán que todas las personas buenas y grandes fueron aquellas que oraban a Dios, porque esa es la única manera de llegar a ser bueno y grande. Mis jóvenes amigas, es bueno que, mientras recorren esta travesía de la vida, recuerden que no hay prisión tan oscura, ni hoyo tan profundo, ni extensión de envergadura tal, que el Espíritu de Dios no pueda penetrar; y cuando todos los demás privilegios nos son negados, podemos orar y Dios nos escuchará[19]. Esto nadie nos lo puede quitar. Pero recuerden que es un don sumamente valioso, es algo que se debe cultivar; y cuando la voz suave y apacible susurre: “vayan y oren”, ustedes deben obedecer, porque no hacerlo contrista al Espíritu, y con el tiempo la voz se apaga.

Si en algún momento sienten el peso abrumador de la decepción o la pena, recuerden que aunque sus oraciones apenas sean como los gemidos del más frágil de los bebés, Dios, que es más amoroso que la más tierna de las madres, les oirá y responderá[20]. Pero no podemos decir que responderá siempre según los deseos de su mente; sin embargo, en Su gran sabiduría, Él ve y sabe lo que es mejor para ustedes, y responderá conforme a Su sabiduría.

A los jóvenes diremos: Sean dedicados a la oración; pidan a Dios que inspire su corazón con aspiraciones nobles y les ayude a llegar a ser buenos y grandes en Su Iglesia y reino. Y que cuando lleguen al final de su vida puedan hallar ese espíritu de paz que había en nuestro Señor cuando se apareció a Sus discípulos después de Su resurrección, y pronunció esas dulces palabras: “Paz a vosotros”[21].

Que Dios les dé Su Espíritu para que puedan buscarlo a Él, es mi ruego, en el nombre de Jesucristo. Amén.

E. G. Jones, “The Power of Prayer”, en Improvement Star, tomo I, nro. 4, periódico manuscrito, Barrio Once, YLMIA; reimpreso en Woman’s Exponent, tomo X, nro. 17, 1 de febrero de 1882, págs. 134–135.

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^1. Ellen Jones, 1850 U.S. Census, Cincinnati Ward 4, Hamilton Co., OH. Los miembros de la familia aparecen como “ciudadanos libres”. (Eleventh Ward, Salt Lake Stake, Record of Members, “Temple Donations Paid from April 1st 1892 to the Dedication of the Temple”, Biblioteca de Historia de la Iglesia; certificado de defunción, Redding, Shasta Co., CA, 21 de marzo de 1922).

^2. Ellen Jones, 1860 U.S. Census, Township 1, San Mateo Co., CA; escrituras de propiedad, San Mateo, CA, 3 de agosto de 1869, tomo X, págs. 358–365. Su tercer hijo, Joseph M. Jones, murió en 1869 en San Francisco, a los cuatro años de edad. (California, San Francisco Area Funeral Home Records, N. Gray and Co., Register, 1863–1878, pág. 286, San Francisco History Center, San Francisco Public Library).

^3. “Married”, Sacramento Daily Union, 20 de noviembre de 1865. Se desconoce si había alguna relación entre Berry Jones y Hugh Stevenson Jones. Ellenor Jones disponía de medios económicos, ya que era administradora de la herencia de su primer marido, que ascendía a entre seis mil y diez mil dólares. (“[Sin título]”, Daily Alta California, 9 de agosto de 1866; escrituras de propiedad, San Mateo Co., CA, 3 de agosto de 1869, tomo X, págs. 358–365; 27 de noviembre de 1872, tomo XVIII, págs. 334–336; 5 de abril de 1875, tomo XXIV, págs. 400–401; 10 de octubre de 1882, tomo XXXIV, págs. 589–591).

^4. “H. S. Jones 1832–1893”, lápida, Gavilan Hills Memorial Park, Gilroy, CA; Ellinor Jones, 1870 U.S. Census, Barrio Trece de Salt Lake City, Salt Lake Co., Territorio de Utah; Elenor Jones, 1880 U.S. Census, Barrio Once de Salt Lake City, Salt Lake Co., Territorio de Utah; Hugh S. Jones, 1880 U.S. Census, Gilroy, Santa Clara Co., CA.

^5. Ellinor Jones, 1870 U.S. Census, Barrio Trece de Salt Lake City, Salt Lake Co., Territorio de Utah; Elenor Jones, 1880 U.S. Census, Barrio Once de Salt Lake City, Salt Lake Co., Territorio de Utah. Eleanor G. Jones aparece como viuda en el Directorio de San Francisco de 1873, San Francisco: Henry G. Langley, 1873, pág. 333.

^6. California, Death Index, 1905–1939, apellidos E–L, pág. 5503; certificado de defunción.

^7. Thomas Jones, 1880 U.S. Census, New Jasper, Greene Co., OH. En el censo de 1850 de los EE. UU., Ellenor y sus hermanos, así como su madre —inscrita como Maria Jones—, aparecen como “mulatos”. Una de las hermanas de Ellenor contrajo matrimonio con un ciudadano “libre de raza negra”. (Ellen Jones, 1850 U.S. Census, Cincinnati Ward 4, Hamilton Co., OH; Jesse Beckley, 1840 U.S. Census, Alexandria, Alexandria Co., Distrito de Columbia; Jesse Beckley, 1850 U.S. Census, Cincinnati Ward 4, Hamilton Co., OH).

^8. W. Paul Reeve, Religion of a Different Color: Race and the Mormon Struggle for Whiteness, Nueva York: Oxford University Press, 2015, págs. 140–170.

^9. Casa de Investiduras, Endowments of the Living, tomo G, 1868–1872, Eleanor Georgina Jones, 6 de septiembre de 1869, pág. 109, microfilm 1.239.501, Biblioteca de Historia Familiar; Casa de Investiduras, Endowments of the Living, tomo H, 1872–1878, Margaret Elizabeth Reed Beckley, 29 de noviembre de 1877, pág. 385, microfilm 183.407, Biblioteca de Historia Familiar.

^10. Ellenor G. Jones a Brigham Young, 1 de noviembre de 1875, Brigham Young Incoming Correspondence, 1839–1877, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Eleventh Ward, Salt Lake Stake, Young Women’s Mutual Improvement Association Minutes and Records, tomo II, 1878–1889, 1 de agosto de 1881, pág. 219, Biblioteca de Historia de la Iglesia.

^11. Registro de miembros del Barrio Once.

^12. En 1896, la hermana Jones actuó como representante en el sellamiento de su segundo esposo, Hugh Stevenson Jones, a la primera esposa de este. En 1898, la hija de la hermana Jones actuó como representante en el sellamiento del primer esposo de Jones, Berry Jones, a la primera esposa de este. En 1885 la hermana Jones actuó como representante en la obra del templo por su madre. El 15 de septiembre de 1869, la hermana Jones se selló en la Casa de Investiduras al obispo Alexander McRae, del Barrio Once de Salt Lake City, convirtiéndose en su tercera esposa aunque nunca adoptó su nombre ni vivieron juntos ni tuvieron hijos. (Templo de Logan, Sealings for the Dead, tomo E, 1896–1903, Hugh Stevenson Jones y Mary Francis Blain, 2 de octubre de 1896, pág. 21, y Berry Jones y Mary Stevenson Jones, 19 de enero de 1898, pág. 101, microfilm 178.064, Biblioteca de Historia Familiar; Templo de Logan, Endowments for the Dead, tomo A, 1884–1885, Maria Maxwell, 4 de marzo de 1885, pág. 367, microfilm 177.955, Biblioteca de Historia Familiar; Casa de Investiduras, Sealings of the Living, tomo F, 1869–1870, Alexander McRae y Eleanor Georgena Jones, 15 de septiembre de 1869, pág. 19, microfilm 1.149.515, Biblioteca de Historia Familiar).

^13. Este ejemplar fue editado por Gertie Sampson. El 2 de febrero de 1882, Sampson y otras hermanas leyeron del periódico Improvement Star, y Mary Ann Freeze, presidenta de la YLMIA, “dijo que el último artículo que se leyó era muy importante, y que contenía una buena lección. Dijo: ‘No creo que el Señor escuche y responda nuestras oraciones a menos que nuestra vida esté en armonía con ellas’”. (Eleventh Ward YWMIA Minutes and Records, 2 de febrero de 1882, pág. 243).

^14. Véase Eleventh Ward YWMIA Minutes and Records, 22 de enero de 1882, pág. 242.

^15. La hermana Freeze dijo que “se sentía complacida con el periódico, porque contenía muchas buenas máximas. Debemos apoyar el periódico y escribir para él. Escuchamos cosas buenas día tras día, y si no mejoramos no es porque nos falte un mayor conocimiento”. (Eleventh Ward YWMIA Minutes and Records, 16 de enero de 1882, pág. 241; véase también 19 de diciembre de 1881, pág. 238).

^16. En el texto en inglés dice “Prayer is the key that will unlock the statehouse of knowledge”. “Statehouse” significa literalmente parlamento, es decir, el edificio en el que se reúne el órgano de gobierno o la asamblea legislativa de un país.

^17. Véase también Marcos 14:38.

^18. Véase Malaquías 3:10.

^19. Véase Doctrina y Convenios 122:6–9.

^20. Véanse Isaías 49:15; 66:13.

^21. Lucas 24:36.

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Oración

Elvira S. Barney

Asociación de Sufragio de la Mujer en Utah

Salón de Asambleas, Manzana del Templo, Salt Lake City, Territorio de Utah

7 de octubre de 1889

Elvira S. Barney. Aproximadamente década de 1880. La hermana Barney ejerció la obstetricia y la medicina en Utah. Ella estaba profundamente comprometida con la causa de los derechos de la mujer y de la libertad religiosa. En una reunión multitudinaria que tuvo lugar en Salt Lake City el 6 de marzo de 1886, dijo: “Oh, si mi voz pudiera llegar a los oídos de aquellos que, en los Estados Unidos, están desinformados o mal informados. Les pediría que escuchasen el testimonio de las diez mil esposas y madres de Utah que tienen familias grandes, inteligentes y amorosas de hijos bellos y puros”. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

Elvira Stevens Woodbury Huntington Barney (1832–1909) ofreció la primera oración en una reunión de la Asociación de Sufragio de la Mujer en Utah, una oración previamente escrita que más tarde se imprimió en el periódico Woman’s Exponent. Sus palabras son una muestra de la manera en que las mujeres participaban públicamente en el discurso teológico y hacían que trascendiera el papel de las mujeres en la sociedad.

La oración que pronunció la hermana Barney en forma de sermón pone de manifiesto una vida de atenta reflexión y participación. Hija de un comerciante y una maestra, nació en Gerry, Nueva York. La familia se convirtió a la Iglesia en 1844 y se mudó a Nauvoo, Illinois. Poco después de llegar, su padre murió a causa de una breve enfermedad en 1844, y su madre falleció tres meses después, supuestamente a causa del agotamiento[1]. Elvira atravesó las planicies con su hermana mayor, Jane, y la familia de esta, y llegó a Utah en 1848[2]. Dos años más tarde contrajo matrimonio con John Woodbury, y juntos sirvieron una misión entre 1851 y 1856 en las islas Sándwich (actualmente conocidas como Hawái), junto a un grupo que incluía a la hermana de Barney y a su excuñado[3]. Tras divorciarse de Woodbury se casó con Oliver Huntington el 28 de diciembre de 1856; ellos también se divorciaron[4]. Luego la hermana Barney contrajo matrimonio plural con Royal Barney Jr. el 6 de enero de 1866 en Salt Lake City[5].

La hermana Barney siguió los pasos de su madre como maestra de escuela, primero en Winter Quarters y mientras atravesaban las llanuras, luego en California, antes y después de su misión, y más tarde en Utah[6]. Asistió a la Universidad de Deseret (actualmente Universidad de Utah) en Salt Lake City, y al Wheaton College en Illinois, entre 1864 y 1866; estudió medicina en el este de los Estados Unidos y luego regresó a Utah para impartir cursos de medicina a las mujeres jóvenes[7]. Ella mostró tener el talento de su padre para los negocios en su labor con el movimiento de producción en el hogar, las tiendas cooperativas de mujeres y el almacenamiento de grano, todo lo cual estaba estrechamente relacionado con la Sociedad de Socorro[8].

La hermana Barney se dedicó activamente a causas políticas, como los derechos de la mujer y el sufragio femenino. El 12 de febrero de 1870, la Asamblea Legislativa del Territorio de Utah concedió el sufragio a las mujeres de Utah, siguiendo el precedente establecido en Wyoming el año anterior. En respuesta a la amenaza de legislación federal que limitara los derechos al voto de las mujeres mormonas por causa de la poligamia, la hermana Barney habló en una reunión multitudinaria el 6 de marzo de 1886. A pesar de las protestas, al año siguiente el gobierno federal rescindió el voto de las mujeres de Utah. En 1889, las mujeres de Utah organizaron la Asociación de Sufragio de la Mujer en Utah, una organización vinculada a la Asociación Nacional de Sufragio de la Mujer que Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony habían fundado dos décadas antes[9]. En los años que siguieron se organizaron diecinueve asociaciones locales de sufragio por todos los condados del Territorio de Utah, con representantes que se reunían a menudo para coordinar esfuerzos[10]. La organización territorial se reunió en el Salón de Asambleas en Salt Lake City el 7 de octubre de 1889[11]. Se había invitado a los delegados de cada asociación de la región, y oradores prominentes como James E. Talmage, Charles W. Penrose, Zina D. H. Young y Lula Greene Richards pronunciaron discursos[12].

La Asociación de Sufragio de la Mujer en Utah estaba abierta a “todas las mujeres, sin importar su afiliación política o religiosa ni su credo”[13]. La asociación territorial y varias asociaciones locales tenían capellanes, lo cual les permitía introducir el componente religioso en una organización secular[14]. Sarah M. Kimball fue la primera persona que apareció en la capellanía de la asociación territorial el 11 de abril de 1889, pero el 19 de julio de 1889 la hermana Barney ocupó ese puesto[15]. La responsabilidad que se le dio como “ministro” le permitió dedicarse a la función pastoral, guiando a mujeres tanto mormonas como no mormonas en la oración a Dios de una manera aconfesional en busca de Su ayuda en pos del sufragio de las mujeres.

OH, DIOS, el Eterno, el Padre de los cielos y la tierra, en el nombre de Tu Hijo, Jesucristo, nosotros, una pequeña porción de la familia humana, nos congregamos bajo este techo con un propósito particular, y te rogamos que inspires tanto a los oradores como a la audiencia con una porción de Tu celestial influencia divina para que el resultado de nuestra asamblea sea el bien, y podamos aprender y prepararnos para la tempestad o la calma, para la guerra o la paz, para la prosperidad o la adversidad. Nos has bendecido en nuestra juventud, hasta ahora has estado con nosotros en todo el camino de la vida, y te rogamos que no nos olvides en los años de nuestro ocaso.

Hiciste que la tierra fuera creada, y del caos la formaste. Hiciste que la tierra produjera vegetación, y que los animales y el ser humano que creaste pudieran subsistir en ella y morar sobre su faz; y ahora te imploramos que bendigas la tierra para que siga produciendo vegetación, y hagas que el rocío de los cielos descienda, y las lluvias en su estación[16]. Te pedimos que temples el clima en bien de la humanidad y de toda creación animal, a fin de que sintamos deseos de alabar Tu santo nombre porque vive el hombre. Te pedimos a Ti, el Gran Eterno, que ordenes a los relámpagos, los terremotos y los elementos que se manifiesten para el bien de toda creación vegetal y animal[17].

Oramos por los débiles, oramos por los afligidos, y oramos por los fuertes, para que estén dispuestos a ayudar a llevar las cargas de los débiles[18]. Oramos para que, en Tu propio tiempo y a Tu propia manera, ablandes el corazón de los inicuos y los inmorales, para que Tu gracia se extienda y cubra toda la tierra como con dosel, a fin de que no haya pecado ni iniquidad, y triunfe la rectitud. Te pedimos que estés con los gobernantes del país para que Tu voz llegue a sus oídos en las cámaras de consejo, de modo que teman dictar leyes injustas[19] y contemplen la posibilidad de mejorar y regenerar aquellas que ya existen, para que las quejas de este pueblo no asciendan a Ti por causa de la opresión[20]. Rogamos que ablandes el corazón de los inflexibles, a fin de que los medios de los que dispone el hombre puedan utilizarse para toda la humanidad; que no se olviden de su benefactor, sino que siempre doblen la rodilla en humilde reverencia ante Ti[21].

Suplicamos que estés con la mujer, como has estado con el hombre, para fortalecerla donde ella es débil y así pueda ayudar en la defensa de la verdad y la rectitud; y que donde se escuche su voz por toda la vasta superficie de la tierra, esta llegue al corazón de los que son honestos, y pueda ella servir para alisar las arrugas de leyes injustas tal como hace y ha hecho con las almohadas bajo las doloridas cabezas de Tus soldados y siervos[22]. Te rogamos que bendigas a Tus siervas aquí, en este pequeño rincón en los valles de las montañas, para que podamos realizar actos nobles y grandes que se comparen con la grandeza de las montañas que nos rodean.

Escúchanos, oh, Padre, en esta ocasión, y acepta nuestra humilde ofrenda, porque nos dedicamos nosotros mismos, nuestra reunión y nuestra causa a Ti, pidiendo perdón por nuestros pecados, en el nombre de Jesús. Amén.

Elvira S. Barney, “Prayer: By Dr. Elvira S. Barney, at the U.W.S.A. Convention Held in the S.L. Assembly Hall”, Woman’s Exponent, tomo XVIII, nro. 12, 15 de noviembre de 1889, pág. 94.

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^1. Tras la muerte de su madre, la granja familiar y los enseres domésticos se vendieron, y cada hijo e hija recibió diez dólares para prepararse para el viaje al Oeste. Barney nunca volvió a ver a su hermano mellizo; este murió seis años después. (Augusta Joyce Crocheron, Representative Women of Deseret, a Book of Biographical Sketches to Accompany the Picture Bearing the Same Title, Salt Lake City: J. C. Graham, 1884, págs. 76–77).

^2. Jane Stevens Lewis, su esposo Philip Lewis y sus hijos eran parte de la compañía de Brigham Young. Mientras viajaban, Barney proporcionó cuidados médicos a su hermana enferma, y acomodó el brazo roto de su cuñado. (“Stevens, Elvira”, y “Brigham Young Company, 1848”, Mormon Pioneer Overland Travel, 1847–1868, accedido el 7 de diciembre de 2015, history.lds.org; Laron A. Wilson, “Biographical Sketch of Dr. Elvira Stevens Barney”, en Elvira Stevens Barney, The Stevens Genealogy, Embracing Branches of the Family Descended from Puritan Ancestry, New England Families Not Traceable to Puritan Ancestry and Miscellaneous Branches Wherever Found, Salt Lake City: Skelton Publishing, 1907, pág. 261).

^3. Nauvoo Sealings and Adoptions, tomo A, 1846–1857, John Stillman Woodbury y Elvira Stevens, 23 de diciembre de 1850, pág. 781, microfilm 183.374, Biblioteca de Historia Familiar; R. Lanier Britsch, Unto the Islands of the Sea: A History of the Latter-day Saints in the Pacific, Salt Lake City: Deseret Book, 1986, págs. 103, 105. En la misión en Hawái también estaba la hermana de Barney, Jane Stevens Lewis; el esposo de esta, Philip Lewis; y Jonathan y Caroline Crosby. Amelia Althea Stevens, hermana de Barney, había contraído matrimonio plural con Jonathan Crosby en Nauvoo. Ella se separó de Crosby y se quedó en el Medio Oeste [de Estados Unidos]. (Caroline Barnes Crosby, No Place to Call Home: The 1807–1857 Life Writings of Caroline Barnes Crosby, Chronicler of Outlying Mormon Communities, editado por Edward Leo Lyman, Susan Ward Payne y S. George Ellsworth, Logan: Utah State University Press, 2005, pág. 515; Barney, Stevens Genealogy, pág. 239).

^4. Crosby, No Place to Call Home, págs. 398–399, 412, 541n36; Oliver B. Huntington, Diary, 1847–1900, parte 2, págs. 108, 119, BYU. El Territorio de Utah del siglo diecinueve tenía leyes relativamente liberales respecto al divorcio a fin de proteger a las mujeres en condiciones de matrimonio plural desfavorables. (Véase Kathryn M. Daynes, More Wives Than One: Transformation of the Mormon Marriage System, 1840–1910, Urbana: University of Illinois Press, 2001, págs. 147–148, 193, 203–204).

^5. Casa de Investiduras, Sealings of the Living, tomo D, 1861–1866, Royal Barney y Elvira Stevens, 6 de enero de 1866, pág. 575, microfilm 1.149.514, Biblioteca de Historia Familiar.

^6. Crocheron, Representative Women of Deseret, págs. 77, 80; Laron A. Wilson, “Biographical Sketch of Dr. Elvira Stevens Barney”, en Barney, Stevens Genealogy, págs. 258, 262, 266; Huntington, Diary, págs. 108, 110, 118.

^7. Wilson, “Biographical Sketch of Dr. Elvira Stevens Barney”, págs. 266, 270; Crocheron, Representative Women of Deseret, págs. 80–81; Emmeline B. Wells, “Woman’s Tribute to Dr. Elvira S. Barney”, Deseret Evening News, 16 de enero de 1909; Miriam B. Murphy, “The Working Women of Salt Lake City: A Review of the Utah Gazetteer, 1892–1893”, Utah Historical Quarterly, tomo XLVI, nro. 2, primavera de 1978, págs. 124–125.

^8. “Notice”, Woman’s Exponent, tomo III, nro. 21, 1 de abril de 1875, pág. 161; “Home Industry”, Woman’s Exponent, tomo XXXVIII, nro. 8, marzo de 1910, pág. 60; “R. S. Reports”, Woman’s Exponent, tomo IV, nro. 3, 1 de julio de 1875, pág. 18; “General Meeting of Central and Ward Committees: On the Grain Movement”, Woman’s Exponent, tomo V, nro. 13, 1 de diciembre de 1876, pág. 99.

^9. Emmeline B. Wells, “Utah”, en The History of Woman Suffrage, editado por Susan B. Anthony e Ida Husted Harper, 6 tomos, Rochester, NY: Susan B. Anthony, 1902, tomo IV, págs. 939–941; “Woman Suffrage Meeting: An Association for Utah”, Woman’s Exponent, tomo XVII, nro. 16, 15 de enero de 1889, págs. 121–122. Para ver una cronología más detallada, véase Kathryn L. MacKay, compiladora, “Chronology of Woman Suffrage in Utah”, en Battle for the Ballot: Essays on Woman Suffrage in Utah, 1870–1896, editado por Carol Cornwall Madsen, Logan: Utah State University Press, 1997, págs. 311–318.

^10. Wells, “Utah”, pág. 941; Emmeline B. Wells, “Woman Suffrage Column: Utah W.S.A.”, Woman’s Exponent, tomo XXIII, nros. 15–16, 1 y 15 de febrero de 1895, pág. 233.

^11. Véase “U.W.S.A.”, Woman’s Exponent, tomo XVIII, nro. 11, 1 de noviembre de 1889, pág. 85.

^12. “Editorial Notes”, Woman’s Exponent, tomo XVIII, nro. 9, 1 de octubre de 1889, pág. 68; “U.W.S.A.”, pág. 85. James E. Talmage era presidente de la Universidad de los Santos de los Últimos Días, teólogo en ciernes y futuro apóstol. Charles W. Penrose era editor de periódico, escritor, legislador territorial y futuro apóstol. Lula Greene Richards fue la primera editora del periódico Woman’s Exponent y miembro de la Mesa Directiva General de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes (YLMIA, por sus siglas en inglés).

^13. “Woman Suffrage Meeting”, pág. 122.

^14. Véanse “Woman Suffrage Meeting”, Woman’s Exponent, tomo XVII, nro. 23, 1 de mayo de 1889, pág. 182; “Woman Suffrage in Ogden”, Woman’s Exponent, tomo XVII, nro. 24, 15 de mayo de 1889, pág. 189; “Suffrage Meeting”, Woman’s Exponent, tomo XVIII, nro. 2, 15 de junio de 1889, pág. 13; “Meetings at Fillmore”, Woman’s Exponent, tomo XVIII, nro. 2, 15 de junio de 1889, pág. 15; “Morgan County W.S.A.”, Woman’s Exponent, tomo XVIII, nro. 3, 1 de julio de 1889, pág. 21; y “Woman’s Suffrage at Ogden”, Woman’s Exponent, tomo XVIII, nro. 6, 15 de agosto de 1889, pág. 46.

^15. “Woman Suffrage Meeting”, pág. 182; “W.S.A. Meeting”, Woman’s Exponent, tomo XVIII, nro. 6, 15 de agosto de 1889, pág. 46.

^16. Véanse Deuteronomio 11:4; 32:2.

^17. Véase Salmos 107:25.

^18. Véanse Gálatas 6:2 y Mosíah 18:8.

^19. El Congreso aprobó la Ley Edmunds en 1882, que privaba del derecho al voto a todos los hombres y las mujeres que practicaban el matrimonio polígamo, y la Ley Edmunds-Tucker en 1887, la cual hacía lo mismo con todas las mujeres del Territorio de Utah. (Joan Iversen, “The Mormon-Suffrage Relationship: Personal and Political Quandaries”, en Madsen, Battle for the Ballot, págs.156–159; Wells, “Utah”, págs. 939–940).

^20. Después de esta oración, James E. Talmage habló acerca del papel de la mujer, y concluyó: “En esta época, que Dios ayude a eliminar el error y otorgue Su favor divino sobre los esfuerzos que se están haciendo para elevar a la mujer”. (“U.W.S.A”, pág. 85).

^21. Véanse Doctrina y Convenios 76:110 y Mosíah 27:31.

^22. Charles W. Penrose habló posteriormente en esta reunión. Él declaró que “algunos sostienen que las mujeres no pueden votar porque no pueden ir a la guerra y luchar”, y animó a las mujeres a asumir la responsabilidad y “familiarizarse con estos temas y con las leyes de los distritos, los condados, los estados, etc.”. (“U.W.S.A”, pág. 85).

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La escuela de la experiencia

Mattie Horne Tingey

Congreso Mundial de Mujeres en Órganos Representativos

Instituto de Arte de Chicago, Chicago, Illinois

19 de mayo de 1893

Martha “Mattie” Jane Horne Tingey (1857–1938) creía que las mujeres tenían la responsabilidad de desarrollar su inteligencia y sus talentos a fin de influir en sus hijos y en el mundo, tal como explicó en su discurso de 1893 ante el Congreso Mundial de Mujeres en Órganos Representativos. Siendo la decimocuarta de los quince hijos de Joseph y Mary Isabella Horne, creció en Salt Lake City, donde participó activamente en la Asociación de la Primaria, la Escuela Dominical y la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes (YLMIA, por sus siglas en inglés)[1]. Cuando era niña, con frecuencia escuchaba a escondidas en el salón de sus padres las conversaciones de los adultos, muchos de los cuales eran líderes de la Iglesia y de la comunidad[2]. De adolescente, la hermana Tingey editaba el periódico manuscrito de la YLMIA de su barrio, y a menudo leía artículos en las reuniones conjuntas de las Asociaciones de Hombres y Mujeres Jóvenes. Asistió a la Universidad de Deseret[3] y fue miembro de la Asociación Literaria Wasatch, así como miembro y secretaria auxiliar del Coro del Tabernáculo[4]. Conoció a Joseph Tingey cuando trabajaba como cajista en la oficina de Deseret News, y se casó con él el 30 de septiembre de 1884. Juntos tuvieron siete hijos[5].

Como su madre, la hermana Tingey prestó servicio activamente en las organizaciones de mujeres de la Iglesia. Ejerció las funciones de consejera en la Asociación de la Primaria del Barrio Catorce de Salt Lake City bajo la presidencia de Clara C. Cannon, y como consejera de la YLMIA durante muchos años. En el verano de 1880 fue llamada como segunda consejera de Elmina S. Taylor, la primera Presidenta General de la YLMIA, llamamiento en el cual prestó servicio durante veinticinco años[6]. La misma Tingey fue sostenida como Presidenta General de la YLMIA el día 4 de abril de 1905, y prestó servicio hasta 1929[7].

Incluso antes de que el Manifiesto de 1890 pusiera fin a la aprobación oficial del matrimonio plural, las mujeres mormonas trabajaron para establecer relaciones con grupos de mujeres de la época que tenían creencias y metas similares; pero la década de 1890 se convirtió en un período de cooperación y coordinación sin precedentes entre las mujeres mormonas y las organizaciones nacionales[8]. Como delegada de la YLMIA, la hermana Tingey viajó a Chicago en 1893, costeando sus propios gastos para asistir a la Exposición Universal de Chicago[9]. La exposición, o feria mundial, incluía un Congreso Mundial de Mujeres en Órganos Representativos, cuyo propósito era “reunir a representantes de todas las organizaciones honorables de mujeres, cualquiera que fuera su nacionalidad u objetivo concreto”[10]. El congreso esperaba encontrar soluciones a los muchos problemas relacionados con “la cuestión femenina”[11]. Se pidió a las mujeres mormonas que planearan visitas a la feria a fin de asistir a “esta reunión tan importante”[12].

La YLMIA dirigió una sesión vespertina del congreso en el Día de Utah, el 19 de mayo de 1893, después de la sesión de la tarde patrocinada por la Sociedad de Socorro. Entre las oradoras estaban Elmina S. Taylor y otras mujeres de la Mesa Directiva General de la YLMIA, que abordaron temas tales como arte y literatura, educación, y la situación legal y política de las mujeres en Utah[13]. La hermana Tingey era conocida por su impresionante capacidad comunicativa, ya que tenía “una linda voz y una pronunciación clara. Es modesta, humilde y reservada de carácter, aunque firme, intrépida y resuelta a la hora de expresar sus convicciones”[14]. En esta reunión pronunció el discurso que aparece a continuación sobre el papel de la mujer. Ella introdujo importantes creencias de los mormones, incluso la creencia en una Madre Celestial, a una audiencia de personas de diversas tradiciones religiosas[15]. La reunión se consideró un éxito, dado que varios asistentes —tanto hombres como mujeres, mormones así como personas de otras religiones— expresaron su “sorpresa y satisfacción ante los sentimientos elevados, refinados y puros” que se presentaron en la sesión[16].

Mujer, madre; madre, esposa…

Las palabras más hermosas que el hombre jamás haya conocido[17].

LA ESCUELA DE LA VIDA, de la que todos nosotros somos pupilos, es una institución grande y gloriosa. De concepción divina, es perfecta en organización; generalizada y de largo alcance en su funcionamiento; e incomprensible en sus resultados. Se remonta a la existencia preterrenal del hombre, y se prolonga hasta las vastas eternidades por venir[18].

Cuando nos dedicamos al estudio de la naturaleza y nos familiarizamos un poco con sus bellezas, su armonía, su grandeza y perfección, nuestra mente se expande y no podemos sino pensar en el Creador, el Organizador, el Poder que controla tanta vida e inteligencia; y casi sin darnos cuenta nos invade un sentimiento de reverencia por ese Poder invisible, por esa inmensa Inteligencia, y surgen naturalmente en nuestra mente las preguntas: ¿Por medio de qué poder llegaron a existir todas estas cosas?[19]. ¿Quién planeó y quién controla un sistema tan perfecto, y cuál es el objeto de su creación? Este espíritu de indagación en cuanto al porqué de nuestra existencia terrenal es el principio de la teología; porque la religión pura y sin mancha es la verdadera ciencia de la vida[20]. Desde la perspectiva del llamado pueblo mormón, esta tierra es solamente un departamento de un grandioso sistema de educación que ha sido concebido por nuestro Padre Celestial para el refinamiento y el progreso de Sus hijos. Las sagradas Escrituras —la Santa Biblia— enseñan que todas las cosas fueron creadas primero espiritual y luego temporalmente, y el hombre no es una excepción a la regla[21]. El departamento primario, o primer grado, en esta escuela de la vida fue el mundo de los espíritus, donde los hijos y las hijas de Dios pasaron por una probación espiritual que les permitió adquirir la inteligencia y la experiencia necesarias a fin de prepararlos para un futuro estado de existencia; en otras palabras, para permitirles entrar en el departamento preparatorio de la escuela de la experiencia[22]. Su posición o estado en esta segunda probación, o probación terrenal, es conforme a su diligencia y fidelidad en el primer departamento. No tengo tiempo para entrar en detalles sobre esta organización; baste decir que, en la sabiduría de Dios, el hombre ha sido puesto a cargo de este departamento, pero a la mujer se le ha dado el poder y el honor de abrir la puerta que todos deben cruzar antes de poder acceder a esa etapa de acción superior y avanzar en la tarea de progresión que fue diseñada y delineada por nuestros Padres Celestiales[23]. Y digo padres porque, si bien oímos hablar mucho de nuestro Padre Celestial y muy poco —o nada— de nuestra Madre Celestial, tanto la razón como la revelación nos enseñan que madre hay también allá[24]. Esta es la maternidad pura y verdadera: proporcionar cuerpos físicos a los espíritus celestiales, para que lo temporal y lo espiritual se unan y avancen en la obra de perfeccionamiento.

Y quisiera preguntar a esta inteligente audiencia: ¿Es acaso desdeñable esta labor? ¿Hay una obra mayor o más noble, o una que sea más importante y beneficiosa para la familia humana que la maternidad? Es igual de importante para el noble y el plebeyo, para el rico y el pobre. El hombre nunca podrá alcanzar una altura de perfección tal, una cumbre de grandeza tal, que pueda negar que le debe la posibilidad de su éxito a una mujer: su madre. Es por esta razón que inculcamos a nuestras niñas la necesidad de prepararse a fin de llegar a ser esposas y madres puras, fuertes e inteligentes, para que sus hijos puedan comenzar su vida en esta tierra con expectativas justas: cuerpos fuertes y sanos; mentes brillantes y activas; libres de enfermedades o vicios heredados. Y a fin de que esto pueda cumplirse de manera perfecta, es un derecho de la mujer —más aún, es su deber— demandar del esposo y padre la misma pureza de vida y de carácter que ella misma mantiene y que él demanda de ella. Porque, a los ojos de Dios, el hombre se halla bajo tan grande condenación como la mujer por la falta de castidad y la vida pecaminosa. Si no, la mujer debe ser el poder superior, la inteligencia mayor, si se espera y se requiere de ella más que de su hermano varón[25].

Tampoco es esta una obra solo para la mujer. Por razones que nuestro Padre Celestial conoce mejor, la inteligencia que adquirimos en nuestra existencia previa se nos retira por el momento, y venimos a la tierra en la forma de bebés puros, inocentes e indefensos. Sobre las madres se ha puesto la responsabilidad de nutrir y enseñar a esas tiernas plantas. Durante la infancia es cuando se graban en la mente las impresiones más perdurables. Tengamos madres educadas, refinadas y juiciosas, y el hogar, la sociedad, el país y el mundo cosecharán los frutos. Una vez escuché a un prominente hombre de Utah señalar que, si solo pudiera educar a una parte de su familia, educaría sin duda a sus hijas antes que a sus hijos. Él comprendía el poder y la influencia que tiene la mujer, especialmente cuando se convierte en madre, sobre las generaciones presentes y futuras[26].

¡Oh!, si las madres entendieran a fondo, apreciaran plenamente y utilizaran con sabiduría el poder que Dios les ha otorgado, no habría mayor axioma que el viejo dicho: “La mano que mece la cuna es la mano que domina el mundo”[27].

Cuando las mujeres albergan la idea de la esposa y madre que se me enseñó a mí, que al casarse renuncia a su propia individualidad y siente que no tiene opinión ni voluntad independientes de las de su marido, ¿podrá sorprendernos que sus hijos crezcan con la idea de que padre y madre son uno, y que ese uno es el padre? Siempre me ha causado un sentimiento de indignación oír a una mujer decir en respuesta a la pregunta de su hijo: “Oh, yo no sé nada de esas cosas; pregúntale a tu padre”. Cada vez que hace un comentario de ese tipo, la madre pierde influencia y el padre la adquiere.

Dejen que la mujer se prepare para estar lado a lado, hombro a hombro con su esposo en todos los asuntos de la vida, para ser una sabia consejera y una ayuda idónea para él, conforme a los designios de su Creador[28]; dejen que las madres inculquen en sus hijos los principios de justicia e igualdad de derechos, y las mujeres de la próxima generación no tendrán que mendigar y suplicar lo que en justicia les pertenece.

¿Por qué será que hoy en día hay una visión mucho más amplia que antes de la posición que ocupa la mujer? Porque la propia mujer está comenzando a sentir que es un ser inteligente y responsable, con una mente capaz de la inteligencia más elevada, con talentos que es su deber desarrollar y utilizar para el progreso y la sublimación de la familia humana. Este sentimiento aumenta de manera gradual pero incesante; se siente por todo el mundo, y continuará creciendo hasta que llegue a ser un poder sobre la tierra.

Rindo honor a las nobles mujeres de este congreso, que se han mantenido firmes muchas veces frente a oposición extrema y amargo desprecio, y han osado mantener sus convicciones de la verdad y la rectitud. Que su número aumente y su influencia se sienta hasta que llegue a cada rincón y a cada extremo del mundo habitado[29].

Mattie Horne Tingey, “Address of Mrs. Mattie Horne Tingey: Delivered in the Woman’s Congress at Chicago, during the Services of the Y.L.M.I.A.”, Young Woman’s Journal, tomo IV, nro. 12, septiembre de 1893, págs. 547–549. Título proporcionado por los editores.

_________________________

^1. “Pioneer Woman Goes to Her Rest”, Deseret Evening News, 26 de agosto de 1905; Emmeline B. Wells, “Our Picture Gallery: Martha Jane Horne Tingey”, Young Woman’s Journal, tomo II, nro. 4, enero de 1891, págs. 147, 149–150; “Martha Horne Tingey”, Young Woman’s Journal, tomo XVI, nro. 6, junio de 1905, pág. 260.

^2. La madre de Tingey, Mary Isabella Horne, sirvió como presidenta de la Sociedad de Socorro del Barrio Catorce de Salt Lake City, presidenta de la Sociedad de Socorro de la Estaca Salt Lake, presidenta ejecutiva del consejo del Hospital Deseret y líder de la Asociación de Moderación. (Augusta Joyce Crocheron, Representative Women of Deseret, a Book of Biographical Sketches to Accompany the Picture Bearing the Same Title, Salt Lake City: J. C. Graham, 1884, págs. 20–21).

^3. Susa Young Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City: Deseret News, 1911, pág. 287; véase también el capítulo 9 de este libro.

^4. Wells, “Our Picture Gallery”, pág. 150. La Asociación Literaria Wasatch era una sociedad de lectura para jóvenes adultos organizada en 1874 para fomentar el gusto por la cultura. Los miembros del grupo representaban lecturas escénicas y producciones teatrales a pequeña escala, y presentaban conferencias, debates y poesía. (Ronald W. Walker, “Growing Up in Early Utah: The Wasatch Literary Association, 1874–1878”, BYU Studies, tomo XLIII, nro. 1, 2004, págs. 61–63).

^5. También trabajó como cajista para el periódico Woman’s Exponent. (Crocheron, Representative Women of Deseret, pág. 23; Wells, “Our Picture Gallery”, pág. 149; “The New Class of Young Ladies”, Woman’s Exponent, tomo II, nro. 6, 15 de agosto de 1873, pág. 45; “Martha Horne Tingey”, págs. 260–261).

^6. “Martha Horne Tingey”, pág. 260; Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, págs. 287–288.

^7. Clarissa A. Beesley, “President Martha H. Tingey”, Young Woman’s Journal, tomo XL, nro. 5, mayo de 1929, págs. 310–311.

^8. Carol Cornwall Madsen, “Decade of Detente: The Mormon-Gentile Female Relationship in Nineteenth-Century Utah”, Utah Historical Quarterly, tomo LXIII, nro. 4, otoño de 1995, págs. 298–300.

^9. “Martha Horne Tingey”, pág. 261.

^10. Hubert Howe Bancroft, The Book of the Fair, Chicago: Bancroft, 1893, págs. 921–922; May Wright Sewall, editora, The World’s Congress of Representative Women: A Historical Résumé for Popular Circulation, 2 tomos, Chicago: Rand McNally, 1894, tomo I, págs. 46–48. La decisión de celebrar el congreso separado de la Feria Mundial de Chicago suponía que los asistentes no tenían que pagar entrada. (“World’s Congress of Representative Women”, Young Woman’s Journal, tomo IV, nro. 8, mayo de 1893, pág. 380).

^11. May Wright Sewall y Rachel Foster Avery, “The World’s Congress Auxiliary of the World’s Columbian Exposition: Woman’s Branch of the Auxiliary”, Young Woman’s Journal, tomo IV, nro. 1, octubre de 1892, págs. 43–45.

^12. “Editor’s Department”, Young Woman’s Journal, tomo IV, nro. 4, enero de 1893, pág. 183.

^13. La madre de la hermana Tingey, Mary Isabella Horne, habló por la tarde en la sesión de la Sociedad de Socorro. (Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, págs. 202–204).

^14. “Martha Horne Tingey”, pág. 261. Susa Young Gates describió a la hermana Tingey como “una oradora siempre convincente, y en ocasiones derrama su alma con el verdadero lenguaje de la elocuencia. Es solemne de actitud y de discurso tranquilo, aunque enérgica en sus opiniones. Tiene la prudencia de refrenar su discurso cuando el silencio es oro. Si tuviera que nombrar el rasgo más destacado del carácter de la señora Tingey, diría que es la sinceridad, la autenticidad”. (Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, pág. 288).

^15. Reid L. Neilson, Exhibiting Mormonism: The Latter-day Saints and the 1893 Chicago World’s Fair, Nueva York: Oxford University Press, 2011, págs. 98–99.

^16. “Miscellaneous”, Young Woman’s Journal, tomo IV, nro. 9, junio de 1893, pág. 429; Neilson, Exhibiting Mormonism, págs. 100–101.

^17. Se desconoce el origen de estos versos. Una idea similar aparece en un poema de Eliza R. Snow: “A Dialogue, between Jenny and Carry”, publicado en la revista Juvenile Instructor en 1866. (Jill Mulvay Derr y Karen Lynn Davidson, editores, Eliza R. Snow: The Complete Poetry, Provo, UT: Brigham Young University Press; Salt Lake City: University of Utah Press, 2009, pág. 728).

^18. Existencia preterrenal se refiere a un periodo de vida anterior al nacimiento en este mundo. (Véase Gayle Oblad Brown, “Premortal Life”, en Encyclopedia of Mormonism, editado por Daniel H. Ludlow, 5 tomos, Nueva York: Macmillan, 1992, tomo III, págs. 1123–1125).

^19. Véase Doctrina y Convenios 93:36.

^20. Véase Santiago 1:27.

^21. Génesis 2:4–5; véanse también Moisés 3:4–5 y Doctrina y Convenios 29:30–32.

^22. Véanse Alma 13:3 y Doctrina y Convenios 138:56.

^23. Con frecuencia, los Santos de los Últimos Días del siglo diecinueve y los estadounidenses contemporáneos consideraban a las mujeres guardianas, tanto del nacimiento como de la muerte. (Véase Susanna Morrill, “Relief Society Birth and Death Rituals: Women at the Gates of Mortality”, Journal of Mormon History, tomo XXXVI, nro. 2, primavera de 2010, págs. 128–159).

^24. Sus palabras aquí se hacen eco de una estrofa del popular himno “Oh mi Padre”, escrito por Eliza R. Snow en 1845 y basado en una enseñanza de José Smith. Este himno se publicó originalmente con el nombre “My Father in Heaven” [Mi Padre en los cielos]. (Derr y Davidson, Eliza R. Snow: The Complete Poetry, págs. 312–314; véanse también Jill Mulvay Derr, “The Significance of ‘O My Father’ in the Personal Journey of Eliza R. Snow”, BYU Studies, tomo XXXVI, nro. 1, 1996–1997, págs. 85–126; Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, editores, The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, págs. 173–175; y “Madre Celestial”, Temas del Evangelio, accedido el 9 de mayo de 2016, lds.org).

^25. En la misma reunión, Julia Farnsworth comparó la pureza y la capacidad de las mujeres y los hombres. Acerca de las mujeres de la historia, ella dijo: “Vemos que, según la influencia y el poder que se le ha permitido ejercer en la sociedad, también hay pureza, moralidad y refinamiento más elevados”. El conflicto entre las ideas de ámbitos segregados en función del género e igualdad de derechos impregnó el movimiento femenil de finales del siglo diecinueve. (Julia Farnsworth, “Woman in All Ages: Address Delivered in the World’s Fair Congress at Chicago, during the Services of the Y. L. M. I. A.”, Young Woman’s Journal, tomo IV, nro. 11, agosto de 1893, págs. 513–514; Nancy F. Cott, The Grounding of Modern Feminism, New Haven, CT: Yale University Press, 1987, págs. 16–20).

^26. Este ejemplo particular de la educación de las mujeres con frecuencia se atribuye a Brigham Young, pero no se encuentra ninguna fuente fiable que lo vincule a él. Antes bien, es probable que la hermana Tingey se refiriera a Joseph F. Smith, que recientemente había declarado que “era necesario que las mujeres aprendieran cualquier cosa que fuera buena y noble. Y fue aún más lejos. Afirmó que consideraba tan necesaria la superación de la mujer que, si hubiera desigualdad de oportunidades, se les diera lo primero y lo mejor a ellas”. (“The Intelligent Advancement of Woman”, Young Woman’s Journal, tomo III, nro. 12, septiembre de 1892, pág. 566).

^27. “The Hand That Rocks the Cradle” [La mano que mece la cuna] es un poema de William Ross Wallace que elogia la maternidad como la sublime influencia para cambiar el mundo, publicado por primera vez en 1865. Este verso se repetía con frecuencia en el periódico Woman’s Exponent, y una persona anónima escribió una versión mormona del poema con ideas similares. (Véanse Martin H. Manser, The Facts on File Dictionary of Proverbs, 2ª ed., Nueva York: Facts on File, 2007, pág. 114; “R.S. Reports”, Woman’s Exponent, tomo VI, nro. 15, 1 de enero de 1878, pág. 114; y Hope, “The Hand That Rocks the Cradle”, Woman’s Exponent, tomo VII, nro. 8, 15 de septiembre de 1878, pág. 57).

^28. Véase Génesis 2:18. En su discurso en esta misma reunión, la hermana Farnsworth habló de que Adán y Eva habían sido verdaderos compañeros, “colocándola él a su lado como compañera y esposa”. (Farnsworth, “Woman in All Ages”, pág. 513).

^29. Los discursos, el debate y la planificación del Congreso Mundial de Mujeres en Órganos Representativos tuvo la participación de 837 mujeres de alrededor de quince países. (Sewall, World’s Congress of Representative Women, págs. 5–6).

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Nuestro sexto sentido, o sentido del entendimiento espiritual

Sarah M. Kimball

Consejo Nacional de Mujeres

Auditorio de Música Metzerott, Washington D. C.

21 de febrero de 1895

Sarah M. Kimball. Aproximadamente década de 1890. En su papel como secretaria de la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro, la hermana Kimball coordinó la recolección de registros autobiográficos de hombres y mujeres en 1880. Esta cápsula del tiempo se creó para celebrar el aniversario de la fundación de la Iglesia, y se recuperó en 1930. Los objetos se distribuyeron entre las mujeres vivas más ancianas que descendían de los autores originales. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

Sarah Melissa Granger Kimball (1818–1898) dedicó su vida a promover la actividad pública y el “entendimiento espiritual” personal de las mujeres, tal como explicó en este discurso que pronunció en el Consejo Nacional de Mujeres en 1895. Nacida en Phelps, Nueva York, su familia y ella se bautizaron después de que su padre leyera el Libro de Mormón al poco tiempo de haber sido publicado[1]. Siendo jovencita, la hermana Kimball asistió tanto a la Escuela de los Profetas como a la escuela de hebreo en Kirtland, Ohio, por lo menos una vez[2]. Después de que su marido y ella emigraran a Utah, la hermana Kimball trabajó como maestra de escuela para mantener a su esposo, Hiram, y a sus hijos[3]. Su coetánea, Emmeline B. Wells, dijo que Kimball “tenía una gran habilidad para la enseñanza [y] podía simplificar las lecciones y adaptarlas al entendimiento de aquellos a quienes enseñaba”[4]. Estos esfuerzos académicos que hizo en su juventud y en los primeros años de su edad adulta pusieron los fundamentos para la búsqueda intelectual que realizó posteriormente en su vida.

Siendo organizadora nata, la hermana Kimball llegó a ser una destacada líder entre las mujeres mormonas. En la primavera de 1842 ella coordinaba una sociedad de costura para damas en Nauvoo, Illinois, que condujo a la organización formal de la Sociedad de Socorro Femenina[5]. Quince años después llegó a ser presidenta de la Sociedad de Socorro del Barrio Quince de Salt Lake City cuando esta se organizó por primera vez[6]. Como presidenta de la Sociedad de Socorro de barrio, influyó en sociedades de socorro por toda la Iglesia al ayudar a definir las funciones de las líderes y al supervisar la construcción del primer salón de actos de la Sociedad de Socorro[7]. La hermana Kimball sirvió también como secretaria de la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro desde 1880 hasta el día de su muerte, tiempo durante el cual llevó registros y fomentó la creación de relatos históricos de las mujeres[8]. A lo largo de su vida, la hermana Kimball abogó por la igualdad y los derechos de la mujer, promoviendo incluso el sufragio femenino en Utah en las décadas de 1870 y 1880[9].

La hermana Kimball participaba en las reuniones del Consejo Nacional de Mujeres, las cuales coordinaban los esfuerzos de varias organizaciones a favor de los derechos de la mujer[10]. La segunda sesión trienal del Consejo se celebró en Washington D. C. entre el 17 de febrero y el 2 de marzo de 1895. Representantes de organizaciones de mujeres de todos los Estados Unidos se reunieron para hablar de temas tales como religión, moderación, filantropía, sufragio, industria y educación[11]. Elmina S. Taylor encabezó la delegación de Utah, que también incluía a Ellis R. Shipp, Emmeline B. Wells, Aurelia Spencer Rogers, Marilla Daniels, Minnie J. Snow y Susa Young Gates. Tanto la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes (YLMIA, por sus siglas en inglés) como la Sociedad de Socorro dirigieron sesiones, y hubo representantes que asistieron a reuniones de negocios y a conferencias[12].

La hermana Kimball, una oradora impecable, era bien conocida fuera de Utah como representante de las mujeres mormonas[13]. Tal vez debido a su edad, la hermana Kimball no asistió a la conferencia en Washington D. C., pero preparó este discurso, el cual fue leído por Marilla Daniels durante una sesión vespertina de la conferencia; su discurso exploraba las ideas filosóficas del entendimiento espiritual y el progreso eterno[14]. Susa Gates consideró que este fue “el mejor artículo de nuestra sesión… aunque tan espiritual que tal vez no todos lo apreciaran en su plenitud”. Aunque la hermana Gates describió la calurosa bienvenida que se dio a las mujeres de Utah, también observó que algunas personas de la audiencia expresaron inquietud por las prácticas y creencias distintivas de los mormones[15]. El discurso de la hermana Kimball se imprimió en el periódico Woman’s Exponent y se distribuyó ampliamente entre las mujeres Santos de los Últimos Días.

Ven, Santo Espíritu, celestial paloma;

con tus poderes vivificantes,

de amor sagrado prende una llama

en estos fríos corazones nuestros[16].

EN OCASIONES como esta conviene tener en cuenta aquellos temas que serán de mayor beneficio para el género femenino; y en mi opinión es oportuno hablar aquí de la capacidad mental en que la mujer está preferentemente preparada para sobresalir. La contemplación del sentido del entendimiento espiritual me produce, en primer lugar, un sentimiento de pequeñez e incapacidad, y luego me anima en mi intento de expresar algunos pensamientos sobre este apasionante tema.

Esta facultad, como nuestros sentidos físicos, es algo que se puede cultivar. Sus posibilidades son ilimitadas; es la causa más incomprendida; es lo divino de nuestra naturaleza; abre nuestro entendimiento a cosas que no se ven con los ojos naturales ni se disciernen con la mente terrenal; amplía nuestra percepción. Con los ojos y los sentidos de nuestra naturaleza física nos conectamos con nuestro entorno físico; con los ojos y los sentidos espirituales despiertos y cultivados entramos en comunión con el infinito.

Este sexto sentido conecta la existencia terrenal con la inmortal; testifica con un lenguaje inconfundible de la inmortalidad del alma[17]. Instruye, exalta y refina a quienes prestan atención a sus susurros y siguen su influencia guiadora. Este sentido conduce a cumbres maravillosas de entendimiento superior; enseña los secretos de la siempre existente vida —nuestra relación con el pasado, el presente y el futuro— y restituye nuestra armonía con la fuente infinita de vida e inteligencia[18]. Ilumina al alma que lo cultiva, purifica los pensamientos y las acciones, ensancha la esfera de comprensión y exalta las aspiraciones. El ejercerlo continuamente acerca al que lo posee cada vez más al trono del Todopoderoso.

Quienes responden a los susurros de este sentido se acercan con compasión los unos a los otros, tal como se vio ejemplificado en el congreso religioso que se celebró en Chicago en 1893, donde peregrinos religiosos y potenciales reformadores de todas las tierras y todos los credos se reunieron y armonizaron en un vínculo de amor. Esto fue especialmente cierto en la sección femenina de ese memorable congreso[19].

La luz de este sentido se ha presagiado en varias épocas de la historia del mundo. En el siglo diecinueve, los brillantes reflectores de la religión, la filosofía y la ciencia se han unido en el estudio de una senda inexplorada hacia un refugio de luz que es inextinguible.

El ejercicio legítimo del poder espiritual que se adquiere por medio del funcionamiento de este sentido pone a la persona en posesión de las llaves del conocimiento, y la viste con una responsabilidad adicional relacionada con el entendimiento y la elevación de la familia humana.

Aquellos que buscan mediante la fe y la sincera oración hallan la luz que conduce a la puerta de oro[20]. El camino angosto se abre ante los que llaman con la seguridad que proviene del estudio y la fe[21], y son recibidos en comunión con el Padre y la Madre Infinitos[22], se les permite entrar en las sagradas mansiones, asistir a la escuela de los profetas[23] y, paso a paso, llegar a la escuela de los dioses, donde aprenden los procesos mediante los cuales se organizan los mundos al combinar elementos eternos, inteligentes y obedientes; los usos por los que los mundos son creados; el modo en que son gobernados y las leyes de progreso mediante las cuales todos los seres y las cosas animadas son perfeccionadas y glorificadas en sus respectivas esferas[24].

Los estudiosos de este sentido llegan a familiarizarse —unos más y otros menos— con la condición de esa porción de la familia humana cuyos diversos estados son a semejanza de las estrellas. Ellos contemplan la inteligencia, la gloria y la paz que son a semejanza de la luna; y progresivamente este sentido instruye, disciplina, ilumina y pone al que lo posee en armonía con el resplandor de la luz celestial y la gloria que son a semejanza del sol[25]. Todos los que entran en esta gloria superior son herederos con Jesucristo, nuestro hermano mayor en el estado preterrenal, de todo conocimiento, poder, exaltación y gloria que posee el Padre[26].

Cuando a través de nuestra naturaleza espiritual estamos en comunión con Dios, nos acercamos cada vez más los unos a los otros, y nuestras palabras y obras se combinarán de manera cada vez más armoniosa hasta que los hijos diligentes de la tierra, reconociendo el parentesco espiritual universal, saluden al apacible amanecer milenario y participen en el triunfante reino de nuestro Dios y Su Cristo.

Se espera mucho de las aventajadas pensadoras y diligentes obreras que componen el Consejo Trienal de la Mujer[27]. Sus labores de preparación han sido arduas; los susurros de este sentido han desarmado la oposición y les han traído una gran medida de victoria. El poder de muchas oraciones ondea sobre ustedes en forma de inspiración; y, en respuesta, la más sublime expresión de su sabiduría combinada debe irradiar e inspirar a las almas receptivas de todo el mundo, despertando esperanzas más elevadas y actividades más firmes en la causa de una civilización más refinada, y a un entendimiento más perfecto de la ciencia divina, tal como nos revela nuestro sexto sentido, o sentido del entendimiento espiritual.

Para concluir, la autora, en amorosa solidaridad, pide que esa luz espiritual aumentada ilumine la senda de las diversas líneas del buen trabajo representado en el Consejo Trienal.

Sarah M. Kimball, “Our Sixth Sense, or the Sense of Spiritual Understanding”, febrero de 1895, documento mecanografiado, Biblioteca de Historia de la Iglesia; véase también Sarah M. Kimball, “Our Sixth Sense, or the Sense of Spiritual Understanding: Read at the Triennial Council of Women in Washington, February 21, 1895”, Woman’s Exponent, tomo XIII, nro. 18, 15 de abril de 1895, pág. 251.

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^1. Sarah M. Kimball, “Auto-Biography”, Woman’s Exponent, tomo XII, nro. 7, 1 de septiembre de 1883, pág. 51.

^2. Fifteenth Ward, Salt Lake Stake, Relief Society Minutes and Records, tomo V, 1874–1894, 11 de abril de 1894, y tomo VIII, 1893–1899, 25 de noviembre de 1896, pág. 140, Biblioteca de Historia de la Iglesia; “President Sarah M. Kimball”, Woman’s Exponent, tomo XXVII, nro. 14, 15 de diciembre de 1898, pág. 77. La Escuela de los Profetas se organizó en Kirtland originalmente para capacitar a los misioneros. De vez en cuando asistían mujeres a las reuniones. La escuela de hebreo era un programa educativo instituido por José Smith en Kirtland en enero de 1836 para el estudio de la lengua hebrea. (Matthew C. Godfrey, Mark Ashurst-McGee, Grant Underwood, Robert J. Woodford y William G. Hartley, editores, Documents, Volume 2: July 1831–January 1833, tomo II de la serie Documents de The Joseph Smith Papers, editado por Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin y Richard Lyman Bushman, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2013, págs. 378–380; “Hebrew School”, accedido el 9 de febrero de 2016, josephsmithpapers.org).

^3. Kimball, “Auto-Biography”, pág. 51.

^4. Emmeline B. Wells, “L.D.S. Women of the Past: Personal Impressions”, Woman’s Exponent, tomo XXXVII, nro. 1, junio de 1908, pág. 1.

^5. Kimball, “Auto-Biography”, pág. 51; Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, editores, The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, pág. 24.

^6. Salt Lake Stake Relief Society Record, 1880–1892, pág. 69, Biblioteca de Historia de la Iglesia. La hermana Kimball sirvió como presidenta de la Sociedad de Socorro de barrio desde 1857 hasta el día de su muerte. (“President Sarah M. Kimball”, pág. 77).

^7. Sarah M. Kimball, “Duty of Officers of FR Society”, aprox. mayo de 1868, en Derr et al., First Fifty Years, págs. 285–289; véase también Jennifer Reeder, “‘To Do Something Extraordinary’: Mormon Women and the Creation of a Usable Past”, tesis doctoral, George Mason University, 2013.

^8. Salt Lake Stake Relief Society Record, 1880–1892, tomo VII, págs. 52–54. Cuando la Sociedad de Socorro se constituyó legalmente en octubre de 1892, la hermana Kimball fue elegida como una de las vicepresidentas, un cargo que también sostuvo hasta que murió. (“President Sarah M. Kimball”, pág. 77).

^9. En enero de 1870, la hermana Kimball fue elegida presidenta de una asamblea masiva de mujeres que se celebró en protesta por las leyes federales contra la poligamia. También trabajó con Susan B. Anthony y otras personas como presidenta de la Asociación Sufragista de Utah. (Fifteenth Ward, Salt Lake Stake, Relief Society Minutes and Records, tomo I, 1868–1873, 6 de enero de 1870, pág. 139; véanse también Derr et al., First Fifty Years, págs. 305, 310; “President Sarah M. Kimball”, pág. 77; y Wells, “L.D.S. Women of the Past”, pág. 1).

^10. Louise Barnum Robbins, editora, History and Minutes of the National Council of Women of the United States, Organized in Washington, D.C., 31 de marzo de 1888, Boston: E. B. Stillings, 1898, págs. 1–6.

^11. “Woman’s Council: Topics to Be Discussed at the Coming Gathering”, Evening Star, Washington D. C., 9 de febrero de 1895.

^12. Susa Young Gates, “Utah Women at the National Council of Women”, Young Woman’s Journal, tomo VI, nro. 9, junio de 1895, págs. 391, 397, 417. Elmina S. Taylor fue la primera Presidenta General de la YLMIA, desde 1880 hasta 1904. Ellis R. Shipp, una de las primeras doctoras de Utah, formaba parte de la Sociedad de Socorro y la YLMIA. Emmeline B. Wells fue la editora del periódico Woman’s Exponent entre 1877 y 1914, y fue nombrada secretaria general de la Sociedad de Socorro en 1892. Aurelia Spencer Rogers fundó la organización de la Primaria en 1878. Marilla Daniels fue la primera consejera de la Sociedad de Socorro de la Estaca Utah County. Minnie J. Snow fue presidenta de la YLMIA de la Estaca Box Elder entre 1879 y 1894, y también sirvió en la Mesa Directiva General a partir de 1892. Susa Young Gates fundó la revista Young Woman’s Journal y fue designada para la Mesa Directiva General de la YLMIA en 1888.

^13. “President Sarah M. Kimball”, pág. 77. Según la hermana Wells, Sarah M. Kimball “era una excelente oradora, concisa en lenguaje y expresión, utilizaba el menor número de palabras posibles para transmitir lo que quería decir, y planteaba los temas invariablemente bien”. En 1891, la hermana Kimball representó a la Asociación Sufragista Femenina de Utah en Washington D. C. en las reuniones de la Asociación Nacional por el Sufragio Femenino. (Wells, “L.D.S. Women of the Past”, pág. 2; Jill Mulvay Derr, Sarah M. Kimball, Salt Lake City: Signature Books, 1976, pág. 2).

^14. Emmeline B. Wells presidió la sesión de la tarde y después del artículo de la hermana Kimball ella presentó otro titulado “Forty Years in the Valley of the Great Salt Lake” [Cuarenta años en el Valle del Gran Lago Salado]. A ella siguió Alleseba Bliss, presidenta de la Escuela Industrial para Niñas de Adrian, Michigan. Unas semanas antes, Marilla Daniels había sido delegada de la Asociación Sufragista Femenina de Utah en las reuniones de la Asociación Nacional por el Sufragio Femenino en Atlanta. (“Women and the Flag: Patriotism Made the Subject of Today’s Addresses”, Evening Star, Washington D. C., 22 de febrero de 1895; “Notable Utah Women: Mrs. Marilla Daniels”, Deseret Evening News, 24 de noviembre de 1900).

^15. Gates, “Utah Women at the National Council of Women”, págs. 416–417.

^16. Este himno fue escrito por Isaac Watts en 1707 y publicado en varios himnarios de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, entre ellos el himnario de Manchester de 1840, el himnario de Nauvoo de 1841 y varias ediciones del himnario de Liverpool. (John Julian, editor, A Dictionary of Hymnology: Setting Forth the Origin and History of Christian Hymns of All Ages and Nations, 2 tomos, Nueva York: Dover Publications, 1907, tomo I, pág. 247; Emma Smith, editora, A Collection of Sacred Hymns for the Church of Jesus Christ of Latter Day Saints, Nauvoo, IL: E. Robinson, 1841, págs. 47–48; Shane J. Chism, compilador, A Selection of Early Mormon Hymnbooks, 1832–1872: Hymnbooks and Broadsides from the First 40 Years of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Tucson, AZ; impreso por el autor, 2011, págs. 310–311).

^17. La hermana Kimball no fue la primera persona que contempló la idea de un sexto sentido. Jonathan Edwards, teólogo del siglo dieciocho, habló de un sentido del corazón —aparte de los cinco sentidos conocidos— por el cual la persona podía sentir la santidad de Dios. Además, Eliza R. Snow habló del concepto de un “sexto sentido” en un poema que presentó en la Sociedad Polisófica el 27 de febrero de 1855: “El sexto, el sentido del espíritu mostrará el camino / si a sus dictados prestamos constantemente atención, / y su proceso refinador nos preparará / para un recibimiento pleno y libre allá”. El concepto de un sexto sentido espiritual lo abordaron también Emmeline B. Wells, Lucy Clark y Lula Greene Richards en una reunión del Utah Women’s Press Club [Club de Prensa de Mujeres de Utah] en 1893. (Véanse William Dean, American Religious Empiricism, Albany: State University of New York Press, 1986, págs. 22, 83; Eliza R. Snow, “Nationality”, en Eliza R. Snow: The Complete Poetry, editado por Jill Mulvay Derr y Karen Lynn Davidson, Provo, UT: Brigham Young University Press; Salt Lake City: University of Utah Press, 2009, págs. 486–490; y Ella W. Hyde, “U.W.P. Club”, Woman’s Exponent, tomo XXI, nro. 19, 1 de abril de 1893, pág. 150).

^18. Véase Doctrina y Convenios 93:29, 36.

^19. La Exposición Universal de Chicago de 1893 incluyó un Congreso Mundial de Mujeres en Órganos Representativos que se centró, en parte, en la religión. Las delegadas llegaron de varios países y representaban a ciento veintiséis organizaciones que participaban en la reforma civil, política y moral; la religión; la caridad y la filantropía; y la educación. El Consejo Nacional de Mujeres ayudó a coordinar esta conferencia. La hermana Kimball ofreció la primera oración en la sesión de la Sociedad de Socorro. (May Wright Sewall, editora, The World’s Congress of Representative Women: A Historical Résumé for Popular Circulation, Chicago: Rand McNally, 1894, pág. 5; Reid L. Neilson, Exhibiting Mormonism: The Latter-day Saints and the 1893 Chicago World’s Fair, Nueva York: Oxford University Press, 2011, págs. 92–102; véase también el capítulo 21 de este libro).

^20. Véanse Doctrina y Convenios 109:7; 103:36.

^21. Véase Mateo 7:7.

^22. Para más información sobre la doctrina de los Santos de los Últimos Días en cuanto a la Madre Celestial, véanse “Madre Celestial”, Temas del Evangelio, accedido el 9 de mayo de 2016, lds.org; y David L. Paulsen y Martin Pulido, “‘A Mother There’: A Survey of Historical Teachings about Mother in Heaven”, BYU Studies, tomo L, nro. 1, 2011, págs. 70–97.

^23. Históricamente, las primeras iglesias presbiterianas y congregacionalistas estadounidenses se valían de “escuelas de profetas” a fin de preparar al clero para el servicio en el ministerio. La hermana Kimball probablemente utiliza esta expresión más en el sentido de capacitación y preparación divina. (Joseph F. Darowski, “Schools of the Prophets: An Early American Tradition”, Mormon Historical Studies, tomo IX, nro. 1, primavera de 2008, págs. 1–13).

^24. Véase Doctrina y Convenios 101:32–34.

^25. Véase 1 Corintios 15:40–41.

^26. Romanos 8:17.

^27. El Consejo Nacional de Mujeres se fundó en 1888 y su primera sesión trienal se celebró en Washington D. C. en 1891. El Congreso Mundial de Mujeres en Órganos Representativos, realizado conjuntamente con la Exposición Universal de Chicago en 1893, se celebró en lugar de la sesión trienal del Consejo Nacional de Mujeres; por lo tanto, el segundo trienal fue esta reunión que se celebró en Washington D. C. en 1895, dos años después. (Robbins, History and Minutes of the National Council of Women, pág. 161).

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La oración

Ann M. Cannon

Conferencia de junio de la Asociación de Mejoramiento Mutuo

Salón de Asambleas del Barrio Catorce, Salt Lake City, Utah

4 de junio de 1901

Ann Mousley Cannon (1869–1948) fue una mujer de discernimiento cultural y literario, así como de perspicacia empresarial. Nació en Salt Lake City, siendo sus padres Angus Munn y Sarah Maria Mousley Cannon. Su hermano y ella se unieron a la Sociedad Coral de Salt Lake, y a menudo asistían a producciones musicales[1]. A los trece años de edad comenzó a trabajar en la oficina de otro hermano suyo, donde aprendió habilidades comerciales[2]. En 1883, a los catorce años de edad, la hermana Cannon comenzó a estudiar literatura en la Universidad de Deseret, y se graduó en 1886 en una clase de la que formaban parte otras dos jovencitas[3]. Después de su graduación trabajó en la oficina del Registrador del Condado de Salt Lake. Ann M. Cannon nunca se casó; dedicó su vida a sus familiares, su Iglesia y su comunidad. Cuidó de sus padres en sus últimos años y ayudó a criar a los hijos de su hermana. Siempre compraba dos entradas para los eventos culturales y asistía con alguna persona joven[4].

La hermana Cannon sirvió en la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes (YLMIA, por sus siglas en inglés) durante décadas. Comenzó su labor en la YLMIA del Barrio Catorce de Salt Lake City, siendo nombrada secretaria auxiliar en 1887, tesorera en 1888, segunda consejera en 1891 y primera consejera más tarde ese mismo año[5]. A partir de 1891 sirvió durante cuarenta y seis años en la Mesa Directiva General de la YLMIA. Durante ese tiempo presidió el comité que estudió la posibilidad de unirse al programa nacional de campamento para jovencitas, y finalmente creó el programa de Abejitas, precursor del Progreso Personal[6]. En dos ocasiones representó a la mesa directiva como delegada del Consejo Nacional de Mujeres, trabajando directamente con la líder nacional de los derechos de la mujer, Susan B. Anthony[7]. Durante diecinueve años fue la secretaria general de la YLMIA, y por diez de esos años, incluso cuando dio este discurso, cumplió también con las funciones de tesorera[8]. En su papel como secretaria, la hermana Cannon introdujo el uso de listas de asistencia con espacios de informes anuales duplicados, un procedimiento que aumentó la eficacia del manejo de los registros[9]. La hermana Cannon presidió el comité literario de la revista Young Woman’s Journal y editó el Journal durante cinco años, entre 1902 y 1907[10]. Años más tarde, la hermana Cannon escribió: “La mutual [YLMIA] ha tenido un gran poder para bien en mi vida… Las experiencias más enriquecedoras de mi vida se las debo a ella, y todo lo que soy es en gran medida el resultado de esas experiencias”[11].

Mesa Directiva General de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes. Aproximadamente 1905. La primera Mesa Directiva General de la YLMIA se organizó en 1880 bajo el liderazgo de Elmina S. Taylor. A partir de 1896, las integrantes de la mesa directiva viajaban, coordinaban los esfuerzos de las asociaciones locales, mantenían correspondencia con las unidades locales, dirigían capacitaciones, desarrollaban los programas y los cursos de estudio, y hablaban en las conferencias de las Asociaciones de Mejoramiento Mutuo (MIA, por sus siglas en inglés) que se celebraban en los meses de junio. En esta foto se encuentran las siguientes mujeres que se mencionan en este libro: Maria Y. Dougall (sentada, primera por la derecha), Emma N. Goddard (sentada, segunda por la derecha), Ann M. Cannon (sentada, tercera por la derecha), Mattie Horne Tingey (sentada, quinta por la derecha), Ruth May Fox (sentada, sexta por la derecha); May Booth Talmage (primera fila en pie, quinta por la derecha); y Minnie J. Snow (segunda fila en pie, primera por la derecha). La hermana Tingey era la Presidenta General de la YLMIA en el momento en que se tomó esta foto. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

Más allá de sus asignaciones administrativas en la Iglesia, la religión era una parte importante de la vida cotidiana de la hermana Cannon[12]. Ella habló sobre la oración en un discurso dirigido a los oficiales de la conferencia anual conjunta de la YLMIA y la Asociación de Mejoramiento Mutuo de los Hombres Jóvenes en 1901[13]. Entre los demás oradores había integrantes de la Mesa Directiva General de la YLMIA, como Maria Y. Dougall, Mattie Horne Tingey, Mary Ann Freeze, May Booth Talmage y Emma N. Goddard. En aquella época, las dos organizaciones supervisaban a cincuenta mil hombres y mujeres jóvenes. El discurso de la hermana Cannon se imprimió en la revista Young Woman’s Journal dos meses después[14].

EL TEMA DE LA ORACIÓN es muy especial para mí. Sé que la oración puede aliviar las cargas más pesadas y dar reposo al cansado[15]. Nada más puede otorgar un alivio tan perfecto. Aun el derramamiento de una lágrima es una oración. En la vida de todos hay momentos en que necesitamos fortaleza y consuelo adicionales[16]. No se desalienten al orar una y otra vez por lo mismo[17]. Dios comprende nuestras necesidades y nos bendecirá a Su propia manera. Para mí, el poder de la oración se asemeja mucho a la electricidad. Tal como el cable es el que conduce la corriente eléctrica, de la misma manera me parece a mí que la oración es el canal a través del cual la inspiración viene al hombre.

Ann M. Cannon, “Prayer”, 4 de junio de 1901, en “General M.I.A. Conference”, Young Woman’s Journal, tomo XII, nro. 8, agosto de 1901, pág. 366.

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^1. Leonard J. Arrington, Madelyn Cannon Stewart Silver: Poet, Teacher, Homemaker, Salt Lake City: Publishers Press, 1998, págs. 3–6. Charles Mousley Cannon, medio hermano de la hermana Cannon, era hijo de Angus Munn Cannon y su esposa plural Ann Amanda Mousley Cannon. (Ruth Stewart Barth, “Needs: The Biography of Ann Mousley Cannon”, s.f., pág. 44, UU).

^2. La hermana Cannon trabajó en la oficina de su hermano George Mousley Cannon. (Susa Young Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City: Deseret News, 1911, págs. 174–175).

^3. T. D. Lewis, “Remarks”, en Funeral Services for Ann Mousley Cannon, Salt Lake City, UT, 9 de noviembre de 1948, pág. 10, en posesión de la familia; Barth, “Needs”, pág. 7.

^4. Barth, “Needs”, págs. 14, 44. Las atenciones de la hermana Cannon tuvieron una poderosa influencia en su sobrina, la poetisa Madelyn Cannon Stewart Silver. (Arrington, Madelyn Cannon Stewart Silver, págs. 17–18; Madelyn Stewart Silver, “A Story of Vision and Accomplishment … Ann Mousley Cannon”, Improvement Era, tomo LIII, nro. 2, febrero de 1950, pág. 135).

^5. Fourteenth Ward, Salt Lake Stake, Young Ladies’ Mutual Improvement Association Minute Book, tomo III, 1887–1896, 25 de octubre de 1887, pág. 3; 30 de septiembre de 1888, pág. 32; 13 de enero de 1891, pág. 118; 13 de octubre de 1891, págs. 136–137, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, pág. 175.

^6. Marba C. Josephson, History of the YWMIA, Salt Lake City: Young Women’s Mutual Improvement Association, 1955, págs. 12, 44–45, 53; Barth, “Needs”, págs. II, 21–27; Silver, “A Story of Vision and Accomplishment”, págs. 107, 134–135.

^7. La hermana Cannon sirvió como secretaria del comité de resoluciones del Consejo Nacional de Mujeres en 1902. Ella pronunció discursos ante las sesiones trienales de 1899 y 1902. (Barth, “Needs”, págs. 32–40; Silver, “A Story of Vision and Accomplishment”, pág. 135).

^8. Barth, “Needs”, pág. II; Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, pág. 175.

^9. Barth, “Needs”, pág. 20.

^10. Ann M. Cannon, “Recollections”, Young Woman’s Journal, tomo XXV, nro. 10, octubre de 1914, págs. 621–623, 637; Josephson, History of the YWMIA, págs. 115–118; Barth, “Needs”, págs. 49–50. Susa Young Gates dijo de la hermana Cannon: “Su labor editorial es evidencia de un pensamiento lógico investido de un poder superior de análisis. El estilo literario desarrollado en este sentido es de gran dulzura y sencillez”. (Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, pág. 175).

^11. Ann M. Cannon a Madelyn Stewart Silver, 1945, en Barth, “Needs”, pág. 16.

^12. La hermana Cannon era conocida por su “carácter profundamente religioso”, tal como observó un orador en su funeral. (Lewis, “Remarks”, en Funeral Services for Ann Mousley Cannon, pág. 13).

^13. Young Women General Board Minutes, tomo IV, 1899–1901, 2 de junio de 1901, pág. 214; 3 de junio de 1901, págs. 253–254, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Sixth General Conference of the Young Men’s and Young Ladies’ Mutual Improvement Associations, Salt Lake City, UT, Meeting Program, junio de 1901, Biblioteca de Historia de la Iglesia. En 1896, las líderes generales de la YLMIA comenzaron a celebrar reuniones anuales en la Manzana del Templo, conocidas como conferencias combinadas, con sus homólogos en la Asociación de Mejoramiento Mutuo de los Hombres Jóvenes a fin de capacitar a los oficiales locales. Estas conferencias generales anuales se celebraban cada año a principios del mes de junio en homenaje al cumpleaños de Brigham Young. (Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, págs. 140–142, 221–222).

^14. “Annual June Conference”, Young Woman’s Journal, tomo XII, nro. 7, julio de 1901, pág. 292; “General M.I.A. Conference”, Young Woman’s Journal, tomo XII, nro. 8, agosto de 1901, págs. 362–368.

^15. Véase “¿Pensaste orar?”, Himnos de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Salt Lake City: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1996, nro. 81. Este himno [en inglés] pasó a formar parte del repertorio musical de los Santos de los Últimos Días en 1884, en la segunda edición del Deseret Sunday School Union Music Book. Cuando la vida de la hermana Cannon se acercaba a su fin por causa de la leucemia, ella compartió la habitación con su sobrina, Judith Silver Poulsen. Al recordar cuando oía por las noches las oraciones de la hermana Cannon, la hermana Poulsen dijo: “Nunca sentí que simplemente estuviera ‘haciendo la oración’. Más bien sabía que estaba hablando con un amigo en quien confiaba”. (Karen Lynn Davidson, Our Latter-day Hymns: The Stories and the Messages, Salt Lake City: Deseret Book, 1988, pág. 166; Judy Silver Poulsen, correo electrónico a Kate Holbrook, 15 de octubre de 2015).

^16. Véase Alma 31:31.

^17. En el borrador de una carta a un pretendiente, la hermana Cannon escribió: “Durante cerca de siete años me he esforzado por supeditar mi voluntad a la del Padre, y he orado cada día para recibir guía. No puedo creer que mi oración sea en vano; sé que, llegado el momento, seré iluminada”. (Borrador de carta, 26 de octubre de 1903, Ann Mousley Cannon Papers, UU; Barth, “Needs”, pág. 11).

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Todavía tenemos una misión mayor

Bathsheba W. Smith

Discurso en el periódico Woman’s Exponent

Salt Lake City, Utah

Enero de 1906

Como cuarta Presidenta General de la Sociedad de Socorro, Bathsheba Wilson Bigler Smith (1822–1910) animó a las hermanas de la Sociedad de Socorro a superar el pasado y recibir el futuro con responsabilidad y acción[1]. En enero de 1906, cuando dio este discurso, había formado parte de la Sociedad de Socorro por sesenta y cuatro años, habiéndose unido a la Sociedad de Socorro de Nauvoo en su primera reunión[2]. La hermana Smith creció en la enorme granja de sus padres en Virginia. Era recordada como la muchacha sureña a quien le encantaba el aire libre y era especialmente diestra montando a caballo. Su madre le enseñó las típicas habilidades domésticas, que incluían cardar, hilar, teñir y tejer lana, algodón y lino, así como costura y bordados[3]. También disfrutaba de la música[4].

Emmeline B. Wells y Bathsheba W. Smith. 1908. La hermana Smith (a la derecha) fue Presidenta General de la Sociedad de Socorro entre 1901 y 1910. Ella fue la última Presidenta General de la Sociedad de Socorro que fue miembro también de la Sociedad de Socorro de Nauvoo. La hermana Wells (a la izquierda) sucedió a la hermana Smith, sirviendo como Presidenta General de la Sociedad de Socorro entre 1910 y 1921. Fotografía por Olsen y Griffith. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

Cuando era jovencita, a la hermana Smith le atraía la religión; consideraba que tenía “cierta tendencia hacia la religión, amaba la honestidad, la honradez y la integridad, y hacía mis oraciones personales”[5]. A los quince años de edad, unos misioneros Santos de los Últimos Días, entre ellos su futuro esposo, George A. Smith, visitaron su vecindario. Su madre y ella se bautizaron el 21 de agosto de 1837, y otros familiares lo hicieron en torno a la misma fecha. Se unieron a los Santos de los Últimos Días en Misuri, donde junto a otras personas fueron acosadas por el populacho. Ella fue testigo de la muerte del apóstol David W. Patten y de los daños que sufrieron otros mormones. En su discurso de 1906 se refirió a esas experiencias, procurando tal vez conectar a la generación más joven con la rica historia y la herencia de la Iglesia[6].

El templo desempeñaba un papel central en la vida de la hermana Smith. Ella estuvo presente en la colocación de la piedra angular del Templo de Nauvoo, Illinois, en 1841[7] y participó en las ordenanzas del templo en Nauvoo, tanto en casa de José y Emma Hale Smith como en la tienda de ladrillos rojos[8]. Trabajó en los templos de Nauvoo y St. George, Logan y Salt Lake City, Utah, y en la Casa de Investiduras en Salt Lake City[9]. Poco después de la dedicación del Templo de Salt Lake, en 1893, la hermana Smith sucedió a Zina D. H. Young como directora de las obreras del templo cuando esta cayó demasiado enferma para poder trabajar. La hermana Smith “presidía a las hermanas en el templo y normalmente dedicaba cuatro días a la semana a la obra del templo”[10]; ella continuó con esta obra hasta poco antes de su muerte. Lula Greene Richards escribió que la hermana Smith “estaba siempre anhelosa por ocupar su lugar en ese sagrado edificio”[11].

La participación de la hermana Smith en la Sociedad de Socorro continuó mucho después de Nauvoo. Cuando su esposo se convirtió en historiador de la Iglesia en Salt Lake City, ella era la primera consejera de Rachel Grant en la Sociedad de Socorro del Barrio Trece de Salt Lake City. El hogar de la familia Smith hacía las veces de Oficina del Historiador de la Iglesia[12]. Con el tiempo, después de la muerte de su esposo, la hermana Smith se mudó a otra casa y fue nombrada secretaria, tesorera y presidenta de la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete de Salt Lake City, donde prestó servicio durante once años[13]. Ella ejercía como tesorera de la Sociedad de Socorro de la Estaca Salt Lake. La hermana Smith también era activa en otras organizaciones relacionadas con la Sociedad de Socorro. Fue consejera de Mary Isabella Horne en la Asociación de Moderación, y parte de la junta directiva del Hospital Deseret[14]. En 1888, tras la muerte de Eliza R. Snow, Zina D. H. Young fue nombrada Presidenta General de la Sociedad de Socorro, y eligió a la hermana Smith como su segunda consejera. Cuando la hermana Young murió en 1901, Bathsheba W. Smith llegó a ser Presidenta General de la Sociedad de Socorro, y presidió durante un período de crecimiento de la organización[15]. Había sido presidenta durante cinco años cuando presentó este discurso, que fue impreso en el periódico Woman’s Exponent.

Escuchad el fuerte repicar, el son.

Es el tiempo que, ajetreado, toca su fin.

El año ha pasado,

llevándose con él esperanzas y temores,

sonrisas y lágrimas de multitudes, carentes de canción.

E. R. Snow[16]

EL FIN DEL AÑO 1905, que es el año del centenario del Profeta, remueve en mi mente multitud de pensamientos[17].

En mis recuerdos vuelvo a los años de mi niñez y mi juventud en Virginia[18] —los élderes llegan pregonando: “Arrepentíos y sed bautizados, porque el reino de los cielos está cerca”[19]— y, al igual que antaño, me conmueven las buenas nuevas de la restauración del evangelio de Cristo[20]; una vez más me reúno con los santos en Misuri, y oigo los horribles gritos de los del populacho cuando capturan a José y a Hyrum[21]. Veo a los heridos y los moribundos; me expulsan de Misuri, pero en Quincy, en una conferencia de la Iglesia, encuentro con gozo a José y Hyrum, y a los apóstoles que allí son llamados a trabajar en Europa[22].

Recuerdo al Profeta y su asombroso poder espiritual, su inteligencia, su amorosa amabilidad y la inmensa bondad de su corazón[23]. Sus sermones, sus dichos, la organización de nuestra propia Sociedad de Socorro en 1842[24]. Sus revelaciones, persecuciones, el martirio y el pesar de los santos allá. Queda poco en este mundo, aparte de nuestros hogares y nuestras familias, pero el Evangelio llega a serlo todo para mí. Luego llega la quema de nuestros hogares y el éxodo forzoso de Nauvoo en pleno invierno[25]. Los elementos rugen sobre nosotros y alrededor nuestro, pero somos capaces de resistir, de descansar al final, aun en sombra de muerte, por así decirlo, porque aquí nos separamos de multitud de nuestros seres queridos[26]. Pero, resurgiendo de nuestra debilidad, en obediencia a los siervos del Altísimo, avanzamos a través de intransitables planicies, vadeando torrentes, escalando cumbres escarpadas y llegando “al valle” para hallar en el desierto consuelo y descanso de la persecución[27].

Todos los acontecimientos de aquellos años de probación se unen hoy para revelarme, en el ocaso de mi vida, la grandiosa importancia del Plan de Salvación. Un mensaje consolador del Dador de todo lo bueno parece brindarme la dulce certeza de que nada de lo sufrido, y nada de lo logrado, fue en vano, no importa cuán alto el precio; sí, la sabiduría cauterizó nuestras heridas; el dolor alumbró paciencia; y nuestros santos mártires por ventura llevaron a nuestros mejores defensores a los tribunales de lo alto[28].

Y estoy convencida de que fue mejor ser fiel y perseverar hasta el fin, mostrando el mérito de subyugar nuestro ego y sostener el estandarte de la verdad, que detenernos en la apatía y la comodidad, olvidando a Dios y haciendo caso omiso del débil, el cansado y el desamparado.

Es bueno reflexionar en el pasado, pero más allá y por encima de las sombras de la pena y el error, nuestro deber siempre se despliega ante nosotros.

Confortar al que está triste, socorrer al oprimido,

visitar a la viuda y al huérfano[29].

Ir de casa en casa buscando al pobre, al abatido, ministrar al enfermo, preparar los cuerpos de los difuntos, recoger y distribuir —como ustedes han hecho, mis hermanas, durante tantos años— presentes y donaciones para dar alivio.

No obstante tenemos una misión más importante: enseñar a las madres a criar a sus hijos en sencillez y en verdad y virtud, para que abunden entre nosotros círculos de familias felices[30].

Y todavía tenemos una misión mayor. No desmayamos en nuestro empeño por enseñar a los demás pero manifestamos una enorme carencia de religión verdadera cuando seguimos sin enmendar nuestras propias faltas. ¿Cuándo aprenderemos que la viga está en nuestro propio ojo y que la paja solamente turba la visión de nuestro prójimo?[31].

Somos llamados mediante la voz suave y apacible, un susurro que proviene de nuestro Padre, a labrar nuestra propia salvación[32].

En pocas palabras, los elementos constructivos del Plan de Salvación son estos: Como el hombre es, Dios una vez fue; como Dios es, el hombre puede llegar a ser[33]; la gloria de Dios es la inteligencia[34]. Nada puede ser completamente aniquilado, ni ningún acto perdido[35]. Es imposible salvarse en la ignorancia[36]. El Espíritu de Dios, que es el Espíritu Santo y el Consolador, nos rodea e impregna el universo, y es el medio a través del cual podemos recibir la inspiración de Dios hacia la inteligencia, y por medio del cual es nuestro derecho recibir consuelo; y finalmente que la fe, la esperanza y la caridad son necesarias para la gracia divina, ¡pero la mayor de ellas es la caridad![37].

Por tanto es sencillamente necesario que, mientras vivan, tanto las mujeres como los hombres no cesen de estudiar con diligencia para adquirir el conocimiento de lo que es de mayor valor. Para mí, la mejor manera de conseguirlo es desechar la maldición del tedio al aprender a realizar nuestro trabajo tan bien que disfrutemos hacerlo, y tendremos motivo para regocijarnos por los logros de nuestras manos.

Aprendamos de las obras de Dios al estudiar la naturaleza, descubrir sus flores, sus modalidades, sus leyes. Estudiemos para mejorar nuestros pensamientos, acercándonos a nuestro Padre Celestial, orando para recibir la inspiración del Espíritu Santo.

Mejoremos nuestro vocabulario en el hogar y con nuestros hijos, para que nuestras palabras no sean ociosas, quejumbrosas ni vanas, sino que, dado que nada se pierde, sean alegres, llenas de esperanza, inteligentes, y reflejen un espíritu de caridad.

Abramos los libros de la vida y la salvación, y estudiemos también a los grandes escritores, poetas y pintores, para que nuestra mente pueda vestirse de inteligencia y nuestro corazón abunde en sensibilidad.

Y ahora deseo hacer una reflexión para la labor del año que tenemos por delante. Puede que nuestras múltiples tareas nos impidan visitar a alguna hermana mayor o desvalida para animarla, pero podríamos prestarle un libro para que lea cuando desee, y por ventura sirva para fortalecer su determinación, alegrar su vida y edificar su mente. Del mismo modo, después de leer un buen libro, pásenlo a otra hermana diciendo: “Le encomiendo este libro. A mí me ha instruido y puede que le edifique a usted; y cuando lo haya leído, devuélvalo para que yo pueda prestarlo otra vez”.

Otra reflexión: Cuando se sienta fatigada, después de haber hecho bien su parte, ceda satisfecha el peso a una mujer más fuerte.

Y ahora, mis hermanas, las bendiciones más escogidas de Dios sean sobre ustedes, y la paz sea con ustedes.

Bathsheba W. Smith, “Relief Society Annual Greeting: President Bathsheba W. Smith Addresses Associate Workers in All the World”, Woman’s Exponent, tomo XXXIV, nro. 7, enero de 1906, págs. 41–42. Título proporcionado por los editores.

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^1. La “bienvenida anual” de la hermana Smith en 1906 estaba dirigida a los “trabajadores asociados de todo el mundo”. La organización de Trabajadores Industriales del Mundo se había constituido el año anterior, fomentando la solidaridad de trabajadores de diversas industrias.

^2. Nauvoo Relief Society Minute Book, 17 de marzo de 1842, pág. 6, en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, editores, The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016, pág. 30.

^3. Andrew Jenson, Latter-day Saint Biographical Encyclopedia: A Compilation of Biographical Sketches of Prominent Men and Women in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 4 tomos, Salt Lake City: Andrew Jenson History Co., 1901–1936, tomo I, pág. 699; Emmeline B. Wells, “A Loving Tribute”, Woman’s Exponent, tomo XXXIX, nro. 3, septiembre de 1910, pág. 18; Wells, “Bathsheba W. Smith”, Woman’s Exponent, tomo XXXV, nro. 4, octubre de 1906, pág. 25; Wells, “Bathsheba W. Smith”, Woman’s Exponent, tomo XXXV, nro. 9, mayo de 1907, pág. 65.

^4. La hermana Smith cantaba en el coro del templo en Nauvoo. Sus hijos tocaban instrumentos, cantaban y bailaban. (Bathsheba W. Smith, “Autobiography”, s.f., pág. 84, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Horace G. Whitney, “Music in Early Utah Days”, Young Woman’s Journal, tomo XXIV, nro. 7, julio de 1913, pág. 416; Augusta Joyce Crocheron, Representative Women of Deseret, a Book of Biographical Sketches to Accompany the Picture Bearing the Same Title, Salt Lake City: J. C. Graham, 1884, pág. 44).

^5. Smith, “Autobiography”, pág. 1.

^6. George A. Smith más tarde llegó a ser miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles. (Smith, “Autobiography”, págs. 2–6; Wells, “A Loving Tribute”, pág. 18).

^7. Smith, “Autobiography”, pág. 6. Las piedras angulares del Templo de Nauvoo se colocaron el 6 de abril de 1841. (“Celebration of the Anniversary of the Church”, Times and Seasons, tomo II, nro. 12, 15 de abril de 1841, págs. 375–377).

^8. Bathsheba Smith, “Affidavit”, en Affidavits about Celestial Marriage, 1869–1915, Biblioteca de Historia de la Iglesia; “Latter-day Temples”, Relief Society Magazine, tomo IV, nro. 4, abril de 1917, págs. 185–186.

^9. Smith, “Autobiography”, págs. 11, 38; Jenson, LDS Biographical Encyclopedia, tomo I, pág. 702; L. L. Greene Richards, “Sister Bathsheba in the House of the Lord”, Woman’s Exponent, tomo XXXIX, nro. 3, septiembre de 1910, pág. 17.

^10. “In Memoriam: President Bathsheba W. Smith”, Woman’s Exponent, tomo XXXIX, nro. 3, septiembre de 1910, pág. 20.

^11. Richards, “Sister Bathsheba in the House of the Lord”, pág. 17; Smith, “Autobiography”, pág. 78; Jenson, LDS Biographical Encyclopedia, tomo I, pág. 702. Emmeline B. Wells declaró: “No hay una mujer viva que pueda dar un informe así en esta tarea… Ella ha ministrado a miles y decenas de miles de las hijas de Sion, que se levantan y la llaman bienaventurada”. (Wells, “Bathsheba W. Smith”, Woman’s Exponent, tomo XXXV, nro. 9, mayo de 1907, pág. 66).

^12. “In Memoriam”, pág. 20; Smith, “Autobiography”, págs. 38, 83; Jenson, LDS Biographical Encyclopedia, tomo I, pág. 702.

^13. “In Memoriam”, pág. 20; Crocheron, Representative Women of Deseret, pág. 45; Jenson, LDS Biographical Encyclopedia, tomo I, pág. 702. La hermana Smith sirvió como presidenta de la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete entre 1886 y1897, cuando pidió su relevo para poder dedicar más tiempo a sus deberes en el templo y a otras asignaciones en la Sociedad de Socorro. (Seventeenth Ward, Salt Lake Stake, Relief Society Minutes, tomo V, 1871–1886, 19 de mayo de 1886, pág. 585; tomo IX, 1886–1907, 6 de febrero de 1897, pág. 219, Biblioteca de Historia de la Iglesia).

^14. Jenson, LDS Biographical Encyclopedia, tomo I, pág. 702.

^15. La hermana Smith fue nombrada presidenta el 31 de octubre de 1901, y sostenida en una conferencia especial el 10 de noviembre de 1901. La Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro reportó en 1899 un total de 26 943 miembros en 566 ramas. Según un artículo de 1906, la Sociedad de Socorro contaba con más de 35 000 miembros. (“In Memoriam”, pág. 20; Relief Society General Board Minutes, tomo II, 1892–1910, pág. 49, Biblioteca de Historia de la Iglesia; Wells, “Bathsheba W. Smith”, Woman’s Exponent, tomo XXXV, nro. 4, octubre de 1906, pág. 25).

^16. Eliza R. Snow escribió “The Year Has Gone” [El año ha pasado] en 1840, en el que hablaba de las persecuciones que sufrieron los Santos de los Últimos Días en Misuri. (Jill Mulvay Derr y Karen Lynn Davidson, editores, Eliza R. Snow: The Complete Poetry, Provo, UT: Brigham Young University Press; Salt Lake City: University of Utah Press, 2009, págs. 105–107).

^17. José Smith nació el 23 de diciembre de 1805 en Sharon, Vermont. Como parte del centenario de su nacimiento, la Iglesia le dedicó un monumento en el lugar donde nació. (“A Hundred Years of Progress: The Boy Prophet”, Woman’s Exponent, tomo XXXIV, nro. 7, enero de 1906, págs. 45–46).

^18. Shinnston, condado de Harrison, Virginia (actualmente Virginia Occidental). (“In Memoriam”, pág. 20).

^19. Doctrina y Convenios 42:7; véanse también Mateo 3:2; 4:17.

^20. La hermana Smith relató su conversión recordando que, después de su bautismo y confirmación, “el Espíritu del Señor descansó sobre mí, y supe que Él me aceptaba como miembro en Su reino”. (Smith, “Autobiography”, pág. 2).

^21. La hermana Smith se refiere aquí al arresto de José y Hyrum Smith en Far West, Misuri, a finales del otoño de 1838. También recordaba haber visto “a miles de los de la turba combinados contra los santos, y escuché sus clamores y sus gritos despiadados cuando llevaban a su campamento a nuestro profeta, José, y a sus hermanos. Vi mucho, muchísimo del sufrimiento que aquellos hombres sin ley infligieron a nuestro pueblo… En esos angustiosos momentos, el Espíritu del Señor estuvo con nosotros para consolarnos y sostenernos, y tuvimos un testimonio firme de que estábamos siendo perseguidos por causa del Evangelio”. (Smith, “Autobiography”, págs. 4–5).

^22. El 8 de julio de 1838, José Smith dictó una revelación en la que llamaba a los Doce Apóstoles a una misión “sobre las grandes aguas”, y a salir de “la ciudad de Far West el siguiente día 26 de abril [de 1839]”. El 26 de abril de 1839, la mayoría de los Doce Apóstoles regresaron a Far West desde Illinois para cumplir con esta revelación. George A. Smith era apóstol en aquella época; partió hacia Inglaterra el 21 de septiembre de 1839, regresó a Nauvoo en 1841 y luego contrajo matrimonio con Bathsheba Smith. (Joseph Smith, Journal, 8 de julio de 1838–A [D. y C. 118], en Dean C. Jessee, Mark Ashurst-McGee y Richard L. Jensen, editores, Journals, Volume 1: 1832–1839, tomo I de la serie Journals de The Joseph Smith Papers, editado por Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin y Richard Lyman Bushman, Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2008, pág. 54; Smith, “Autobiography”, págs. 8–9, 42).

^23. En Nauvoo, la hermana Smith tuvo muchas oportunidades de conocer mejor a José Smith. Ella recordaba: “Aquí continué asistiendo con puntualidad a las reuniones, tuve muchas oportunidades de oír predicar a José Smith; traté de beneficiarme de sus instrucciones, y recibí muchos testimonios de la veracidad de las doctrinas que él enseñaba”. Según Emmeline B. Wells, cuando George A. Smith murió en 1875 alentó a su esposa a “vivir y dar testimonio del profeta José Smith y de la obra que el Señor había establecido por medio de su divina misión”. (Smith, “Autobiography”, pág. 6; Wells, “A Loving Tribute”, pág. 18).

^24. Véanse Nauvoo Relief Society Minute Book, 17 de marzo de 1842, págs. 6–15, en Derr et al., First Fifty Years, págs. 28–37; Jill Mulvay Derr y Carol Cornwall Madsen, “‘Something Better’ for the Sisters: Joseph Smith and the Female Relief Society of Nauvoo”, en Joseph Smith and the Doctrinal Restoration: The 34th Annual Sidney B. Sperry Symposium, Provo, UT: Religious Studies Center, Universidad Brigham Young, 2005, págs. 123–143.

^25. En su autobiografía, la hermana Smith dejó constancia de que el populacho quemó 175 casas en Nauvoo. Su esposo, George A. Smith, relevó a los hombres de su trabajo en el templo para que formaran una brigada que dispersara a la turba, pero el grupo fue abatido por la milicia del estado. Este hecho, según la hermana Smith, dio lugar al éxodo de Nauvoo. Bathsheba y George A. Smith salieron de Nauvoo con su familia en febrero de 1846. (Smith, “Autobiography”, págs. 10–12).

^26. La familia Smith perdió a muchos de sus miembros en Winter Quarters. Bathsheba dio a luz un hijo que solamente vivió unas horas, y ella estuvo enferma durante varios meses después. Su madre murió, así como una de las esposas plurales de George A. Smith y su hijo. (Smith, “Autobiography”, pág. 15).

^27. La familia Smith llegó al Valle del Lago Salado en otoño de 1849. (Smith, “Autobiography”, págs. 19, 25).

^28. Lucy Mack Smith expresó un sentimiento similar en su discurso de conferencia en 1845, “This Gospel of Glad Tidings to All People” [Este Evangelio de alegres nuevas para todos], capítulo 5 de este libro.

^29. Véase Santiago 1:27.

^30. Véase Jill Mulvay Derr, Janath Russell Cannon y Maureen Ursenbach Beecher, Women of Covenant: The Story of Relief Society, Salt Lake City: Deseret Book, 1992, págs. 157–160.

^31. Véanse Mateo 7:3–5 y Lucas 6:42.

^32. Véanse Filipenses 2:12 y Mormón 9:27.

^33. La hermana Smith está parafraseando una conocida enseñanza del que fuera Presidente de la Iglesia, Lorenzo Snow. Edificando sobre las enseñanzas de José Smith, el presidente Snow enseñó: “Como el hombre es, Dios una vez fue; como Dios es, el hombre puede llegar a ser”. En un sermón pronunciado el 7 de abril de 1844 en el funeral de King Follet, un miembro de la Iglesia, José Smith enseñó: “¡Dios una vez fue como nosotros ahora… y está sentado sobre Su trono allá en los cielos!… Si lo vieran hoy, lo verían en toda la persona, imagen y forma misma de un hombre; porque Adán fue creado a la misma imagen y semejanza de Dios; Adán recibió instrucciones, y anduvo y conversó con Él, como un hombre habla y se comunica con otro”. (“President Snow’s Response”, Deseret Evening News, 15 de junio de 1901; “Conference Minutes”, Times and Seasons, tomo V, nro. 15, 15 de agosto de 1844, págs. 613–614).

^34. Doctrina y Convenios 93:36.

^35. Brigham Young dijo: “No existe tal cosa como la aniquilación, porque no se pueden destruir los elementos de los cuales están hechas las cosas”. Un himno escrito por William W. Phelps en 1856 ilustra también este punto. Este himno se incluye en el actual himnario (en inglés) de los Santos de los Últimos Días con el título “If You Could Hie to Kolob”, Hymns of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1985, nro. 284. (Brigham Young, “Consecration”, en Journal of Discourses, 26 tomos, Liverpool: Varias editoriales, 1855–1886, tomo II, pág. 302; William W. Phelps, “There Is No End”, Deseret News, 19 de noviembre de 1856; The Latter-day Saints’ Psalmody: A Collection of Original Tunes, Salt Lake City: Deseret News, 1896, nro. 252).

^36. Doctrina y Convenios 131:6.

^37. Doctrina y Convenios 130:22; 88:6–13; Juan 14:26; 1 Corintios 13:13.

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Dios me lo ha revelado

Rachel H. Leatham

Reunión adyacente al aire libre por exceso de aforo durante la conferencia general anual

Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

5 de abril de 1908

Rachel H. Leatham. Aproximadamente 1906. Leatham trabajó como guía del Centro de información de la Manzana del Templo hasta 1911, cuando contrajo matrimonio con James Jensen. Ellos vivieron en Bingham, Salt Lake City y Sandy, Utah, donde Leatham prestó servicio en la presidencia de varias organizaciones auxiliares a nivel de barrio y de estaca. (Fotografía en posesión de la familia. Por cortesía de Mary Austin Ungerman).

Cuando la exmisionera Rachel Hannah Leatham [Jensen] (1884–1979) habló ante las personas que se reunían al aire libre por el exceso de aforo durante la Conferencia General de la Iglesia del 5 de abril de 1908, se convirtió en la segunda mujer de la historia incluida en el informe oficial de la conferencia de la Iglesia[1]. Nacida y criada en Salt Lake City, de padre escocés y madre inglesa, Leatham se bautizó el día del undécimo aniversario del bautismo de su madre, el 3 de enero de 1893, y en el mismo lugar: la Manzana del Templo[2]. Leatham asistió a escuelas públicas de Salt Lake City, al Instituto Superior de Comercio de Salt Lake y a la Universidad de los Santos de los Últimos Días (actualmente Instituto Superior de Comercio SUD). A los dieciocho años trabajó en una empresa de comercio en Idaho Falls, Idaho, y luego regresó a Salt Lake City en busca de otras oportunidades de empleo[3].

Leatham perteneció a la primera generación de mujeres solteras que sirvieron misiones de proselitismo para la Iglesia[4]. En septiembre de 1906, a los veintidós años de edad, se le asignó a servir en la Misión Colorado[5]. Trabajó principalmente en Denver y sus alrededores, repartiendo el tiempo entre sus deberes en la oficina de la misión y las actividades de proselitismo. En una carta al presidente de misión poco después de su llegada, informó de haber estado repartiendo folletos y haciendo visitas: “He tenido varias conversaciones muy buenas sobre el Evangelio, y la suerte de entrar en los hogares de las personas”[6]. Regresó a su casa en Salt Lake City el 19 de febrero de 1908[7].

A su regreso, Leatham se ofreció como guía voluntaria en el Centro de información de la Manzana del Templo, junto a más de cien “hermanos y hermanas aptos para ello”[8]. La oficina había abierto en 1902 bajo la dirección de un antiguo maestro de Leatham en el instituto, Benjamin Goddard, con la intención de proporcionar información precisa y distribuir literatura de la Iglesia a los visitantes[9].

En las conferencias generales de aquella época, los que no podían entrar en el Tabernáculo de la Manzana del Templo por cuestiones de aforo eran conducidos a reuniones adyacentes en el cercano Salón de Asambleas[10]. Cuando en abril de 1908 se llenó el Salón de Asambleas, varios cientos de personas se congregaron en el césped que había cerca del edificio del Centro de información, donde se llevaron a cabo servicios a las 14:00 h. bajo la dirección de Goddard[11]. Después del discurso de Leatham, otra exmisionera de la misma misión, Martha M. Langenbucher, también habló[12]. Sus discursos se incluyeron en el informe oficial de la conferencia.

MIS HERMANOS Y HERMANAS, sé que algunos comprenderán mis sentimientos al dirigirme a ustedes. Creo que soy una de las muchachas más felices de todo el mundo, y es el Evangelio lo que hace que me sienta así, porque yo sé que el Evangelio es verdadero. Yo sé que Dios, nuestro Padre, y Su hijo Jesucristo, descendieron y trajeron el Evangelio, y lo establecieron, y hablaron al profeta José Smith. Sé que Jesús es el Cristo y que José Smith es Su profeta. Siento que si pudiera vivir para siempre nunca podría agradecer lo suficiente a mi Padre Celestial las bendiciones que he recibido en mi vida, el privilegio de salir al mundo y compartir este testimonio, y darles a conocer que el Evangelio ha sido restaurado, que Cristo ha dado autoridad a Sus siervos, y las bendiciones que están reservadas para aquellos que escuchen y obedezcan las palabras de verdad, de vida y de salvación que brotan de los labios de los siervos de Dios que son enviados a predicar el Evangelio.

A veces pienso que nosotros, los jóvenes en casa, no somos del todo conscientes de las responsabilidades que descansan sobre nosotros. No siempre recordamos que quienes nos dirigen son mayores y que, cuando nuestros padres y madres se hayan ido, recaerá sobre nosotros la responsabilidad de asumir su trabajo; que somos los futuros responsables de Sion. ¿Estamos haciendo nuestra parte y preparándonos para ser capaces de hacer la obra que nuestros padres han hecho? ¿Estamos ordenando nuestra vida para que el Espíritu de Dios more en nosotros como ha morado en nuestros padres? ¿Nos damos cuenta de la magnitud de las bendiciones que Dios nos ha dado, y comprendemos las palabras de vida y salvación que se encuentran en las Escrituras y en Doctrina y Convenios? ¿Somos capaces de decir cuáles son las promesas que Dios nos ha hecho si guardamos Sus mandamientos?[13]. ¿Estamos familiarizados con el antiguo registro de los habitantes de este continente, el Libro de Mormón? ¿Estamos familiarizados con las grandes verdades que se nos enseñan en él y con los libros que nos enseñan las bellezas de la obra en la que estamos embarcados en la actualidad? Me temo que no somos suficientemente versados en los principios del Evangelio, y que no somos tan diligentes como deberíamos[14].

Donde mucho se da, mucho se requiere, y cada uno de ustedes sabe cuánto se nos ha dado a nosotros y cuánto se requerirá de nuestras manos[15]. ¿Nos estamos preparando para estar a la altura? Vivamos de toda palabra que sale de la boca de Dios[16]. Vivamos de modo que Él siempre esté dispuesto a reconocernos como Suyos, a bendecirnos y a amarnos.

No quiero alargarme, pero deseo compartir mi testimonio una vez más. Quiero volver a decir que sé que el Evangelio es verdadero. No porque mi padre lo sepa, ni porque mi madre siempre me lo haya enseñado; yo sé que el Evangelio es verdadero porque Dios me lo ha revelado. Su Espíritu ha dado testimonio a mi espíritu, y ese testimonio es el don más preciado que Dios me ha dado[17].

Que Dios nos bendiga a todos, lo pido en el nombre de Jesús. Amén.

Rachel H. Leatham, Discourse, 5 de abril de 1908, en “Outdoor Meeting”, Seventy-Eighth Annual Conference of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 4–6 de abril de 1908, Salt Lake City: Deseret News, 1908, págs. 81–82. Título proporcionado por los editores.

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^1. Véase el Apéndice de este libro.

^2. Rachel Hannah Hill se bautizó el 3 de enero de 1882 en la Casa de Investiduras de la Manzana del Templo, después de emigrar de Inglaterra a Utah para unirse a su familia. Posteriormente contrajo matrimonio con James Leatham. Su hija Rachel Hannah Leatham se bautizó en el Tabernáculo de Salt Lake. (Rachel Hannah Leatham Jensen, “Rachel Hannah Leatham Jensen”, historia personal, en posesión de la familia; Louis S. Leatham, The Letham or Leatham Family Book of Remembrance: The Story of Robert Letham and His Wife Janet Urquhart with Historical-Genealogical and Biographical Data on Their Ancestry and Descendants, Ann Arbor: Edwards Brothers, 1955, págs. 343–362).

^3. Leatham trabajó como taquígrafa y contable en la Asociación Protectora de Comerciantes y en la Empresa Nacional de Importación de Té en Salt Lake City. (Jensen, “Rachel Hannah Leatham Jensen”; Leatham, Leatham Family Book of Remembrance, pág. 363).

^4. Para conocer más contexto sobre la historia de las mujeres que sirvieron misiones, véanse “Women with a Mission”, accedido el 11 de mayo de 2016, history.lds.org; Tally S. Payne, “‘Our Wise and Prudent Women’: Twentieth-Century Trends in Female Missionary Service”, en New Scholarship on Latter-day Saint Women in the Twentieth Century, editado por Carol Cornwall Madsen y Cherry B. Silver, Provo, UT: Joseph Fielding Smith Institute for Latter-day Saint History, 2005, págs. 125–140; Calvin S. Kunz, “A History of Female Missionary Activity in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1830–1898”, tesis de maestría, Universidad Brigham Young, 1976; y el capítulo 29 de este libro.

^5. Leatham fue apartada el 9 de octubre de 1906 y llegó a Denver el 12 de octubre. La misión pasó a llamarse Misión de los Estados Occidentales durante el servicio de la hermana Leatham. (Leatham, Leatham Family Book of Remembrance, pág. 363; Colorado Denver South Mission Manuscript History and Historical Reports, 1896–1977, tomo I, 1 de abril de 1907, Biblioteca de Historia de la Iglesia; “Returned Missionaries”, Deseret Evening News, 22 de febrero de 1908; Colorado Denver South Mission General Minutes, tomo IV, 1906–1909, 12 de octubre de 1908, pág. 257, Biblioteca de Historia de la Iglesia).

^6. Colorado Denver South Mission General Minutes, 31 de octubre de 1906, pág. 95.

^7. “Returned Missionaries”; Colorado Denver South Mission Manuscript History, 13 de febrero de 1908.

^8. “Bureau of Information and Church Literature”, Improvement Era, tomo V, nro. 11, septiembre de 1902, pág. 900. Leatham trabajaba los domingos por la mañana y los días festivos. Dos de sus hijas siguieron su ejemplo y sirvieron misiones. (Leatham, Leatham Family Book of Remembrance, págs. 363, 365).

^9. Benjamin Goddard, “Bureau of Information and Church Literature”, Young Woman’s Journal, tomo XIII, nro. 11, noviembre de 1902, págs. 483–488; Leatham, Leatham Family Book of Remembrance, pág. 363. Casi veinte años después de su creación, se dijo que “el Centro ha llegado a ser una de las mejores instituciones misionales de la Iglesia”. (Edward H. Anderson, “The Bureau of Information”, Improvement Era, tomo XXV, nro. 2, diciembre de 1921, pág. 139).

^10. Para más información sobre las reuniones adyacentes por exceso de aforo durante la conferencia general, véase Paul H. Peterson, “Accommodating the Saints at General Conference”, BYU Studies, tomo XLI, nro. 2, 2002, págs. 17–22.

^11. Seventy-Eighth Annual Conference of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 4–6 de abril de 1908, Salt Lake City: Deseret News, 1908, pág. 73.

^12. Hermana M. M. Langenbucher, en Seventy-Eighth Annual Conference, pág. 82. Leatham y Martha Maria Langenbucher salieron a la misión y regresaron de ella el mismo día, y juntas enviaron cartas al presidente de misión. (“Returned Missionaries”; Colorado Denver South Mission General Minutes, 29 de diciembre de 1907, pág. 365).

^13. Los registros de la misión de la hermana Leatham muestran su creencia en las promesas de Dios que ella describe aquí: “Durante el mes pasado, mi fe en el Evangelio se ha fortalecido en gran manera. He visto dos maravillosas manifestaciones de la bondad de Dios hacia Sus hijos”. (Colorado Denver South Mission General Minutes, 28 de enero de 1907, pág. 149).

^14. Las cartas mensuales de Leatham a su presidente de misión revelan su diligencia como tema común. El 25 de febrero de 1907 escribió: “Me he esforzado por cumplir con mi deber y he hallado gran satisfacción en mi labor”. (Colorado Denver South Mission General Minutes, 25 de febrero de 1907, pág. 166).

^15. Véanse Lucas 12:48 y Doctrina y Convenios 82:3.

^16. Véanse Deuteronomio 8:3; Mateo 4:4 y Doctrina y Convenios 84:44.

^17. Véase Romanos 8:16.

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Una gran locomotora

Amelia Flygare

Conferencia de junio de la Asociación de Mejoramiento Mutuo

Salón de Asambleas, Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

10 de junio de 1916

Amelia Flygare. Aproximadamente década de 1910. La hermana Flygare prestó servicio como presidenta de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes (YLMIA, por sus siglas en inglés) de la Estaca Weber entre 1911 y 1922. Además de su servicio en la YLMIA, sirvió también como la primera presidenta de la Sociedad de Socorro de su barrio. Ella y su esposo, Christian Flygare, participaban activamente en organizaciones de la comunidad y en el gobierno de la ciudad. (Fotografía en posesión de la familia. Por cortesía de Steve Coray).

Amelia Margaret Hansen Flygare (1866–1948) creía que cada persona hace contribuciones valiosas a la obra de Dios, tal como explicó en su discurso de 1916 a las oficiales de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes (YLMIA). Hija de inmigrantes daneses, nació en Brigham City, Utah[1]. En 1887 se casó con Christian Flygare y tuvieron seis hijos y tres hijas[2]. Gracias a su actividad en la comunidad encontró maneras de servir que se ajustaban a las circunstancias de su familia. Por ejemplo, cuando sus hijos estaban en la escuela primaria, ella fue nombrada primera vicepresidenta de la Asociación de Jardines de Infantes de Ogden[3]. Cuando cuatro de sus hijos servían en la Primera Guerra Mundial, ella apoyaba causas patrióticas a nivel local, como la sección de Ogden de la Cruz Roja Americana y la Legión de Estrellas de Servicio de Ogden, una organización para familiares de personas que prestaban servicio en la guerra[4]. También fundó la organización Hijas de los Pioneros de Utah del condado de Weber, organizó el programa de niñas exploradoras (Girl Scouts) en Ogden, participó en el Partido Demócrata local y dirigió la sección femenina del Partido Demócrata del condado de Weber[5].

La hermana Flygare participaba de manera activa en sus asignaciones en la Iglesia, tanto en su barrio de Ogden como en la Estaca Weber[6]. Prestó servicio en la presidencia de la YLMIA del Barrio Cinco de Ogden durante unos siete años[7]. Fue consejera de dos presidentas de la YLMIA de la Estaca Weber, y luego llegó a ser presidenta de la YLMIA de estaca durante once años[8]. La YLMIA de la Estaca Weber destacaba por su nivel de educación académica. Por ejemplo, el curso de estudio de su estaca en el verano de 1907 se centraba en músicos y escritores famosos y sus obras[9].

Gracias a su labor y liderazgo a nivel local, Flygare participó también en la YLMIA a nivel general. Ella y otros líderes de estaca ayudaban a veces en la capacitación de oficiales locales en la conferencia anual combinada[10]. En 1916, año en que se dio el siguiente discurso, la YLMIA había crecido hasta convertirse en una importante organización con más de 34 000 jovencitas inscritas y más de 8000 oficiales[11]. La conferencia de ese año tuvo lugar del 8 al 11 de junio. Mientras algunas reuniones se hacían de manera combinada con los líderes de los Hombres Jóvenes, las integrantes de la mesa directiva de la YLMIA, presidida por la presidenta Mattie Horne Tingey, dirigían las sesiones de capacitación por separado en el Salón de Asambleas el día sábado. La hermana Flygare habló a los oficiales como parte de un panel sobre la “División de responsabilidades”. Otras presentaciones de esa mañana se centraron en la revista Young Woman’s Journal, en los cursos de estudio y en el número cada vez mayor de personas inscritas. Asistieron unas setecientas personas[12]. El discurso de cinco minutos de la hermana Flygare se publicó en la revista Young Woman’s Journal junto a otros discursos de esta reunión.

EL TEMA QUE SE ME HA ASIGNADO es “La responsabilidad de los oficiales”: directores de música y de coro, miembros de comités y otros oficiales. El deber y la responsabilidad van de la mano.

Esta mañana no puedo dejar de hacer referencia a la parábola que nuestro Salvador nos ha dejado de manera tan bella acerca de los talentos. En esta parábola, Él explica que cada miembro de esta gran organización tiene un talento. A algunos se les da más que a otros, pero eso no significa que el que tiene el talento menor no deba hacer hincapié en él ni cultivarlo ni asumir la responsabilidad por ese talento. No entraré en detalles sobre los talentos, porque están en el capítulo 25 de San Mateo —están ahí para que los leamos, están para beneficiarnos— pero les diré que, cuando los hombres a quienes Dios mismo había dado los talentos fueron llevados ante Él, aquel a quien se le habían dado cinco talentos llegó y dijo: “Yo he duplicado los talentos que me diste”; y Jesús respondió: “Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré”. También dijo esto a aquel a quien había dado solamente dos talentos[13]. Eso es un gran estímulo para nosotros, porque ya sea que se nos llame a la presidencia, a la función de consejero o a cualquier función, nuestro lugar en esta gran obra significa tanto como el lugar más importante[14]. Se puede comparar, mis hermanos y hermanas, con una gran locomotora. Cada tornillito, cada rueda chiquita, cada pequeño mecanismo cumple una función a fin de mantener toda la maquinaria en armonía[15]. En nuestra Iglesia ocupamos un lugar propio, y no importa dónde se nos llame a trabajar, no importa cuál sea nuestra función, debemos hacer nuestra parte y hacerla con alegría; y cuando hagamos una parte, nuestras responsabilidades y talentos se sumarán, e iremos hacia adelante y hacia arriba, porque así está señalado.

Deseo llamar su atención a la directora de música, por ejemplo. En primer lugar, oficiales, se espera que elijamos a las personas que trabajan con nosotros, tal como nos ha dicho tan bellamente nuestra presidenta esta mañana, con sabiduría y con un corazón dedicado a la oración, de modo que podamos elegir a las personas más adecuadas que se ajusten a cada puesto en particular, aquellas a quienes Dios ha bendecido con talentos concretos, y entonces, cuando las hayamos elegido, debemos poner sobre ellas la responsabilidad[16]. Supervisen sus progresos y sus reveses, sin decir: “Ahora nos gustaría que desempeñara esta función” para luego darse la vuelta y decirle a otra persona: “Asegúrese de que lo haga, por favor”. ¿Saben que eso debilita nuestra fortaleza y nuestra confianza y debilita la confianza que ese miembro en particular tiene en nosotros? Si podemos hacer que una oficial sienta que ciertamente es obrera y que su posición es importante para esa asociación, creo que ella asumirá su parte.

Durante toda esta conferencia no pude evitar pensar que de poco sirve que yo tome cinco minutos. Sobre este tema concreto hemos visto un ejemplo tras otro. La hermana Cooper nos ha dirigido cuando hemos cantado[17]. Todos sabemos y sentimos que ella está realmente inspirada cuando nos dirige, y eso ha ayudado a inspirar a nuestras directoras de música de manera que irán a casa con el sentimiento de que también deben asumir las responsabilidades de liderazgo en ese llamamiento en particular. Incluso cuando ponemos a un humilde miembro en un pequeño comité, esa posición también debe magnificarse, y no desmereceremos a sus ojos si de vez en cuando vamos a esos oficiales y les decimos: “Bien hecho; lo han hecho realmente bien y esperamos que hagan muchas, muchas más cosas”, y de ese modo creo que sienten que sería un pecado traicionar esa confianza que hemos puesto en ellos[18].

Creo que no sería inapropiado contarles lo que una vez escuché decir al presidente Woodruff[19]. Para mí, el presidente Wilford Woodruff era tan perfecto como cualquier otro hombre que haya conocido. Cuando yo era niña, él era un hombre pequeño y sin pretensiones que vivía apartado en el campo con una de sus familias, y se me enseñó a reverenciarlo y respetarlo[20]. No conozco a ningún otro hombre al que se me enseñara a respetar tanto. Fue justo en una etapa de mi vida en la que cedí a esa influencia, y en los años que siguieron le escuché decir, cuando estaba a la cabeza de esta gran organización, que fue tan bendecido siendo un humilde élder de la Iglesia como lo había sido como Presidente[21]. Para mí eso es un estímulo para la vida, y lo cuento con mucha frecuencia en nuestra organización. No importa qué posición ocupen; procuren entender que, a menos que magnifiquen esa posición, no la ocuparán; de hecho no habrá una posición para ustedes.

Debemos recordarles que, en nuestra organización, nuestra fortaleza y poder se miden en función del apoyo que nosotros le damos como miembros de Mejoramiento Mutuo. En esta gran organización mutual, nuestro poder solo se mide en función de la responsabilidad que asumimos en ella, y así es en toda la Iglesia. El poder y el progreso de la Iglesia se observan en la responsabilidad que los miembros asumen[22].

Ahora, mis queridas hermanas, no sé si he fortalecido su fe en cuanto a esto, ni si alguna de mis reflexiones les ha quedado, pero recuerden con todo que somos hijas de Dios y le debemos todo aquello que podamos hacer para servirlo, y que no debería haber una posición —ni una sola— que no merezca nuestros mejores esfuerzos, y si ponemos nuestros mejores esfuerzos en cualquier llamamiento al que seamos llamadas a servir, lo mejor nos será devuelto.

Que Dios bendiga esta obra y bendiga a cada obrero sincero en ella, para que nuestra influencia pueda sentirse a lo largo y ancho de la tierra. Lo pido en el nombre de Jesucristo. Amén.

Amelia Flygare, Discourse, 10 de junio de 1916, en “Division of Responsibility: Five Minute Talks by Stake Officers”, Young Woman’s Journal, tomo XXVII, nro. 7, julio de 1916, págs. 445–446. Título proporcionado por los editores.

_________________________

^1. Amelia Hansen, 1880 U.S. Census, Brigham City District 4, Box Elder Co., UT.

^2. “Amelia H. Flygare Dies at Afton, Buried in Ogden”, Star Valley (WY) Independent, 26 de agosto de 1948.

^3. “Personal Mention”, Kindergarten Review, tomo VIII, nro. 7, marzo de 1898, pág. 483; véase también Amelia Flygare, 1900 U.S. Census, Ogden Ward 4, Weber Co., UT.

^4. “Amelia H. Flygare Dies at Afton”; “The Larger Outside Cities: Ogden”, Deseret Evening News, 10 de marzo de 1917; Lilliebell Falck, “Lest We Forget”: Our World War Heroes, Ogden, UT: impreso por iniciativa privada, 1927, pág. 43.

^5. “Funeral Rites Set for Mrs. Flygare”, Deseret News, 24 de agosto de 1948.

^6. La hermana Flygare se convirtió en la primera presidenta de la Sociedad de Socorro del Barrio Dieciocho de Ogden en 1924. (Ogden Eighteenth Ward, Mount Ogden Stake, Relief Society Minutes and Records, tomo I, 1924–1925, 2 de septiembre de 1924, págs. 11, 77, Biblioteca de Historia de la Iglesia).

^7. La hermana Flygare fue designada como primera consejera de Bertha M. Eccles el 8 de septiembre de 1901. Fue nombrada presidenta el 1 de octubre de 1905 y concluyó su servicio en enero de 1909, después de que se le pidiera prestar servicio como consejera en la presidencia de la YLMIA de la Estaca Weber en diciembre de 1908. (Ogden Fifth Ward, Weber Stake, Young Women’s Mutual Improvement Association Minute Book, tomo II, 1896–1904, 8 de septiembre de 1901, pág. 299; 1 de octubre de 1905, pág. 41, Biblioteca de Historia de la Iglesia; “Officers’ Notes”, Young Woman’s Journal, tomo XX, nro. 4, abril de 1909, pág. 196; Ogden Fifth Ward YWMIA Minute Book, tomo III, 1904–1909, 12 de enero de 1909, pág. 160).

^8. La hermana Flygare fue nombrada segunda consejera de Aggie H. Stevens el 23 de diciembre de 1908. Cuando Martha B. Cooley reemplazó a la hermana Stevens como presidenta de la YLMIA de estaca el 5 de mayo de 1909, la hermana Flygare llegó a ser primera consejera. Flygare fue nombrada presidenta el 23 de abril de 1911, finalizando su servicio en 1922. (“Officers’ Notes”, pág. 196; “Officers’ Notes”, Young Woman’s Journal, tomo XX, nro. 11, noviembre de 1909, pág. 571; Weber Stake Young Women’s Mutual Improvement Association Conference Minute Book, tomo V, 1904–1918, 23 de abril de 1911, pág. 39, Biblioteca de Historia de la Iglesia; “M.I.A. Notes”, Young Woman’s Journal, tomo XXXIII, nro. 7, julio de 1922, pág. 406).

^9. Susa Young Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City: Deseret News, 1911, pág. 482.

^10. Lucy F. Stringham, presidenta de la YLMIA de la Estaca Davis Sur, habló después de la hermana Flygare en esta reunión de capacitación, centrándose en el valor de ser digno de confianza. (“Officers’ Notes: The June Conference”, Young Woman’s Journal, tomo XXVII, nro. 7, julio de 1916, pág. 446; véase también el capítulo 23 de este libro).

^11. Laura P. Nicholson, “Division of Responsibility”, Young Woman’s Journal, tomo XXVII, nro. 7, julio de 1916, pág. 444.

^12. Young Women General Board Minutes, tomo VIII, 1914–1917, 10 de junio de 1916, págs. 55, 57, Biblioteca de Historia de la Iglesia; “Officers’ Notes: The June Conference”, págs. 440–449.

^13. Véase Mateo 25:14–30.

^14. Justo antes de que la hermana Flygare hablara, Laura P. Nicholson, presidenta de la YLMIA de la Estaca Ensign, habló sobre la división del trabajo: “La división de la responsabilidad en la labor del Mejoramiento Mutuo es de vital importancia y algo de lo que depende el éxito de cualquier asociación. La obra es tan grande que ningún presidente ni ninguna presidencia puede desempeñarla solo y conseguir que tenga éxito… Cada miembro tiene una línea de trabajo de la cual ocuparse, y por eso la responsabilidad se divide y la eficacia aumenta”. (Nicholson, “Division of Responsibility”, pág. 444).

^15. Una consejera de la Presidencia General de la YLMIA, Ruth May Fox, habló después de la hermana Flygare y utilizó otra metáfora para enseñar el mismo principio: “Es el espíritu de la colmena el que logra cosas. No se ve compulsión en la dirección de la colmena y, sin embargo, gracias al espíritu de la colmena, cada abeja y cada pequeño enjambre sabe exactamente qué hacer; y así, en nuestra Iglesia y en nuestras organizaciones, es el Espíritu el gran poder motor. Es necesario que entendamos y pongamos en práctica todo este trabajo detallado, pero debemos confiar en el espíritu de la obra para hacerlo con éxito”. (Ruth May Fox, “Enlistment Work”, Young Woman’s Journal, tomo XXVII, nro. 7, julio de 1916, pág. 446).

^16. Un artículo anterior en un periódico de la Iglesia ensalzaba también la importancia de los directores de música: “Probablemente no hay una razón por la que los directores de música no deberían sentir que tienen una misión; o por la que no deberían ser apartados para este fin; o por la que, al ejercer como tales, no sean ellos también los verdaderos siervos y siervas de Dios, y de Sion y sus profetas”. (H. W. Naisbitt, “Music and Her Sister, Song”, Contributor, tomo XII, nro. 6, abril de 1891, pág. 237).

^17. Mabel M. Cooper, miembro de la Mesa Directiva General de la YLMIA y ayudante de la directora de música, habló previamente en la reunión sobre el nuevo libro de canciones para la YLMIA que había publicado la Mesa Directiva General. (“Officers’ Notes: The June Conference”, pág. 441; YLMIA Song Book, Volume 1: Quartettes, Trios, Solos and Duet for Ladies’ Voices, Salt Lake City: Young Ladies’ Mutual Improvement Association, 1916).

^18. La hermana Fox respondió a la hermana Flygare: “Tal como ha indicado la hermana Flygare sobre la muchacha que había acabado su obra obedientemente, y a la que se le diría: ‘Has sido una buena muchacha, has hecho bien tu trabajo, y voy a darte mucho trabajo’; así les decimos a ustedes que, cuantas más cosas hagan y mejor las hagan, más se les pedirá que hagan. Y así será incluso en el Reino: la mayor recompensa que esperan los Santos de los Últimos Días en el Reino de Dios es que el Señor les diga: ‘… sobre poco has sido fiel, y sobre mucho te haré mayordomo’… Cuanto más cosas hagan y mejor las hagan, más se les pedirá que hagan aquí y en el más allá”. (Fox, “Enlistment Work”, pág. 447).

^19. Wilford Woodruff fue el cuarto presidente de la Iglesia entre 1889 y 1898.

^20. La hermana Flygare puede estar refiriéndose a la época en que el presidente Woodruff pasó con su esposa plural Sarah Elinore Brown Woodruff en su granja de Randolph, condado de Rich, Utah. (Thomas G. Alexander, Things in Heaven and Earth: The Life and Times of Wilford Woodruff, a Mormon Prophet, Salt Lake City: Signature Books, 1991, págs. 135, 222–227).

^21. Wilford Woodruff, “Discourse Delivered at the Weber Stake Conference, Ogden, Monday, October 19th, 1896”, Deseret Weekly, 7 de noviembre de 1896, pág. 641. Antes de llegar a ser Presidente de la Iglesia, el presidente Woodruff fue nombrado superintendente general de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de los Hombres Jóvenes en la conferencia general de la Iglesia que tuvo lugar el 6 de abril de 1880. (“Association Intelligence”, Contributor, tomo I, nro. 8, mayo de 1880, págs. 190–192).

^22. La presidenta de la YLMIA Mattie Horne Tingey inauguró esta reunión con un análisis sobre la responsabilidad de las oficiales: “No hay nada en lo que deban ser más cuidadosas y exigentes, y en lo que deban buscar más al Señor para recibir sabiduría y guía, que al elegir a sus líderes de clase… Su influencia sobre las jovencitas es enorme, y ustedes quieren asegurarse de que sean mujeres de carácter bueno y firme y que tengan el amor de Dios en su corazón, el amor de la obra de Mejoramiento Mutuo en su corazón, y un amor absoluto por las jóvenes y el deseo de ayudarlas”. (Martha H. Tingey, “Greeting”, Young Woman’s Journal, tomo XXVII, nro. 7, julio de 1916, pág. 441).

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Ahora mi conocimiento es preciso

Annie D. Noble

Conferencia de junio de la Asociación de Mejoramiento Mutuo

Salón de Asambleas, Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

11 de junio de 1916

Al hablar en la conferencia de la Asociación de Mejoramiento Mutuo en 1916, Annie Emma Dexter Noble (1861–1950) describió su experiencia de adquirir un testimonio personal del evangelio de Jesucristo; más tarde escribió: “Una cosa es creer y otra tener un conocimiento seguro”[1]. La hermana Noble era la décima de los trece hijos de Abigail Tryphosa Dick y Walter Dexter nacidos en Friezland, Inglaterra, donde su padre era un consumado encajero[2]. La familia se trasladó a Brooklyn, Nueva York, por dos años, y luego regresó a Inglaterra, dejando a Annie al cuidado de una amiga de su congregación cristiana local. Allí experimentó una conversión personal a Jesucristo. Ella regresó a vivir con su familia en Inglaterra a los diecisiete años de edad[3].

La hermana Noble se casó con Abraham Noble, de la religión bautista, el 26 de mayo de 1885 en Nottingham, Inglaterra, y tuvieron siete hijos. En 1906, Abraham cayó en una grave depresión que le afectó físicamente durante varios años. El matrimonio viajó por toda Inglaterra y finalmente fue a los Estados Unidos en busca de ayuda médica. En un momento dado, mientras visitaban a unos amigos en Gainsborough, Inglaterra, la familia Noble conoció a dos jóvenes misioneros mormones, un encuentro que permaneció en la memoria de Annie. Poco tiempo después, en Brooklyn, ella oró fervientemente para saber si su esposo llegaría a curarse algún día. Ella recordaba que escuchó una voz: “Tu esposo será completamente restaurado, y predicará el Evangelio”. La experiencia marcó un cambio transformador; no solo Abraham comenzó a mejorar, sino que la hermana Noble comenzó a buscar un mayor contacto con lo divino. Dos años y medio más tarde, un misionero mormón dejó un folleto del Evangelio en su hogar en Nottingham. Después de dos años de estudio, Annie y una de sus hijas se bautizaron el 5 de noviembre de 1910. Su esposo y sus otras hijas se bautizaron quince meses después[4]. La familia emigró a Utah en 1912[5].

Aproximadamente un año después de que la familia llegara a Utah, el obispo de la hermana Noble le pidió a esta que presidiera en el barrio la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes (YLMIA, por sus siglas en inglés). Ella recordaba: “Fue una gran sorpresa y sentí profundamente mi incapacidad, y también sentí que otras personas podían ocupar ese puesto mucho mejor que yo”. A pesar de sus sentimientos de ineptitud, el obispo insistió y ella fue nombrada presidenta de la YLMIA del Barrio Cinco de Ogden el 28 de octubre de 1914 y prestó servicio durante siete años[6].

En su función como presidenta de la YLMIA del barrio, la hermana Noble asistió a la conferencia anual de 1916 para oficiales de las Asociaciones de Mejoramiento Mutuo de Hombres y Mujeres Jóvenes que se celebró en Salt Lake City. La sesión del domingo por la mañana consistió en una reunión de testimonios en el Salón de Asambleas de la Manzana del Templo[7]. Las actas del consejo recogen que “la reunión fue todo un éxito”; asistieron el presidente Joseph F. Smith y la Presidenta General de la YLMIA, Mattie Horne Tingey, así como Heber J. Grant, superintendente de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de los Hombres Jóvenes (YMMIA, por sus siglas en inglés)[8]. Según las actas, “muchas personas compartieron poderosos testimonios sobre la obra del Señor, y los presentes disfrutaron enormemente del espíritu del Evangelio, derramándose el Espíritu Santo en gran medida sobre quienes hablaban, así como sobre aquellos que escuchaban”[9]. Los testimonios de veintiún líderes de diversas estacas, tanto hombres como mujeres, se imprimieron en la revista Young Woman’s Journal, entre ellos uno de la “hermana Noble, Estaca Weber”[10].

MIS HERMANOS Y HERMANAS, considero que es un gran honor estar entre ustedes esta mañana. Siento que estoy entre la aristocracia del mundo, y me ha impresionado profundamente la belleza de los rostros del pueblo de Sion.

Llevo solo tres años y medio en este país, y cerca de seis años en la Iglesia. Estoy agradecida por estar aquí, en Sion, y por las grandes bendiciones que el Señor ha derramado sobre mí[11]. En menos de seis años, mis hijos e hijas han sido recogidos en el redil de Cristo, habiendo investigado cada uno de ellos por sí mismo. Soy consciente de que el conocimiento básico de los principios del Evangelio nos hace fuertes, y me regocijo hoy día. Y puedo testificar de la verdad, y del conocimiento y el fuerte testimonio que tienen mis hijos y que tiene mi esposo. Bendigo al Señor porque nos ha llamado en este día para que veamos la luz del Evangelio; fue algo grandioso para nosotros. Habíamos pertenecido muchísimos años a la denominación bautista, y debo decir que durante algunos años me había preocupado mucho lo que se esperaría de mí como cristiana[12]. Y me preguntaba, ¿cuánto debería hacer? Continuamente daba lo que sentía que era correcto, pero seguía teniendo dudas y pensaba lo agradable que sería saber con claridad cuánto se esperaba de nosotros, tanto en servicio como en recursos. Y deseo regocijarme porque ahora tengo un conocimiento preciso, no solo en cuanto a este punto, sino sobre otros muchos aspectos que han llegado a ser muy claros para mí y para todos nosotros.

Deseo dar mi testimonio de que sé que este Evangelio es verdadero; que sé que José Smith fue un verdadero profeta del Señor. No fue sino hasta casi seis meses después de unirme a la Iglesia que pude decir que sabía que José era un profeta del Señor. Cada semana solía asistir a reuniones espirituales en casas de miembros en Nottingham[13], en la ciudad de la que vengo, y cuando escuchaba a los hermanos y las hermanas dar testimonio de que el Profeta era un verdadero profeta del Señor… Yo sabía que el Evangelio era verdadero, tenía un testimonio de eso, pero, oh, sentía que me gustaría decir que yo sabía que José Smith era un profeta del Señor. Resulta extraño que pudiera tener un testimonio del Evangelio y aún no tuviese un testimonio de los siervos por medio de quienes el Señor habló y a quienes entregó ese Evangelio, pero así era. Una tarde me dirigía como de costumbre a una de esas reuniones espirituales cuando ese deseo de poder declarar a mis hermanos y hermanas que José Smith era un verdadero profeta del Señor me embargó mientras caminaba[14]. Y en un instante fue como si una voz dijera: Ahora puedes decirlo; y yo dije, sí, puedo decirlo. Sé que él es un verdadero profeta del Señor. Esa es la respuesta que recibí, y fui a la reunión y declaré, y he declarado desde entonces, el testimonio que me fue dado al instante[15].

Mis queridas hermanas, deseo decirles cuánto las amo a todas. Amo a mis hermanas de la Estaca Weber, y a todas mis hermanas. Mi corazón se conmueve cuando miro los rostros de las hermanas, a quienes a menudo no conozco personalmente, y mi corazón se llena de amor por ellas, porque sé que son mis hermanas en la Iglesia, y ruego que el Señor las bendiga a todas y las guarde en obediencia. La obediencia es algo grande. Ruego que el Señor las bendiga a todas. En el nombre de Jesucristo. Amén.

Annie D. Noble, Discourse, 11 de junio de 1916, en “Fast Meeting”, Young Woman’s Journal, tomo XXVII, nro. 10, octubre de 1916, págs. 626–627. Título proporcionado por los editores.

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^1. Annie Emma Dexter Noble, “Some Sacred Experiences in the Life of Annie Emma Dexter Noble, 1931–1940”, pág. 14, Biblioteca de Historia de la Iglesia.

^2. Noble, “Some Sacred Experiences”, pág. 1.

^3. Los integrantes de la familia Dexter eran miembros activos de la Iglesia de Cristo en Inglaterra, pero cuando vivían en Brooklyn asistían a una iglesia cristiana vecina cuyas prácticas de adoración eran similares. La hermana Noble recordaba que, a los catorce años de edad, escuchó a Dwight L. Moody, un famoso predicador, hablar a la congregación local de Brooklyn. En su esfuerzo por adquirir un testimonio personal de Jesucristo, oró para confiar en Dios “e inmediatamente fue como si me quitaran una pesada piedra del corazón; el cuarto era como una luz brillante y yo fui llena de un gozo y una felicidad indescriptibles”. (Noble, “Some Sacred Experiences”, págs. 3–5, 38, 60–67).

^4. Annie Noble se unió a la iglesia bautista cuando se casó con su esposo. Después de conocer a los misioneros Santos de los Últimos Días, se bautizó en los baños de Nottingham en 1910; su esposo se bautizó en los baños de Leicester. (Noble, “Some Sacred Experiences”, págs. 8–13, 69, 71, 73, 80).

^5. La familia Noble se fue de Liverpool y llegó a Montreal. La hermana Noble recordaba que recibió la impresión espiritual de que prestaría servicio en una misión, y de hecho la familia Noble regresó más tarde a su ciudad natal de Nottingham, Inglaterra, de 1920 a 1922, para predicar el Evangelio. (Manifests of Passengers Arriving at St. Albans, VT, District through Canadian Pacific and Atlantic Ports, 1895–1954, Records of the Immigration and Naturalization Service, National Archives Microfilm Publication M1464, 27 de octubre de 1912; Noble, “Some Sacred Experiences”, págs. 26–28, 33–37).

^6. Noble, “Some Sacred Experiences”, pág. 33; Ogden Fifth Ward, Weber Stake, Young Women’s Mutual Improvement Association Minutes and Records, tomo IV, 1909–1915, 28 de octubre de 1914, pág. 161, Biblioteca de Historia de la Iglesia.

^7. Se pidió a los asistentes que compartieran sus sentimientos “acerca de la divinidad de esta obra… Deseamos escuchar testimonios breves de la bondad del Señor hacia nosotros como hijos Suyos, como miembros de Su Iglesia y de estas Asociaciones de Mejoramiento”. (“Officers’ Notes”, Young Woman’s Journal, tomo XXVII, nro. 10, octubre de 1916, pág. 618).

^8. Young Women General Board Minutes, documento mecanografiado, tomo VIII, 1914–1917, “Twenty-First General Annual Conference of the Y.M. and Y.L.M.I.A.”, 8–11 de junio de 1916, pág. 58, Biblioteca de Historia de la Iglesia.

^9. Young Men Minutes, documento mecanografiado, tomo XVI, 1916, “The Twenty-First General Annual Conference of the Y.M. and Y.L.M.I.A.”, pág. 100.

^10. “Officers’ Notes”, págs. 618–629.

^11. Años más tarde, la hermana Noble escribió en cuanto a los acontecimientos que condujeron a su conversión. Describió el temor y la confusión que sintió antes de decidir ser bautizada, y recordó una voz de inspiración que habló paz a su alma. También describió las bendiciones que recibió por pagar su diezmo, así como su capacidad para encontrar cosas perdidas, lo cual ella consideraba un don del Señor. (Noble, “Some Sacred Experiences”, págs. 75–78, 15–16, 20–22).

^12. La hermana Noble había sido muy activa en su iglesia bautista. “Cantaba mucho en conciertos y en reuniones de la Iglesia, y era la soprano principal en el coro de la iglesia bautista”, recordaba. Cuando contempló la posibilidad de unirse a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, le preocupaba ofender a su esposo, a su familia y amigos que siguieron siendo fieles bautistas. (Noble, “Some Sacred Experiences”, págs. 29, 76–77).

^13. Después de su bautismo, la hermana Noble normalmente asistía a la iglesia bautista con su esposo y luego iba a las reuniones de los Santos de los Últimos Días por la tarde. (Noble, “Some Sacred Experiences”, págs. 78–79).

^14. La hermana Noble registró: “Algunos podrían pensar que es extraño que una persona se una a la iglesia mormona sin un testimonio de que José Smith fue un verdadero profeta. Pero en mi caso yo creía con toda sinceridad que José Smith fue autorizado para establecer esta Iglesia; de otro modo no podría haberme unido a ella”. (Noble, “Some Sacred Experiences”, pág. 14).

^15. También relató esta experiencia en su autobiografía: “La primavera después de unirme a la Iglesia en el mes de noviembre anterior, iba caminando por la calle Muster’s Road camino a la casa de un miembro donde tendríamos una reunión espiritual, aproximadamente a las 19:30 h. Estaba sola. El aire era suave y las hojas de los árboles que crecían a lo largo de una milla junto al camino eran frescas y verdes. En mi corazón surgió el profundo anhelo de saber algo más de lo que ya sabía, y dirigí a Dios el deseo sincero y la súplica de que yo, como el resto de los santos, pudiera ser capaz de decir en esa reunión que sabía también sin duda que José Smith fue un profeta de Dios. En un momento el Espíritu susurró: ‘Lo sabes’, ¡y lo he sabido desde entonces! Al continuar caminando comprendí, como nunca antes había comprendido, el significado de las palabras de Cristo a Nicodemo: ‘El viento sopla por donde quiere, y oyes su sonido; pero no sabes de dónde viene ni a dónde va; así es todo aquel que es nacido del Espíritu’. Se me impusieron las manos para que recibiera el Espíritu Santo, habiendo sido así nacida del Espíritu, y teniendo por tanto derecho a recibir (no sé exactamente cómo) ¡un conocimiento seguro!”. (Noble, “Some Sacred Experiences”, pág. 14).

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Amarás a tu prójimo

Emma N. Goddard

Conferencia de junio de la Asociación de Mejoramiento Mutuo

Tabernáculo, Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

9 de junio de 1918

Mientras en un lejano horizonte se libraba la Primera Guerra Mundial, en la conferencia general de 1918 de las Asociaciones de Mejoramiento Mutuo de los Hombres y las Mujeres Jóvenes (YMMIA e YLMIA, por sus siglas en inglés) en Salt Lake City se abordaban las necesidades inmediatas de los jóvenes Santos de los Últimos Días, tanto en el campo de batalla como en casa. Emma Jane Nield Goddard (1861–1940), miembro de la Mesa Directiva General de la YLMIA, enseñó a los líderes de los jóvenes a centrarse en el amor al prójimo a fin de criar una generación recta en una época de caos[1]. La hermana Goddard nació en Lancashire, Inglaterra, de padres que se habían unido a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días antes de que ella naciera[2]. Emma y sus dos hermanas mayores, sin embargo, se unieron a la congregación bautista local. Las tres jóvenes trabajaban en una fábrica y permanecieron en Inglaterra cuando sus padres y su hermano menor emigraron a Utah en otoño de 1875. Unos cuatro años más tarde, las hermanas Nield comenzaron a sentirse intranquilas sin sus padres y decidieron unirse a su familia. Viajaron a los Estados Unidos en 1879, donde se bautizaron en la Iglesia[3].

La familia Nield se estableció en Meadow, condado de Millard, Territorio de Utah, a unos doscientos sesenta kilómetros (ciento sesenta millas) al sur de Salt Lake City. Durante varios años, Emma fue maestra de escuela con su cuñado, Benjamin Goddard, en Kanosh, a diez kilómetros (seis millas) al sur de Meadow, y luego se casó con él como esposa plural en 1883[4]. En el invierno de 1886 dejó de enseñar por un tiempo para asistir con su hermano a la Academia Brigham Young en Provo[5]. En diciembre de 1886 se unió a la Sociedad de Socorro del Barrio Meadow, y unos años después llegó a ser secretaria auxiliar[6]. En 1889 la familia Goddard se trasladó a Salt Lake City donde, tres años más tarde, Emma llegó a ser presidenta de la YLMIA del Barrio Veintiuno de Salt Lake City[7]. En mayo de 1896 la presidenta Elmina S. Taylor la llamó a formar parte de la Mesa Directiva General de la YLMIA. En esta función, ella sirvió en el Comité de guía, donde ayudó con los cursos de estudio, y en el comité de la revista Young Woman’s Journal[8].

La vigésimo tercera conferencia anual de la YLMIA y la YMMIA se celebró en Salt Lake City los días 7–9 de junio de 1918, con un claro enfoque en la inminente crisis de la guerra mundial. En la reunión de apertura de la conferencia, Mattie Horne Tingey, presidenta de la YLMIA, presentó el lema de la Asociación de Mejoramiento Mutuo (MIA, por sus siglas en inglés) de ese año: “Defendemos el servicio a Dios y al país”. Los oradores y los músicos que participaron en la conferencia alentaron el patriotismo y el apoyo a la guerra[9]. Las personas que discursaron en la conferencia hablaron también de la devastación producida por la Primera Guerra Mundial, reconociendo que a jóvenes y oficiales de la MIA les afectaba por igual al tener familiares y amigos en la guerra. Aproximadamente veintiún mil personas de Utah prestaban servicio en las fuerzas armadas de los Estados Unidos, entre ellas más de quince mil hombres y jóvenes Santos de los Últimos Días[10]. En casa, los jóvenes Santos de los Últimos Días estadounidenses colaboraban con los Liberty Bonds [bonos de guerra], la Cruz Roja Americana, la United War Work Campaign [campaña unida de trabajo para la guerra] y el Soldiers’ Welfare Fund [fondo de bienestar para los soldados]; también trabajaban en huertos locales para ayudar en la producción de alimentos[11].

El domingo por la mañana, la hermana Goddard se dirigió a los oficiales de la YMMIA y la YLMIA, y su discurso fue posteriormente impreso junto a otros en la revista Young Woman’s Journal. A la hermana Goddard, que habló sobre el amor al prójimo, la precedió Levi E. Young, que habló acerca del amor a Dios, y a ella siguieron May Booth Talmage y Richard R. Lyman, que hablaron sobre el servicio al país[12].

AMARÁS A TU PRÓJIMO. Esta no era una ley nueva cuando fue dada por el Señor en el meridiano de los tiempos[13]. El libro de Levítico registra que esa ley le fue dada a Israel en la dispensación mosaica: “No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo”[14]. El Maestro hizo hincapié en este mandato de una manera muy bella en respuesta a la pregunta de un intérprete de la ley que se levantó y dijo:

“Maestro, ¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?”.

Él le dijo:

“¿Qué está escrito en la ley? ¿Cómo lees?”.

Y él, respondiendo, dijo: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas y con toda tu mente; y a tu prójimo como a ti mismo”.

Y le dijo: “Bien has respondido; haz esto y vivirás”.

Pero él, queriendo justificarse a sí mismo, dijo a Jesús: “¿Y quién es mi prójimo?”[15].

Ustedes recordarán, y no hace falta que lo repita en detalle, la hermosa y al mismo tiempo clara y sencilla parábola que contó Cristo del hombre que cayó en manos de ladrones y fue abandonado magullado y ensangrentado junto al camino. Cómo primero el sacerdote y luego el levita pasaron de largo, y cómo por último llegó el despreciado samaritano y lo atendió del modo más amable y tierno, echando aceite y vino en sus heridas, y poniéndolo finalmente sobre su cabalgadura para llevarlo al mesón, e incluso entonces diciendo al mesonero que seguía necesitando cuidados, y que cuando él volviera por ese camino le pagaría todos los gastos. Luego el Maestro se volvió al intérprete de la ley y preguntó: “¿Quién, pues, de estos tres te parece que fue el prójimo de aquel que cayó en manos de los ladrones?”, dejando de este modo el peso de la decisión a la persona que le hacía la pregunta. ¿Qué más podía decir de lo que dijo? “El que tuvo misericordia de él”. Entonces Jesús le dijo: “Ve y haz tú lo mismo”[16].

En respuesta a uno de los escribas que preguntó cuál era el primer mandamiento de todos, Jesús respondió: “El primer mandamiento de todos es: Oye, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor uno es. Amarás, pues, al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas; este es el principal mandamiento. Y el segundo es semejante a este: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento mayor que estos”[17].

Evidentemente los apóstoles entendieron este mandato, y ha llegado hasta nosotros a través de los tiempos. Pablo, al dirigirse a los romanos que no habían sido instruidos en esta ley de la ética, declaró:

“No debáis a nadie nada, sino el amaros unos a otros, porque el que ama al prójimo, ha cumplido la ley. Porque: No cometerás adulterio; no matarás; no hurtarás; no dirás falso testimonio; no codiciarás; y si hay algún otro mandamiento, en estas palabras se resume: Amarás a tu prójimo como a ti mismo”[18].

De igual manera, al dirigirse a los gálatas, Pablo repitió el mandato diciendo: “Porque toda la ley en esta sola palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo”[19].

Si todas las naciones cristianas se hubieran guiado por esta ley que dio el Maestro como una norma de vida para todos Sus seguidores, no habría habido guerras ni contención, sino paz sobre la tierra, y habría prevalecido la buena voluntad para con los hombres.

La incalculable miseria, la pena y la muerte que existen actualmente en el mundo son una consecuencia de la violación de esta ley, ¿y quién sabe cuándo cesarán?[20]. Puede que en breve nuestros muchachos heridos regresen a casa, y de nuevo habrá “grande lamentación, lloro y gemido; Raquel que llora por sus hijos, y no quiso ser consolada, porque perecieron”[21]. Bajo estas condiciones tendremos sobradas oportunidades de demostrar nuestra fe en el mandato del Maestro de esforzarnos por consolar y animar a los que están atribulados, recordando que “la religión pura y sin mácula” es esta: Visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha del mundo[22]. Cada día estamos rodeados de oportunidades de poner en práctica este mandato divino[23].

Pero, ¿cómo se aplica ese hermoso mandamiento a nosotros como oficiales de estas grandes organizaciones? Porque estos muchachos y muchachas, estos jóvenes y jovencitas que están a nuestro cargo, ciertamente son nuestro prójimo. En estos momentos críticos de la historia de nuestro mundo ellos necesitan nuestra ayuda y nuestro socorro más que nunca. Debemos lanzarles todos los salvavidas, porque están rodeados de los más sutiles tipos de tentaciones. Son jóvenes e inexpertos, y por naturaleza aman la libertad y tienen sus propias ideas de cómo obtener placer. Hemos de guiarlos y aconsejarlos en esta etapa adolescente de su vida, y ayudarles a forjar un carácter firme y decidido. Debemos bregar con ellos en sus tentaciones y ayudarles a afrontarlas y a vencerlas. Debemos estudiarlos y tratar de comprenderlos porque, si lo hiciéramos a menudo, hallaríamos la manera de llegar al corazón de los que aparentemente son más descuidados e indiferentes.

Edgar A. Guest ha dicho:

Cuando en ti surja el desdén,

y de tus labios reproche,

conoce del que censuras

más que su oficio y su nombre.

Pues conocer al otro podría

prejuicios desvanecer

y hasta llegar a agradarte

si lo conocieras bien.

Si llegas a conocer a alguien

y a entender su proceder

sus defectos ya no importan

y hallas más virtud en él[24].

Mostremos a nuestros jóvenes la gloria de la rectitud en lugar de la horridez del pecado; que vivir la ley del Evangelio produce paz y gozo perdurables en vez de la angustia que sigue a la vida malgastada.

A fin de llegar a su corazón, nosotros mismos debemos vivir muy cerca del Señor. Dios es amor, y cuanto más poseamos este atributo mayor será nuestro éxito[25]. Nuestros jóvenes deben sentir ese amor, ese gran deseo que tenemos de ayudarlos y bendecirlos. Pero, si después de nuestros esfuerzos unos pocos caen y se convierten en presa de malos hábitos y son abandonados magullados y ensangrentados junto al camino, ¿qué haremos con ellos? Como el buen samaritano, debemos tenderles la mano y, si es posible, traerlos tierna y amorosamente de regreso, y plantar una vez más sus pies en el camino estrecho y angosto.

Piensa con ternura en quien yerra

pues, aunque teñido de pecado,

no debemos olvidar

que sigue siendo nuestro hermano.

Habla con tiento a los que yerran;

con santas palabras y sones de afecto

podemos aun rescatarlos

de escabrosas sendas y de infiernos[26].

Debemos ser honestos y sinceros, mostrando siempre por nuestro propio ejemplo que creemos en el Evangelio, que lo amamos con toda nuestra alma y todo nuestro corazón, y que nos esforzamos cada día por vivir de acuerdo con sus preceptos. Debemos darnos a nosotros mismos junto a nuestra ofrenda porque, como dice Lowell:

No lo que damos, sino lo que compartimos,

pues sin el dador la dádiva es vana en sí;

a tres bendice el que con su don se entrega:

a sí mismo, a su prójimo hambriento y a mí[27].

“Porque de tal manera amó Dios al mundo que ha dado a su Hijo Unigénito, para que todo aquel que en él cree no se pierda, mas tenga vida eterna”[28].

J. L. Spalding dice: “Si la justicia es una ley universal, el amor es un deber universal. Nada sino el amor puede hacernos justos para con nosotros mismos”[29]. Nuestros miembros deben sentir que los amamos a cada uno de ellos y que sentimos por ellos un interés real y personal.

No conozco un ejemplo mejor de esta clase de maestro que el doctor Karl G. Maeser[30]. Él vivía para su trabajo. Cada alumno sentía su bondadosa influencia; era como si una bendición siguiera su estela; sus alumnos sentían su presencia. Cada vez que entraba al aula de inmediato reinaba el orden donde había resonado la algarabía despreocupada de jóvenes y jovencitas. El deseo de ser y hacer todo lo que él enseñaba dominaba a sus alumnos. Su sonrisa de aprobación era suficiente recompensa a sus más arduos esfuerzos. Él los guiaba a través de sus más sublimes enseñanzas a consagrar su vida y todo su ser a la profesión para la cual se estaban preparando. Estudiaba individualmente a sus alumnos y los entendía; sabía exactamente cuándo y cómo dar una reprimenda u ofrecer una palabra de elogio o de aliento e incluso mostrar una atención más amorosa y tierna. Haríamos bien en emular su noble ejemplo. Debemos procurar guiar, no obligar, recordando los mandatos del Maestro: “Sígueme”; “apacienta mis ovejas”[31].

La temporada que viene debemos tratar de involucrarnos en las actividades recreativas de nuestros miembros y exhortarlos a evitar aun la apariencia del mal. Los acompañantes y protectores naturales de nuestras jovencitas, a saber, sus hermanos y novios, han salido en defensa de los colores de su país; por eso recomendamos más que nunca que, en todas sus salidas, sobre todo cuando se ausenten de casa durante la noche, ellas tengan chaperón. Debemos enseñarles que un chaperón no es un espía, sino un amigo, un protector, un consejero sabio y amoroso. De hecho, que lo apropiado en una fiesta es que haya chaperón, y que la buena ética lo requiere.

La juventud es una etapa de deleites dulces e inocentes; por eso debemos promoverlos y, en todo lo posible, ayudar a proporcionarlos. Pero, además de tomarnos ese interés en su vida social, debemos tratar de inculcar en nuestros jóvenes la seriedad de las circunstancias que actualmente nos rodean, y la necesidad de cada uno de ellos de asumir una responsabilidad personal para ayudar a lograr la victoria de la causa de la verdad y la libertad. Todos podemos poner nuestro granito de arena, no importa cuán pobres y humildes, cuán ricos e influyentes seamos. Nuestros chicos en el frente lo están arriesgando todo[32]. ¿No deberíamos estar gustosa y alegremente dispuestos a hacer un pequeño sacrificio y privarnos de algunas cosas en casa? Sobre cada uno de nosotros descansa una sagrada obligación, y la gravedad de la situación requiere que refrenemos la frivolidad y ofrezcamos nuestra fuerza y energía juvenil para apoyar la llamada que nos hace nuestro propio gran país y las naciones aliadas en esta lucha mundial por un reinado de rectitud, y no de poder.

Que Dios nos ayude a darnos cuenta de la magnitud de la obra que se nos ha delegado y nos conceda fortaleza y sabiduría para cumplir plenamente nuestro deber en cuanto a ella. Que durante esta conferencia seamos totalmente llenos de este espíritu de dar y de hacer. Sí, consagremos nuestra vida misma, si fuere necesario, para establecer la paz y la rectitud sobre la tierra, demostrando plenamente de este modo que nosotros, en efecto, amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos.

Ayudando así a criar una generación recta, ciertamente prestaremos el mejor servicio a Dios y al país.

Emma Goddard, “Thou Shalt Love Thy Neighbor”, 9 de junio de 1918, en “Addresses at the June Conference: ‘We Stand for Service to God and Country’”, Young Woman’s Journal, tomo XXIX, nro. 8, agosto de 1918, págs. 434–437.

_________________________

^1. “Addresses at the June Conference: ‘We Stand for Service to God and Country’”, Young Woman’s Journal, tomo XXIX, nro. 8, agosto de 1918, págs. 429–439; “Editorial Department”, Young Woman’s Journal, tomo XXIX, nro. 8, agosto de 1918, pág. 484.

^2. Jane Standring Nield se bautizó el 26 de abril de 1851, y Joseph Merrick Nield lo hizo el 18 de noviembre de 1844. (Casa de Investiduras, Endowments of the Living, tomo I, 1878–1884, Jane Standring Nield y Joseph M. Nield, 9 de abril de 1883, págs. 320–321, microfilm 183.408, Biblioteca de Historia Familiar).

^3. Martha Alice Nield, Emma Nield y Hannah Nield se bautizaron en el verano de 1879. Benjamin Goddard lo hizo el 3 de abril de 1879. (Emma Jane Nield Goddard, “My Life Story”, documento mecanografiado, págs. 1–3, en posesión de la familia).

^4. Benjamin Goddard estaba casado con Martha Nield, y había emigrado con las hermanas Nield en 1879. Emma Goddard trabajó con su esposo durante toda su vida. Desde 1902 él dirigía el Centro de información de la Manzana del Templo, y ella trabajaba en la oficina. En el tiempo en que Benjamin dirigió la oficina, Emma y él hicieron muchos viajes de negocios a varias ciudades para recolectar material para sus folletos y dar a conocer la Iglesia. Él sirvió en la mesa directiva de la YMMIA desde 1903 hasta 1929, y Emma sirvió en la mesa directiva de la YLMIA desde 1896 hasta 1935. (Goddard, “My Life Story”, págs. 3–5, 8–11; Andrew Jenson, Latter-day Saint Biographical Encyclopedia: A Compilation of Biographical Sketches of Prominent Men and Women in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 4 tomos, Salt Lake City: Andrew Jenson History Co., 1901–1936, tomo IV, págs. 239, 260; Susa Young Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City: Deseret News, 1911, págs. 210–211).

^5. Goddard, “My Life Story”, págs. 3–5; Templo de St. George, Sealings for the Living, tomo A, 1877–1886, Ben Goddard, Martha Alice Nield y Emma Jane Nield, 3 de octubre de 1883, pág. 101, microfilm 170.579, Biblioteca de Historia Familiar.

^6. Meadow Ward, Millard Stake, Relief Society Minute Book, tomo Is, 1870–1895, 2 de diciembre de 1886, pág. 82; 7 de abril de 1887, pág. 88, Biblioteca de Historia de la Iglesia.

^7. Goddard, “My Life Story”, págs. 5, 9; Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, págs. 209–210. Goddard fue relevada como presidenta de la YLMIA de su barrio en octubre de 1896. (Twenty-First Ward, Emigration Stake, Young Ladies’ Mutual Improvement Association Minute Book, tomo I, 1894–1898, 27 de octubre de 1896, pág. 83, Biblioteca de Historia de la Iglesia).

^8. Goddard, “My Life Story”, págs. 9–11; Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, pág. 210; véase también Guide to the First Year’s Course of Study in the Young Ladies’ Mutual Improvement Association, Salt Lake City: George Q. Cannon and Sons, s.f.

^9. Young Men’s Mutual Improvement Association General Board Minutes, tomo XVIII, 1918, 6–9 de junio de 1918, págs. 106–111, Biblioteca de Historia de la Iglesia. La revista Young Woman’s Journal informó lo siguiente acerca de la conferencia: “En las reuniones prevalecieron un sentimiento de profundo patriotismo, la voluntad de hacer cualquier sacrificio que fuere necesario, la fe inquebrantable en la omnipotente providencia de Dios y la confianza en el resultado final de la gran lucha actual”. (“The June Conference”, Young Woman’s Journal, tomo XXIX, nro. 7, julio de 1918, pág. 422).

^10. Joseph F. Boone, “The Roles of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints in Relation to the United States Military”, tesis doctoral, Universidad Brigham Young, 1975, págs. 219–220; “Editors’ Table”, Improvement Era, tomo XXII, nro. 1, noviembre de 1918, pág. 80. Algunas fuentes cifraron el número de reclutados en Utah en hasta veinticuatro mil. (Boone, “The Roles of the Church”, págs. 218–219).

^11. YMMIA General Board Minutes, págs. 106–111.

^12. “M.I.A. Notes”, Young Woman’s Journal, tomo XXIX, nro. 6, junio de 1918, pág. 355. Levi Edgar Young prestó servicio como Autoridad General de la Iglesia desde 1909 hasta 1963, y en la Mesa Directiva General de la YMMIA entre 1913 y 1929. May Booth Talmage sirvió en la Mesa Directiva General de la YLMIA entre 1892 y 1930. Richard R. Lyman acababa de ser llamado Apóstol el 6 de abril de 1918. (Jenson, LDS Biographical Encyclopedia, tomo III, pág. 760; tomo IV, págs. 251, 266–267).

^13. Véase Mateo 22:39.

^14. Levítico 19:18.

^15. Véase Lucas 10:25–29.

^16. Lucas 10:30–37.

^17. Marcos 12:29–31.

^18. Romanos 13:8–9.

^19. Gálatas 5:14.

^20. La Primera Guerra Mundial llegó a su fin el 11 de noviembre de 1918, cinco meses después de que se diera este discurso.

^21. Mateo 2:18; véase también Jeremías 31:15.

^22. Santiago 1:27.

^23. El diario Deseret Evening News resumió el discurso de la hermana Goddard del siguiente modo: “Como oficiales de una gran organización como la YLMIA, la señora Goddard dijo que todos los miembros debían visitar a las viudas y los huérfanos, y hacer todo lo posible para mitigar su sufrimiento”. (“Slogan Read at Joint Session of M.I.A. Officers”, Deseret Evening News, 10 de junio de 1918).

^24. Edgar A. Guest, “When You Know a Fellow”, en A Heap o’ Livin’, Chicago: Reilly and Lee, 1916, pág. 12.

^25. Véase 1 Juan 4:16.

^26. The Latter-day Saints’ Psalmody: A Collection of Original and Selected Tunes, 5ª edición, Salt Lake City: Deseret News, 1912, nro. 138. En Psalmody, la segunda línea de la última estrofa de este poema en inglés dice “We yet may lead them back” [podemos guiarlos aun de regreso]. La traducción al español de esta línea se encuentra en la tercera línea de la última estrofa, y no en la segunda línea.

^27. James Russell Lowell, The Vision of Sir Launfal, Cambridge, UK: John Bartlett, 1849, pág. 26. El texto publicado del poema dice “alms” [limosna] en lugar de “gift” [don] en la tercera línea.

^28. Juan 3:16.

^29. “Si la justicia es una ley universal, el amor es un deber universal; porque nada sino el amor puede hacernos justos para con nuestros semejantes”. (John Lancaster Spalding, Aphorisms and Reflections: Conduct, Culture and Religion, Chicago: A. C. McClurg, 1901, pág. 264).

^30. Karl G. Maeser era un conocido educador de Utah que servía como rector de la Academia Brigham Young cuando la hermana Goddard asistía en la década de 1880. Maeser creía en seguir el ejemplo de Cristo en su enseñanza, e invitaba a los alumnos a seguirlo y tomar la decisión de aprender. (A. LeGrand Richards, Called to Teach: The Legacy of Karl G. Maeser, Provo, UT: Religious Studies Center, Universidad Brigham Young, 2014, págs. XXVIII–XXIX, 397–399, 431–433).

^31. Véanse Mateo 4:19; Juan 1:43; 21:16–17 y Doctrina y Convenios 112:14.

^32. Véase Boone, “The Roles of the Church”, págs. 215–222.

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El perdón es como la misericordia

Jennie Brimhall Knight

Conferencia General de la Sociedad de Socorro

Salón de Asambleas, Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

Jueves, 3 de abril de 1924

Lucy Jane “Jennie” Brimhall Knight (1875–1957) sirvió una misión en Gran Bretaña entre abril y noviembre de 1898, siendo una de las primeras hermanas misioneras de la Iglesia. Su compañera de misión y futura cuñada, Inez Knight, prestó servicio entre abril de 1898 y junio de 1900[1]. Como misionera, Jennie habló en reuniones por todas las Islas Británicas, y pasó varias semanas en el continente europeo. Según uno de los primeros relatos, su labor misional junto a Inez era tal como la de los élderes con quienes servían: “hacían visitas, repartían folletos, predicaban, se esforzaban al máximo por esparcir el conocimiento de la verdad en cuanto a su religión y su gente”[2].

Jennie Knight contrajo matrimonio con Jesse Knight el 18 de enero de 1899, y obtuvo una licenciatura en pedagogía de la Mesa Directiva General de Educación de la Iglesia en mayo de 1899. Sirvió durante cinco años como presidenta de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Damas Jóvenes en la Estaca Taylor en Raymond, Alberta, Canadá, y durante ocho años en el mismo llamamiento en la Estaca Utah cuando regresó a Provo, Utah[3]. También participó en labores públicas apoyando a las mujeres y la educación, prestando servicio como superintendente de la Universidad Brigham Young desde el otoño de 1907 hasta la primavera de 1911, con la asignación de velar por el bienestar de las alumnas[4]. Durante la Primera Guerra Mundial, la hermana Knight fue vicepresidenta de la Sección Femenina del Consejo de Defensa del Estado[5].

Jennie Brimhall Knight con sus hijos Philip y Richard. Alrededor del año 1916. Unos dieciocho años antes de que se tomara esta foto, la hermana Knight fue una de las primeras hermanas de la Iglesia que sirvieron como misioneras. Fotografía por Larson y Bygreen. (Fotografía propiedad de la familia. Por cortesía de Jennifer Whatcott Hooton).

La hermana Knight se unió a la Presidencia General de la Sociedad de Socorro el 1º de abril de 1921, como Primera Consejera de la presidenta Clarissa S. Williams[6]. Tras unirse a la presidencia general continuó viviendo en Provo, y viajaba a Salt Lake City cada semana para asistir a las reuniones de la Mesa Directiva, y por toda la Iglesia para asistir a las convenciones de la Sociedad de Socorro de estaca[7]. En su diario se registra su gestión en la Sociedad de Socorro y sus responsabilidades en casa, y se menciona las contribuciones de los miembros de su familia[8]. Un día de 1922, por ejemplo, anotó que regresó a casa de cumplir con sus deberes en la Iglesia después de la media noche, comprobó que su familia dormía y se metió sigilosamente en su cama. Por la mañana se despertó para limpiar la casa y envasar duraznos, y luego se volvió a marchar a la semana siguiente para cumplir con sus responsabilidades de la Iglesia en pueblos remotos[9].

El servicio que prestaba la hermana Knight en la Mesa Directiva implicaba no solamente hablar en las congregaciones locales, sino también participar en causas más generales a nivel nacional. En 1923 viajó en tren con Amy Brown Lyman, Secretaria General de la Sociedad de Socorro, para asistir a una convención de bienestar social de una semana de duración y a una reunión de planificación para el Consejo Nacional de Mujeres en Washington D.C.[10]. En 1925 regresó a Washington para representar a la Sociedad de Socorro en una reunión del Consejo Internacional de Mujeres[11]. La hermana Knight hizo uso de su experiencia en la observación de la naturaleza humana y en la enseñanza de los principios de la Iglesia cuando pronunció la siguiente reflexión sobre el perdón en una conferencia general de la Sociedad de Socorro en 1924.

HAN SIDO MUCHAS LAS MAGNÍFICAS LECCIONES que se han enseñado durante esta conferencia, y estoy segura de que muchas resoluciones se han renovado a los efectos de que seamos mejores líderes, mejores modelos de conducta en nuestras distintas comunidades, hermanas más compasivas, esposas más devotas y madres más comprensivas.

El grupo congregado hoy aquí pertenece a la clase de mujeres que no tienen tiempo para ser ociosas, ni para dejarse enredar por aquellas cosas que se nos ha enseñado que son una pérdida de tiempo y no conducen al progreso. Nuestro objetivo es servir y, en ese servicio, hallar gozo en esta vida y la vida eterna en el mundo venidero.

Junto al sendero de la vida que conduce a la felicidad hay muchos escollos que debemos evitar si hemos de alcanzar nuestra meta. Uno de esos escollos diré que es el no perdonar. Junto a él hay un pequeño montículo de perdón que, si nos subimos a él, nos elevará por encima de las nimiedades de la vida para ver una llanura más grande y más ancha, y un sendero bien definido.

Hay muchos hechos de los hombres y las mujeres que no aprobamos, ni participamos de ellos, ni los sancionamos, y aunque nuestra misión es hacer todo lo que podamos en el espíritu de verdadera caridad y amor fraternal para mostrar un camino mejor, el plan más perfecto de la paz, no debemos aborrecer a nuestros semejantes por el hecho de que sus caminos no sean los nuestros. Debemos dejar que nuestro Padre los juzgue.

En la palabra del Señor por medio del profeta José Smith que se encuentra en Doctrina y Convenios leemos: “Yo, el Señor, perdonaré a quien sea mi voluntad perdonar, mas a vosotros os es requerido perdonar a todos los hombres. Y debéis decir en vuestros corazones: Juzgue Dios entre tú y yo, y te premie de acuerdo con tus hechos”[12].

El otro día me hablaron de una mujer que vivía en la misma calle que su padre, y sin embargo llevaba muchos años sin hablar con él. También supe de una presidenta de la Sociedad de Socorro que, al enterarse de que una de las hermanas de la organización se había sentido ofendida por algo que había hecho alguien de la presidencia de la Sociedad de Socorro, fue a casa de esta hermana y trató de hablar del tema, disculparse y, si era necesario, hacer las cosas bien, pero esa hermana no pudo encontrar un lugar en su corazón para el perdón, de modo que la presidenta se apartó, afligiéndose por esa hermana. ¿Cuál de las dos mujeres sería más feliz hoy? Mi padre dice con frecuencia: “El odio hace más daño a aquél que odia que a lo odiado”[13].

En una ocasión, Pedro preguntó a Jesús: “… ¿cuántas veces perdonaré a mi hermano que peque contra mí? ¿Hasta siete?”. Y Jesús le respondió: “No te digo hasta siete, sino aun hasta setenta veces siete”. Luego dijo: “Por lo cual, el reino de los cielos es semejante a un rey que quiso hacer cuentas con sus siervos. Y… le fue presentado uno que le debía diez mil talentos. Mas como este no podía pagar, mandó su señor venderlo a él, y a su mujer e hijos, con todo lo que tenía, para que se le pagase. Entonces aquel siervo, postrado, le suplicaba, diciendo: Señor, ten paciencia conmigo, y yo te lo pagaré todo. El señor, movido a misericordia por aquel siervo, le soltó y le perdonó la deuda.

“Pero saliendo aquel siervo, halló a uno de sus consiervos que le debía cien denarios; y tomándole del cuello, le ahogaba, diciendo: ¡Págame lo que me debes! Entonces su consiervo, postrándose a sus pies, le rogaba, diciendo: Ten paciencia conmigo, y yo te lo pagaré todo. Mas él no quiso, sino que fue y lo echó en la cárcel…

“Y viendo sus consiervos lo que pasaba, se entristecieron mucho, y fueron y declararon a su señor todo lo que había pasado. Entonces llamándole su señor, le dijo: ¡Siervo malvado! Toda aquella deuda te perdoné, porque me rogaste. ¿No debías tú también haber tenido misericordia de tu consiervo, así como yo tuve misericordia de ti? Entonces su señor, enojado, le entregó a los verdugos hasta que pagase todo lo que le debía. Así también hará con vosotros mi Padre Celestial, si no perdona de corazón cada uno a su hermano sus ofensas”[14].

¿No es verdad que Jesús nos enseñó a orar: perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden?[15].

Martín Lutero dijo, hablando de esto: “Cuando dices ‘no perdonaré’ y vas ante Dios con tu padrenuestro, y mascullas ‘perdónanos nuestras deudas’, es como si estuvieras diciendo: ‘Yo no lo perdono; así pues, oh Dios, no me perdones tú a mí’”[16].

No guardemos resentimientos en el hogar los unos hacia los otros, sino procuremos y oremos cada día para encontrar una manera de perdonarnos, recordando que el perdón es como la misericordia, “es dos veces bendita: bendice al que la concede y al que la recibe”[17]. Si en este asunto pudiéramos volvernos más como niños pequeños, ¡cuánto más felices seríamos!, porque quién conoció a un niño pequeñito que no estuviera dispuesto a perdonar al primer indicio de remordimiento por parte del ofensor; sí, y aun antes de que el que cometió la ofensa mostrara arrepentimiento alguno. ¿No dijo Dios “si no os hacéis como un niño pequeñito, de ningún modo heredaréis el reino de Dios”?[18].

Aquellas que han sido sumamente probadas y amargamente ofendidas, recuerden que perdonar requiere un corazón generoso, lleno de misericordia y dedicado a la oración, junto con una firme voluntad, pero recuerden también que un corazón que no perdona pone una barrera entre sí mismo y el perdón de Dios porque, ¿no está escrito que “el que no perdona las ofensas de su hermano, queda condenado ante el Señor, porque en él permanece el mayor pecado”[19]?

De modo que enterremos todas y cada una de nosotras nuestros agravios, ya sea que atañan a nuestra familia inmediata, a nuestra Iglesia o a nuestro prójimo, y cubramos con una losa de olvido los escollos que nos privan de la felicidad y perdonemos como esperamos ser perdonados.

Jennie B. Knight, discurso, 3 de abril de 1924, Sesión por la tarde, en “General Meetings”, Relief Society Magazine, tomo XI, nro. 6 (junio de 1924), págs. 307–309. Título proporcionado por los editores.

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^1. Calvin S. Kunz, “A History of Female Missionary Activity in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1830–1898” (tesis de maestría, Universidad Brigham Young, 1976), págs. 34–37, 54; Andrew Jenson, Latter-day Saint Biographical Encyclopedia: A Compilation of Biographical Sketches of Prominent Men and Women in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 4 tomos (Salt Lake City: Andrew Jenson History Co., 1901–1936), tomo IV, págs. 177–179. La familia de la hermana Brimhall insistía en que regresara por temor a que el húmedo clima invernal de Inglaterra hiciera que reapareciese la neumonía que había sufrido con anterioridad. (Orson F. Whitney, History of Utah, 4 tomos [Salt Lake City: George Q. Cannon and Sons, 1904], tomo IV, pág. 615).

^2. Whitney, History of Utah, tomo IV, pág. 614.

^3. “Mrs. Jennie Brimhall Knight”, Relief Society Magazine, tomo VIII, nro. 7 (julio de 1921), págs. 380–381; Whitney, History of Utah, tomo IV, pág. 615.

^4. Lillian C. Booth, “Research Made during the Summer of 1956 on Matron, Dean of Women, and Counselor for Women”, págs. 1, 7–8, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés). La primera superintendente de mujeres registrada en la Universidad Brigham Young fue Zina Presendia Young Card, que estuvo en el cargo desde 1879 hasta 1884. La universidad, que inicialmente se llamó Academia Brigham Young fue fundada en noviembre de 1875. (Booth, “Research Made during the Summer of 1956”, págs. 1–2; Ernest L. Wilkinson, ed., Brigham Young University: The First One Hundred Years, 4 tomos [Provo, UT: Brigham Young University Press, 1975], tomo I, pág. 66).

^5. Inez Knight Allen, “Jennie Brimhall Knight”, Relief Society Magazine tomo XV, nro. 12 (diciembre de 1928), pág. 647. Después de su formación en agosto de 1916, el Consejo de Defensa Nacional solicitó que cada estado formara su propio Consejo de Defensa para ayudar a coordinar actividades “para el bien general de la nación y la exitosa prosecución de la guerra”. En respuesta, Utah formó un consejo de estado el 26 de abril de 1917. El gobernador Simon Bamberger formó el Comité de Trabajo de la Mujer el 3 de agosto de 1917 para dirigir los esfuerzos de las mujeres durante la guerra; la hermana Knight prestó servicio en ese comité. (Noble Warrum, Utah in the World War: The Men behind the Guns and the Men and Women behind the Men behind the Guns [Salt Lake City: Arrow Press, 1924], págs. 86–87, 121).

^6. La hermana Knight sirvió como consejera de la hermana Williams hasta el relevo de ella, en octubre de 1928, y luego continuó en la Mesa Directiva hasta 1939. (Mary Jane Groberg Fritzen, Lucy Jane [Jennie] Brimhall Knight: An Expression of Love and Gratitude for Her Exemplary Life [Idaho Falls, ID: Delbert V. and Jennie H. Groberg, 1997], págs. 4, 42).

^7. Allen, “Jennie Brimhall Knight”, pág. 647; Fritzen, Lucy Jane (Jennie) Brimhall Knight, págs. 42, 106.

^8. Fritzen, Lucy Jane (Jennie) Brimhall Knight, págs. 4, 105. La sobrina nieta de la hermana Knight escribió en su biografía que esta contrataba también la ayuda de niñeras y asistentas domésticas. (Fritzen, Lucy Jane [Jennie] Brimhall Knight, pág. 4).

^9. Probablemente esta entrada se escribió en septiembre. (Fritzen, Lucy Jane [Jennie] Brimhall Knight, págs. 48, 49).

^10. Fritzen, Lucy Jane (Jennie) Brimhall Knight, pág. 49.

^11. Fritzen, Lucy Jane (Jennie) Brimhall Knight, pág. 49; Allen, “Jennie Brimhall Knight”, pág. 647.

^12. Doctrina y Convenios 64:10–11.

^13. El padre de la hermana Knight, George Brimhall, fue presidente de la Universidad Brigham Young desde 1904 hasta 1921. (Wilkinson, Brigham Young University, tomo I, págs. 382, 519).

^14. Véase Mateo 18:21–35.

^15. Véanse Mateo 6:12; Lucas 11:4; y 3 Nefi 13:11.

^16. El Padrenuestro es la oración del Señor tal como se encuentra en Lucas, capítulo 11, y Mateo, capítulo 6. Se puede encontrar una versión de esta cita parecida a la que utilizó la hermana Knight en J. R. Miller, The Golden Gate of Prayer: Devotional Studies on the Lord’s Prayer (New York: Thomas Y. Crowell, 1900), pág. 185.

^17. William Shakespeare, El Mercader de Venecia, Acto IV, escena I, pág. 1079

^18. Véanse Mateo 18:3; y 3 Nefi 11:38.

^19. Doctrina y Convenios 64:9.

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El valor de la fe

Amy Brown Lyman

Conferencia General de la Sociedad de Socorro

Salón de Asambleas, Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

3 de abril de 1926

Amy Brown Lyman en la Capacitación de Servicio Social en Anaconda, Montana. Alrededor del año 1920. La hermana Lyman, con lentes, en el centro de la primera fila, llegó a ser una trabajadora social calificada después de algunas estadías formativas en Hull House, Chicago, y fue líder en la implementación de la obra de servicio social en la Sociedad de Socorro. La hermana Lyman sirvió en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro por treinta y seis años, incluso durante su época como presidenta. Fotografía por Montgomery Studio. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

Mi primer amor había sido el trabajo en la Primaria”, escribió Amy Brown Lyman (1872–1959) después de cerca de cuatro décadas de servicio en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro. En verdad, ella amaba cualquier programa que se enfocara en el desarrollo y el florecimiento del ser humano. Antes de unirse a la Mesa Directiva en octubre de 1909, su principal labor en la Iglesia había sido en la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Damas Jóvenes. La hermana Lyman sirvió en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro hasta 1945, los últimos cinco años como presidenta. Las primeras reuniones a las que asistió la conectaron con las raíces fundamentales de la Sociedad de Socorro: Bathsheba W. Smith, que se unió a la Sociedad de Socorro en Nauvoo a los diecinueve años de edad, era la presidenta. En esa época, la Mesa Directiva se reunía en la oficina de Woman’s Exponent, en el edificio Templeton de Salt Lake City[1].

Cuando la hermana Lyman pronunció el siguiente discurso, había prestado servicio como Secretaria General de la Sociedad de Socorro bajo el liderazgo de Emmeline B. Wells desde 1913, y estaba en medio de un período de dos años como secretaria del Consejo Nacional de Mujeres. En sus funciones como secretaria general, la hermana Lyman cumplió con lo que el Presidente de la Iglesia, Joseph F. Smith, había pedido: modernizar y equipar las oficinas de la Sociedad de Socorro “para que las operaciones de la organización, incluso las de las estacas y los barrios, se dirigieran conforme a las mejores prácticas comerciales”[2]. La hermana Lyman adquirió máquinas de escribir, archivadores, calculadoras y máquinas mimeógrafas; estableció procedimientos profesionales de contabilidad e introdujo libros de registro de barrio y de maestras visitantes uniformes. La hermana Lyman trabajó también en el departamento comercial de Relief Society Magazine durante más de treinta años, desde que comenzó a publicarse en 1915. Para financiar la nueva revista, Jeanette Hyde y ella solicitaron anuncios publicitarios. Sus hijos las ayudaban cada mes a envolver y enviar los ejemplares a los suscriptores[3].

El trabajo social fue uno de los objetivos permanentes de la vida de la hermana Lyman. Cuando acompañó a su esposo, Richard, a la Universidad de Chicago en el verano de 1902, ella participó en varios cursos. Su favorito fue uno sobre la nueva disciplina de la sociología, y décadas más tarde recordó: “Aquella fue la primera vez que surgió en mí el interés por el trabajo social y los problemas sociales”[4]. También realizó tareas de voluntariado con Chicago Charities y en Hull House asistió a las conferencias de Jane Addams, una prominente activista contra la pobreza a la que entrevistó en varias ocasiones para un proyecto de clase. En 1913, el presidente Joseph F. Smith le pidió a la hermana Lyman que continuara con su estudio previo sobre trabajo social con la esperanza de mejorar las prácticas de la Iglesia en aquella época[5]. Ella se unió en 1917 a una delegación de cuatro mujeres para participar en un curso especial sobre tareas de bienestar familiar impartido por la Universidad de Colorado y la Cruz Roja; más tarde aquel curso resultó ser crucial para su creciente comprensión en ese campo[6].

Un mes antes de que el esposo de la hermana Lyman se uniese al Cuórum de los Doce Apóstoles, el 6 de abril de 1918, Joseph F. Smith consultó con Amy Lyman en cuanto a la posibilidad de crear un nuevo departamento de servicios sociales de la Sociedad de Socorro. A principios del año siguiente la hermana Lyman ya había organizado un departamento de bienestar social en las Oficinas Generales de la Sociedad de Socorro, el cual dirigió hasta 1934[7]. En 1920 organizó y enseñó un curso de seis semanas de duración sobre la obra de bienestar familiar en la Universidad Brigham Young, el primero de los muchos cursos que capacitarían a las hermanas de la Sociedad de Socorro en cuanto a los desafíos y a los métodos del trabajo social[8].

En 1923 prestaba servicio en la Cámara de Representantes de Utah, y tuvo el gusto de presentar ante la Cámara el proyecto de ley que solicitaba al Estado la aprobación de la ley federal Sheppard-Towner, que proporcionaba fondos para atención materno infantil. La ley fue aprobada, y las ramas de la Sociedad de Socorro de los estados del Oeste dieron su apoyo equipando y gestionando dispensarios de salud y clínicas pediátricas[9]. Esos esfuerzos contribuyeron a que, en 1928, la mortalidad infantil se hubiese reducido en un diecinueve por ciento, y el índice de mortalidad materna lo hiciera en un ocho por ciento[10].

La forma en que la hermana Lyman entendía la fe, plasmada en el siguiente discurso pronunciado en una sesión general de la conferencia general de la Sociedad de Socorro de 1926, sugiere cómo y por qué se dedicó a hacer todas esas contribuciones[11].

LA FALTA DE FE en el mundo hoy en día, junto con algunas experiencias personales recientes, me ha llevado últimamente a apreciar más que nunca antes el valor de la fe y la gran bendición que es para quienes la poseen.

Estoy segura de que cada mujer de esta audiencia ha pasado pruebas y aflicciones que habrían sido casi insoportables sin la fe en Dios y sin un testimonio del Evangelio, con todo lo que ello abarca.

La fe en nuestro Padre Celestial y en Su Hijo Jesucristo es un punto a su favor para cualquier persona. Le ayuda a ser valiente y audaz, y a desarrollar un carácter positivo y enérgico en lugar de uno negativo y vacilante. Ayuda a tener confianza en uno mismo y en otras personas; a creer en uno mismo y en los demás; a ser generoso con aquellos que están necesitados, y caritativos con los menos afortunados; a ser alegre y optimista, y a tener esperanza.

La fe en el Padre y en el Hijo es una bendición; sí, una de las bendiciones más grandes que una persona puede tener. Como consolador es más trascendental que cualquier otra influencia. Es una fuente de solaz en tiempos de enfermedad, de pesar o desesperación. La fe ayuda a la persona a mantener la calma y a sufrir con relativa entereza cualquier cosa que venga; a ser paciente y a reconciliarse con las circunstancias que no puede controlar. Le ayuda a ser sumiso y humilde, y a poner su confianza en Dios.

La fe en el Padre y en el Hijo implica la creencia en Sus enseñanzas, que incluyen un estado preterrenal y una vida más allá del sepulcro; y para un Santo de los Últimos Días abarca el plan del Evangelio para vida y salvación tal como se nos ha revelado por medio del profeta José Smith[12]. Una fe y una creencia así ayuda a la persona a desarrollar un plan de vida en un plano más elevado, y a establecer normas de vida nobles, que valgan la pena y vayan de acuerdo con las normas del Evangelio. Ayuda a hacer juicios de valor, a elegir entre las cosas que realmente valen la pena, aquellas que son duraderas y eternas, y aquellas que son temporales y pasajeras. Hace que nos demos cuenta de que la vida es un peldaño hacia una vida superior, y que cuanto mejor sea la vida aquí, mayor será la felicidad aquí y en la vida venidera. La fe llena a quien la posee del deseo de emular la vida del Salvador y de guardar los mandamientos de Dios.

La fe sublime es uno de los más grandes de todos los dones. Declaremos nuestra lealtad a nuestra fe. Que, como algunos dicen, “no haya hombre que pueda destruir mi fe, mi esperanza y mi creencia, y dejarme un pedregal”. Porque he observado que aquellos que no tienen fe y tienden a minar y a destruir la fe de otras personas, nunca, hasta donde yo sé, dejan nada constructivo en su lugar.

No nos dejemos influir por los cínicos, los ateos o los que dudan, ni por la ola de duda y desesperación que cubre la tierra hoy en día[13]. Aferrémonos a la creencia de que la fe, con buenas obras, es un activo[14], un consolador, una bendición; es el poder de Dios para salvación para todos aquellos que creen[15]. Aferrémonos a la creencia de que la fe es nuestra primogenitura, y no la vendamos por un plato de lentejas[16].

Amy Brown Lyman, discurso, 3 de abril de 1926, en “Conference Addresses”, Relief Society Magazine, tomo XIII, nro. 7 (julio de 1926), págs. 381–382. Título proporcionado por los editores.

_________________________

^1. Amy Brown Lyman, In Retrospect: Autobiography of Amy Brown Lyman (Salt Lake City: General Board of Relief Society, 1945), págs. 36, 42; Belle S. Spafford, “In Memoriam: President Amy Brown Lyman”, Relief Society Magazine, tomo XLVII, nro. 1 (enero de 1960), pág. 47. Las oficinas de la Sociedad de Socorro se ubicaron en el segundo piso del Edificio del Obispo desde 1909 hasta 1956, año en que se dedicó el Edificio de la Sociedad de Socorro. (Relief Society General Board Minutes, tomo II, 1892–1910, 3 de diciembre de 1909, pág. 183, 27 de enero de 1910, pág. 191, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); Jill Mulvay Derr, Janath Russell Cannon y Maureen Ursenbach Beecher, Women of Covenant: The Story of Relief Society [Salt Lake City: Deseret Book, 1992], págs. 174–177, 197).

^2. Lyman, In Retrospect, págs. 42–43, 89. Joseph F. Smith sirvió como sexto Presidente de la Iglesia desde 1901 hasta 1918. La petición del presidente Smith a la hermana Lyman de que modernizara las oficinas de la Sociedad de Socorro formaba parte de una tendencia más amplia en la Iglesia de alinearse con las prácticas de la era del progreso. (Dave Hall, A Faded Legacy: Amy Brown Lyman and Mormon Women’s Activism, 1872–1959 [Salt Lake City: University of Utah Press, 2015], págs. 64–65; Matthew Bowman, The Mormon People: The Making of an American Faith [New York: Random House, 2012], págs. 152–183).

^3. Spafford, “In Memoriam”, pág. 5; [Vera White Pohlman], “In Memoriam: Amy Brown Lyman, 1872–1959, Biographical Summary and Funeral Services”, págs. 10–11, CHL.

^4. Lyman, In Retrospect, pág. 30.

^5. David Hall, “Anxiously Engaged: Amy Brown Lyman and Relief Society Charity Work, 1917–45”, Dialogue: A Journal of Mormon Thought, tomo XXVII, nro. 2 (verano de 1994), págs. 76–77; Hall, A Faded Legacy, págs. 48–50; [Pohlman], “In Memoriam”, págs. 12–13.

^6. Lyman, In Retrospect, pág. 63; Spafford, “In Memoriam”, pág. 46.

^7. Joseph F. Smith, “Elder Richard R. Lyman Chosen to Fill the Vacancy in the Council of Twelve”, en Eighty-Eighth Annual Conference of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 5–7 de abril de 1918 (Salt Lake City: Deseret News, 1918), pág. 51; Amy Brown Lyman, “Social Service Work in the Relief Society, 1917–1928”, septiembre de 1928, págs. 4–7, CHL; [Pohlman], “In Memoriam”, pág. 13.

^8. Lyman, In Retrospect, págs. 64–65, 84; Derr, Cannon y Beecher, Women of Covenant, pág. 236. Para obtener más información sobre el desarrollo de los Institutos de Servicios Sociales, véase el capítulo 31 de este libro.

^9. Lyman, In Retrospect, pág. 83; Derr, Cannon y Beecher, Women of Covenant, pág. 231.

^10. The Promotion of the Welfare and Hygiene of Maternity and Infancy (Washington DC: United States Government Printing Office, 1931), págs. 134, 138; Loretta L. Hefner, “The National Women’s Relief Society and the U.S. Sheppard-Towner Act”, Utah Historical Quarterly, tomo L, nro. 3 (verano de 1982), págs. 263–264.

^11. Relief Society General Board Minutes, tomo XV, 1926–1927, 3 de abril de 1926, págs. 21, 29.

^12. Para un análisis contemporáneo del Plan de Salvación y la vida preterrenal, véase el popular tratado de James E. Talmage sobre teología mormona, The Vitality of Mormonism: Brief Essays on Distinctive Doctrines of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (Boston: Gorham Press, 1919), págs. 48–51, 256, 236–238.

^13. La urbanización, la industrialización y la desilusión de la Primera Guerra Mundial llevaron a los estadounidenses a cuestionarse el ideal victoriano de orden y racionalidad que previamente les había proporcionado consuelo. Para un análisis de las nuevas formas en que los estadounidenses veían el mundo en aquella época, véase Lynn Dumenil, The Modern Temper: American Culture and Society in the 1920s (New York: Hill and Wang, 1995), págs. 145–200.

^14. Véase Santiago 2:18.

^15. Véanse Romanos 1:16; y 1 Pedro 1:5.

^16. Véase Génesis 25:29–34.

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El sentido de responsabilidad del oficio

Lalene H. Hart

Conferencia General de la Sociedad de Socorro

Edificio del Obispo, Salt Lake City, Utah

4 de abril de 1933

La educación formal, la enseñanza y la experiencia de la vida hicieron de Lalene Hendricks Hart (1885–1972) una experta en el campo de la economía familiar. Primero estudió economía doméstica en el Colegio Universitario Brigham Young en Logan, Utah, y posteriormente en Simmons College en Boston, Massachusetts. Tras finalizar su período de formación, enseñó en Night School en Nephi, Utah, en la Academia Cassia Stake en Oakley, Idaho, y en el Colegio Universitario Brigham Young, donde llegó a ser directora del Departamento de Economía Doméstica. En 1915 contrajo matrimonio con Charles H. Hart, un viudo que tenía diez hijos[1]. A partir de 1923 escribió para la Relief Society Magazine numerosos artículos llenos de trucos para el hogar bajo el título “Of Interest to Women [De interés para las mujeres]”[2].

La hermana Hart trabajó en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro bajo el liderazgo de dos presidentas: Clarissa S. Williams, de 1921 a 1928, y Louise Y. Robison, de 1928 a 1939[3]. Ella conservó su cargo en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro cuando acompañó a Charles a Toronto, donde fue presidente de la Misión Canadiense desde 1927 hasta 1930[4]. Mientras presidía la Sociedad de Socorro en Canadá, ella viajaba por toda la misión para asistir a conferencias con las hermanas, dar discursos y hacer proselitismo[5]. Asumió esa misión como una extensión de su servicio en la Mesa Directiva. En una conferencia de la Sociedad de Socorro en la víspera de su partida en 1927, dijo: “Aunque por un tiempo no tendré permiso para reunirme con ustedes en las reuniones de la Mesa Directiva ni en conferencia, ojalá pueda sentir su espíritu al desempeñar las funciones de madre de los jóvenes y las jovencitas que tendrán el privilegio de ir a la Misión Canadiense… Les aseguro con todo mi corazón que, en lo que a mí respecta realizar mi deber, trataré de guiar y proteger a los jóvenes y las jovencitas que estén bajo mi dirección”[6].

Como presidenta del comité de servicio social durante los primeros años de la década de 1930, la hermana Hart dio un informe sobre los nuevos Institutos de Servicio Social de la Sociedad de Socorro, que preparaban a las mujeres para ejercer como trabajadoras sociales en sus propias comunidades[7]. La Gran Depresión estaba en su máximo apogeo, y a Utah no lo estaba yendo bien. Para 1930, solamente un tercio de la población adulta del estado tenía empleo, el peor registro de todos los estados con excepción de Misisipi. Los Institutos de Servicio Social capacitaban a las líderes de la Sociedad de Socorro de estaca y de barrio en las técnicas modernas del trabajo social, y tenían una duración de entre varios días hasta seis semanas[8]. Las sociedades de socorro designaban por lo menos una asistente por estaca, y alguna a nivel de barrio donde era necesario. Esta capacitación ayudaba a la Sociedad de Socorro a cooperar con las agencias gubernamentales, y se ocupaba de las abrumadoras necesidades de los miembros de sus respectivas comunidades.

Los esfuerzos de la Sociedad de Socorro por cultivar un sentimiento de responsabilidad social también incluían lecciones mensuales dedicadas al servicio social, las cuales se publicaban en Relief Society Magazine. Los programas de bienestar social de la Sociedad de Socorro incluían la ubicación de niños, la Agencia de Empleo para mujeres y jovencitas, excursiones de verano para niños con malnutrición, y un almacén de prendas de vestir y otras provisiones[9]. La hermana Hart pronunció el siguiente discurso sobre lo que significaba ser líder de la Sociedad de Socorro en una reunión de la conferencia general de la Sociedad de Socorro para oficiales en el Edificio del Obispo en 1933[10].

LA VIDA DE CADA UNA de nosotras la determina en gran medida una responsabilidad triple: el deber para con nosotras mismas, el deber para con nuestros semejantes y el deber para con nuestro Dios. Las leyes de la ética establecen ciertas normas que controlan las relaciones y el comportamiento humano.

Las hermanas que forman parte de una organización de la Sociedad de Socorro se hallan en una escuela de capacitación en ética muy superior a cualquier otra clase o cualquier otro club. Además de adquirir conocimiento mediante lecciones esbozadas, ellas aprenden otras lecciones sobre el valor, la tolerancia, la bondad y la dedicación. Esta escuela trata también de generar en sus miembros un sentimiento de responsabilidad social, de estimular el interés en el bienestar de sus vecinos, y desarrollar el interés en las personas de toda clase y toda raza.

Cada mujer que entra como oficial[11] al servicio de esta organización lo hace con cierto grado de ambición y con la determinación de adquirir nuevas ideas y experiencias que le darán una visión más amplia de la vida, elevarán sus propios modelos de ideales y los de otras personas, y presta un servicio eficaz a aquellos con quienes tiene contacto. La preparación para una vida mejor y más plena nunca antes ha sido tan intensa. Las mujeres están interesadas en más cosas y en más personas que antes. Están deseosas por saber más en cuanto a la naturaleza humana, a su propia personalidad y a su desarrollo.

Aquellas a quienes se les ha dado la responsabilidad de dirigir esta preparación[12] deben elevarse al nivel de sus posibilidades y ofrecer oportunidades y experiencias a sus respectivos grupos, lo cual hará posible que descubran una vida más libre de las cosas que desalientan, preocupan y enojan, y más llena de las cosas que satisfacen, estimulan e inspiran. Nosotras no hemos solicitado esta responsabilidad, pero se nos ha otorgado como un honor. No obstante, cualquier oficio deja de ser un honor a menos que ese oficio se honre. Ben Jonson dice: “Los grandes honores son grandes cargas, pero para quien los recibe con codicia la carga es doble. En toda dignidad, sus afanes deben ser aún el doble que sus gozos”[13].

Ser merecedora de presidir con dignidad y aplomo una sociedad bien organizada es el máximo logro de una oficial; alcanzarlo requiere una labor larga y ardua.

La misión de las oficiales es crear y desarrollar en la vida de nuestras miembros el espíritu del Evangelio, y llevar su mensaje a todas las personas a fin de alentar a quienes están afligidos o descorazonados.

Al acercarnos al final de la temporada en nuestro plan de trabajo, bien podríamos preguntarnos: El trabajo de este año, ¿ha sido un éxito o un fracaso en lo que a mí concierne individualmente? ¿Qué es el éxito y cómo se ha de medir? No por la duración de los días ni por la acumulación de conocimiento o influencia, sino por la adaptación continua e implacable de nuestros poderes y capacidades a las oportunidades y necesidades de nuestro entorno.

Puede que ese resultado quede muy lejos del listón que nos hemos puesto, o hasta puede que lo supere, pero nada puede sobrepasar en majestuosidad de propósito al deseo de hacer el uso más eficaz de nuestros talentos al servicio de los demás.

Esa oficial de la Sociedad de Socorro que ha vivido bien, ha amado mucho, ha dado con generosidad, ha servido de buena gana y ha aumentado en gracia mediante su responsabilidad, ha alcanzado el éxito. Ha fallado si ha ignorado la verdad, si ha desechado sus ideales más elevados y ha desdeñado las normas de su propia organización y de la Iglesia.

Reparemos seriamente en la responsabilidad que yace sobre nosotras a fin de levantarnos y brillar, y de mostrar a un mundo dubitativo, expectante y escéptico que hay un Dios en los cielos, que Jesucristo vive y que le importa el bienestar de Sus hijos.

Lalene H. Hart, “Sensing Responsibility of Office”, 4 de abril de 1933, en “Officers’ Meeting”, Relief Society Magazine, tomo XX, nro. 5 (mayo de 1933), págs. 271–272.

_________________________

^1. “Mrs. Lalene H. Hart”, Relief Society Magazine, tomo VIII, nro. 7 (julio de 1921), pág. 394. El Colegio Universitario Brigham Young y la Academia Cassia Stake eran escuelas de la Iglesia. La Mesa Directiva de Educación de la Iglesia decidió cerrar la Academia Cassia Stake en 1925, y el Colegio Universitario Brigham Young se cerró en mayo de 1926. (Arnold Kent Garr, “Brigham Young College”, in Encyclopedia of Mormonism, edición de Daniel H. Ludlow, 5 tomos [New York: Macmillan, 1992], tomo I, pág. 219; William E. Berrett, A Miracle in Weekday Religious Education [Salt Lake City: Salt Lake Printing Center, 1988], págs. 36–37; “Cassia Stake Academy to Have New Building”, Deseret News, 23 de mayo de 1908).

^2. Véase, por ejemplo, “Of Interest to Women”, Relief Society Magazine, tomo X, nro. 1 (enero de 1923), pág. 35.

^3. “Lalene H. Hart”, obituario, Deseret News, 28 de julio de 1972; Elaine Justesen, Treasures in Heaven: A Biography of Charles Henry Hart, 1866–1934 (Salt Lake City: Charles Henry Hart Family Organization, 1999), págs. 38–39.

^4. Justesen, Treasures in Heaven, págs. 77, 83.

^5. Justesen, Treasures in Heaven, pág. 80. Durante esta época, las mujeres casadas con presidentes de misión servían como “presidentas de la Sociedad de Socorro de misión”. En esta función, organizaban conferencias de la Sociedad de Socorro y visitaban las unidades de la organización, supervisaban la labor de llevar registros, coordinaban la actividad de la Sociedad de Socorro con la obra misional, comunicaban y establecían las normas de la Sociedad de Socorro y enviaban informes a las Oficinas Generales de la Iglesia. La costumbre de asignar presidentas de Sociedad de Socorro de misión comenzó en 1916 y duró hasta 1964, cuando el título del cargo pasó a ser “Supervisora de la Sociedad de Socorro de misión”. Las supervisoras de Sociedad de Socorro de misión fueron asignadas por lo menos hasta 1973. (Amy Brown Lyman, “General Conference of the Relief Society”, Relief Society Magazine, tomo III, nro. 12 [diciembre de 1916], pág. 663; “Mrs. Lalene H. Hart”, Relief Society Magazine, tomo XVIII, nro. 6 [junio de 1931], págs. 335–338; Relief Society Annual General Conference Program, 1963, pág. 18; 1964, pág. 16; 1973, pág. 21, Relief Society Conference and Convention Programs, 1916–1975, Biblioteca de Historia de la Iglesia [CHL, por sus siglas en inglés]).

^6. “Mrs. Lalene H. Hart”, Relief Society Magazine, tomo XIV, nro. 6 (junio de 1927), pág. 312.

^7. Lalene H. Hart, “The Social Service Institute”, Relief Society Magazine, tomo XIX, nro. 1 (enero de 1932), págs. 33–36; Relief Society General Board Minutes, tomo XIX, 1932–1933, 7 de diciembre de 1932, pág. 72, CHL.

^8. David Hall, “Anxiously Engaged: Amy Brown Lyman and Relief Society Charity Work, 1917–45”, Dialogue: A Journal of Mormon Thought, tomo XXVII, nro. 2 (verano de 1994), págs. 82, 85.

^9. Handbook of the Relief Society of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (Salt Lake City: General Board of the Relief Society, 1931), págs. 55, 178–180; Mayola R. Miltenberger, Fifty Years of Relief Society Social Services (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1987); Jill Mulvay Derr, “A History of Social Services in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1916–1984” (Salt Lake City: LDS Social Services, 1988), págs. 38–62.

^10. Relief Society Annual General Conference Program, 1933, Relief Society Conference and Convention Programs.

^11. El término oficial hacía referencia a las hermanas de la Sociedad de Socorro que ocupaban puestos de liderazgo. Las estacas y los barrios tenían oficiales ejecutivas (presidenta, primera y segunda consejera, y secretaria-tesorera), y otras oficiales, como directora de coro, maestra, organista y representante de revistas. (Handbook of the Relief Society of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints [Salt Lake City: General Board of the Relief Society, 1931], págs. 134, 141).

^12. La reunión en la que la hermana Hart pronunció este discurso era específicamente para oficiales de la Sociedad de Socorro, no para los miembros en general. En 1933, las reuniones para oficiales tenían lugar dos veces al año, y se llevaban a cabo en la víspera de las dos sesiones generales de la conferencia general de la Sociedad de Socorro. (“Officers’ Meeting”, Relief Society Magazine, tomo IV, nro. 6 [junio de 1917], págs. 323–324).

^13. Ben Jonson, Catiline, acto III, escena I, ll. págs. 1–4.

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La crisis religiosa de hoy en día

Elsie Talmage Brandley

Conferencia de junio de la Asociación de Mejoramiento Mutuo

Salón de Asambleas, Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

9 de junio de 1934

Elsie Talmage Brandley. Alrededor del año 1930. La hermana Brandley, jefa de cierre de la revista Young Woman’s Journal, fue una popular oradora y escritora, miembro de la Mesa Directiva General de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Damas Jóvenes, en la que prestó servicio desde 1924 hasta su prematura muerte en 1935. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

Elsie Talmage Brandley (1896–1935) tenía una gran facilidad de expresión, cultivada por herencia. Su madre, May Booth Talmage, crio a siete hijos, prestó servicio en la Mesa Directiva General de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Damas Jóvenes (YLMIA, por sus siglas en inglés) durante treinta y ocho años, fue editora del Young Woman’s Journal durante diecinueve meses, y una líder del movimiento sufragista en Utah[1]. James E. Talmage, su padre, era geólogo, decano de la universidad, prolífico autor de libros sobre teología y miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles[2]. Cuando era niña, la hermana Brandley entró de noche a hurtadillas en el estudio de su padre y volcó un bote de tinta que se derramó sobre su camisón. Cuando su madre la vio, le preguntó: “¿No crees que te mereces un azote?”, a lo que Elsie respondió: “Preferiría un abrazo”[3].

La relación de la hermana Brandley con la tinta resultaría duradera. Cuando estudiaba en la Universidad Brigham Young fue vicepresidenta del consejo de estudiantes y editora adjunta de White and Blue, un periódico estudiantil[4]. En 1923, seis años después de su graduación y su matrimonio con Harold Brandley, se convirtió en editora adjunta del Young Woman’s Journal[5]. Madre de siete hijas, zurcía medias entre párrafo y párrafo cuando escribía o leía las pruebas para la revista[6]. Era editora general en 1929, cuando la revista se fusionó con Improvement Era, una publicación periódica dirigida a lectores tanto varones como mujeres. Con el fin del Young Woman’s Journal, la hermana Brandley se convirtió inmediatamente en editora adjunta del Improvement Era, y prestó servicio en ese cargo hasta su muerte en 1935[7].

El servicio de la hermana Brandley en la Mesa Directiva General de la YLMIA abarcó once años, durante las presidencias de Mattie Horne Tingey y Ruth May Fox[8]. Se unió a la Mesa Directiva en 1924 y, además de trabajar en las revistas, ayudaba a escribir manuales, obras de teatro, canciones, programas y otros materiales[9]. También era una popular oradora[10]. E. E. Ericksen, con quien colaboró en comités de la Asociación de Mejoramiento Mutuo (MIA, por sus siglas en inglés), dijo que su idea de salvar almas era mejorar todas las habilidades que estas poseían: culturales, morales y espirituales. “Para ella, la personalidad humana era sagrada, y su desarrollo era el gran objetivo espiritual”, dijo[11]. También abogaba por que los jóvenes preguntaran y encontraran las respuestas a sus propias preguntas. “Ustedes son aquellos cuya responsabilidad es asegurar la fe y la inquebrantable confianza en el Evangelio, que es su herencia”, escribió[12].

Muchas personas sentían que, en la década de 1930, el mundo atravesaba una crisis moral, política y económica, en parte por el desencanto luego de la Primera Guerra Mundial y la Gran Depresión. En particular se consideraba que los jóvenes estaban en crisis. Con el comienzo de la Gran Depresión, la tasa de abandono escolar aumentó sustancialmente, el desempleo juvenil ascendió de manera brusca y, para 1932, doscientos mil jóvenes habían abandonado la desesperada situación de su hogar para deambular por el país[13]. Los líderes de los jóvenes Santos de los Últimos Días hablaban de esa crisis religiosa y moral en sus reuniones de la Mesa Directiva General. Por ejemplo, unas semanas antes de esta conferencia, la presidenta Ruth May Fox exhortó a los miembros de la Mesa Directiva a orar constantemente: “Vivimos tiempos críticos, y todo aquello que pueda estar en conmoción, lo estará”[14]. Las personas que hablaron en esta conferencia eran optimistas en cuanto al modo en que la Iglesia fortalecía a los miembros para resistir tales desafíos[15].

En la década de 1930, la YLMIA y la Asociación de Mejoramiento Mutuo de los Hombres Jóvenes (YMMIA, por sus siglas en inglés) trabajaron estrechamente mediante conferencias conjuntas, reuniones, comités y programas coordinados (incluso concursos y bailes)[16]. Ambas organizaciones se hallaban en un momento de transición desde un enfoque en la recreación y la educación en el servicio social de los jóvenes hacia un mayor énfasis en Jesucristo y en las enseñanzas del Evangelio[17]. En 1934, la YLMIA también adoptó un nuevo nombre, pasando a ser la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes (YWMIA, por sus siglas en inglés) ya que se consideraba que mujeres era una descripción más digna que damas[18]. La hermana Brandley pronunció el siguiente discurso en el Salón de Asambleas de la Manzana del Templo después de que la MIA llevase a cabo el estudio “Actitudes de la juventud”, en el que dos grupos de hombres y mujeres jóvenes hicieron presentaciones ante los miembros de la Mesa Directiva de la MIA en cuanto a sus desafíos[19]. Cuatro miembros de la Mesa Directiva —la hermana Brandley, Joseph Fielding Smith, Oscar A. Kirkham y Melvin J. Ballard— respondieron a los asuntos planteados por aquellos jóvenes en la primera sesión general de la conferencia de junio de la MIA[20]. La sesión fue enormemente popular, y la revista Improvement Era publicó los discursos[21]. Los discursos de la hermana Brandley y del élder Ballard también se reimprimieron en el Millennial Star[22].

ESTA ES UNA REUNIÓN de los líderes de la juventud —de los jóvenes Santos de los Últimos Días—, y en presencia de ustedes, que tan generosamente dan de sí mismos, rindo sincero tributo[23]. Suyo es el don del que el poeta debía hablar cuando dijo: “Quien con su limosna da de su propio ser, alimenta a tres: a sí mismo, a su prójimo hambriento y a mí”[24].

Me siento feliz y agradecida por estar viva en esta época y formar parte de mi propia generación —la generación intermedia de las tres que actualmente trabajan en la Asociación de Mejoramiento Mutuo— porque contamos con una mayor y más experimentada para guiarnos con su sabiduría, y con una más joven que nos llena de entusiasmo y energía[25]. Tenemos a ambas para ayudarnos a hallar guía a fin de pasar de nuestros propios problemas individuales hacia los casi aterradores problemas de un nuevo día. Negar el hecho de que estamos ante un nuevo día es cerrar los ojos al mundo que nos rodea; demostramos estar ciegos y sordos a horizontes y sonidos tan importantes que una mente inteligente no solo debe aceptarlos, sino integrarlos en el patrón cambiante y colorido que es la vida que tenemos por delante. Con el paso de cada generación se acentúa el cambio, unos problemas dan lugar a otros, las respuestas cambian con los tiempos. En vista del asombroso progreso y el drástico cambio del pasado siglo, es fácil ver algunas de las razones por las que los problemas ahora son más graves y menos fáciles de resolver mediante los viejos métodos de la disciplina y las declaraciones.

En La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, el cambio ha ido al compás de lo acontecido fuera de la misma, y así ha de ser, porque el mormonismo se basa en un cimiento de revelación moderna, y por eso tiene más derecho a cambiar, bajo una dirección autorizada, que muchas otras organizaciones que existen[26]. Los cambios se han producido, y continuarán haciéndolo, en las tradiciones, las prácticas y los métodos. En la primera sección de Doctrina y Convenios se nos dice que el Señor habló a Sus siervos conforme al idioma de ellos para que alcanzasen entendimiento[27]. ¿Es acaso irreverente o sacrílego concluir que, con un mayor entendimiento, el lenguaje podría tornarse cada vez más explícito y profundo?

De algunas cosas estamos seguros; nos aferramos a ciertos principios arraigados. Como Santos de los Últimos Días aceptamos la divinidad de Jesús de Nazaret; creemos sin reservas en el Evangelio restaurado tal como se ha dado por medio del profeta José Smith; consideramos que las Autoridades Generales de la Iglesia han sido divinamente comisionadas para hablar en el nombre de Dios y dar testimonio de la divinidad de Cristo; aceptamos los libros canónicos de la Iglesia como la palabra autorizada dada para la guía espiritual del hombre sobre la tierra.

Un equipo de geólogos, al atravesar un yacimiento de pizarra suelta en una pronunciada pendiente, se dio cuenta de que la pizarra se resbalaba. La mayor parte del grupo llegó al otro lado de la colina a salvo pero uno de ellos, que cerraba la comitiva, vio que la resbaladiza roca lo arrastraba en su glacial garra hacia un declive que podría significar la muerte. Al mirar hacia el frente advirtió en su trayectoria el tronco de un viejo árbol, y reconoció una oportunidad de ponerse a salvo. Estirándose hacia el tocón, agarrándolo y aferrándose a él con todas sus fuerzas, pudo sujetarse mientras pasaba todo el yacimiento de pizarra suelta. Su conocimiento de la estabilidad de un árbol que permanece firmemente arraigado a pesar de la movediza superficie de roca le dio seguridad; pudo hacer frente al aparente desastre aferrándose a aquello que está arraigado de ese modo . A las raíces fundamentales de las creencias de la Iglesia nos aferramos; a ellas anclamos nuestra fe; en ellas creemos. Las diferencias que pueden surgir entre grupos y personas no se apoyan en esas raíces. Fuera de esto, que es básico, las opiniones pueden diferir. Como líderes, examinemos las posibles evidencias de divergencia y las razones de las mismas, si las hay, y tratemos de vislumbrar una posible solución.

Consideren de nuevo las muchas nuevas formas de vida que se presentan hoy en día para su comprensión e incorporación en un nuevo sistema: en política, economía, tecnología, ciencia, educación, bienestar social, recreación y muchos otros ámbitos[28]. Cualquier malentendido ocasional entre los jóvenes y las personas de edad madura podría ser principalmente de orientación: de encontrar órbitas en el nuevo sistema. Las personas de edad madura se relacionan mucho con la juventud a la hora de hacer frente a la mayoría de los cambios en los campos de la invención, de los descubrimientos, de los avances científicos, de recreación y capacitación vocacional, y de muchas nuevas aplicaciones de la verdad religiosa aceptada. Si se encuentran ante una puerta por la que los jóvenes exigen su derecho a pasar y las personas maduras vacilan, ¿no es, quizás, porque la juventud siempre fue curiosa, osada e inquisitiva, mientras que las personas mayores, habiendo corrido sus propios riesgos, ansían seguridad?

Los padres y los líderes proporcionan y administran formación, y la formación enseña a los jóvenes a explorar, a experimentar, a probar nuevas formas y a encontrar nuevos caminos. ¿Es coherente renegar de lo que se encuentran en esos periplos educativos? ¿Nos esforzamos por descubrir cuán rezagados podríamos estar nosotros, líderes y padres, respecto a los jóvenes, en lugar de tratar de sopesar cuán lejos se han apartado ellos de nosotros?

En el contexto religioso que nos ocupa hoy, el mundo considera inadecuadas las condiciones del pasado. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no tiene más dificultades para hacer ajustes religiosos que otros, y quizás tenga muchas menos, pero ya no es posible que la Iglesia se mantenga al margen del mundo. En sus lecturas, sus estudios, sus observaciones y sus contactos, los jóvenes hacen descubrimientos que a ellos les parecen nuevos. Cuando esos descubrimientos parecen amenazar las tradiciones religiosas de sus mayores, honradas a lo largo del tiempo, es inevitable que surja la preocupación.

La situación no es nueva en esta época ni en esta Iglesia; las personas siempre han valorado profundamente sus creencias y sus prácticas religiosas, mayores y menores, y se han sentido ofendidas por las innovaciones que las han puesto en peligro. Hace cinco siglos, a Colón se le rehusó la ayuda en su intento de demostrar que la tierra era redonda porque la Biblia había hablado de los cuatro confines de la tierra, y una esfera no podía tener cuatro confines[29]. Hace cinco años, una mujer insistía en que su hija renunciara a la anestesia en su parto basándose en que la Biblia decía que la mujer había de dar a luz a sus hijos con dolor y sufrimiento[30].

Nosotros no debemos, ni ahora ni en los últimos días, y especialmente en la Iglesia de Jesucristo, apelar a la palabra de Dios para provocar un malentendido innecesario. En palabras de un difunto miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles:

“No tergiversemos las Escrituras en un esfuerzo por justificar lo que no podemos explicar. Los primeros capítulos de Génesis y los pasajes de las Escrituras que se relacionan con ellos nunca pretendieron ser un libro de texto sobre geología, arqueología, ciencias de la tierra o ciencias del hombre; las sagradas Escrituras perdurarán, mientras las concepciones de los hombres cambian con los nuevos descubrimientos. No mostramos reverencia por las Escrituras cuando las usamos incorrectamente mediante una interpretación imperfecta”[31].

En mi opinión, conocer las verdades fundamentales del Evangelio es dejar a la persona libre para ir a lo largo y ancho, anclada en ese conocimiento, en busca de todo lo demás que la tierra, los mares y los cielos tienen para enseñar. En lugar de hacer de las verdades religiosas un tema de discordia y una fuente de divergencia, ¿no deberíamos, como líderes e individualmente, tratar de hacer de ellas un medio para extraer orden y armonía de la aparente confusión?

Una de las influencias que trae consigo el nuevo día, una influencia de importancia vital, es la de la lectura; pero uno de los yacimientos de pizarra de la actualidad es la lectura sin sentido crítico. El estudio de la página impresa debe ser analítico; si no, no tendrá sentido o será demasiado poderoso, y ambas condiciones son peligrosas. Cito al azar una o dos líneas de diversas fuentes para recordarles lo que los jóvenes leen día tras día, semana tras semana, y pregunto: Antes de que nuestras propias ideas estuvieran claramente definidas y consolidadas, ¿podríamos haber vivido a base de una dieta de lectura como esta y haber sido inmunes a su influencia? ¿No debemos reconocer que las fuerzas que rodean a los jóvenes hoy en día son más potentes a la hora de alentarlos a hacerse preguntas que las fuerzas del pasado?

Cuando describe la Feria de Chicago[32], Robert Morse Lovett dice en Current History de enero de 1934:

Eran muchas las evidencias de los logros de la ciencia —el teléfono, la radio, la televisión, el avión— pero, ¿dónde estaba la evidencia de un género humano con una vida más plena o la promesa de ella? La decepción era especialmente profunda cuando las personas iban a los salones de Ciencia Social y Religión. Las exposiciones en las dos últimas sugerían una inquietante duda en cuanto al significado, la realidad y el futuro de progreso hacia una vida más plena. Por toda la feria se escuchaban comentarios en cada rincón sobre las nuevas mejoras que habían mecanizado la vida pero que no habían logrado enriquecer los valores de vida[33].

En Christian Century del 24 de enero de 1934, Albert Edward Bailey presenta un diálogo imaginario entre el arquitecto de una nueva iglesia y un soñador con ideas de cómo debería ser esa iglesia. El soñador dice:

“Intenta encontrar en la estructura lugares para la meditación; yo los veo como senderos hacia Dios. Toma, por ejemplo, los senderos del servicio… con estatuillas que ilustran la parábola del Buen Samaritano; frescos en las paredes que muestran a Lincoln emancipando a los esclavos; la primera vez que se aplicó la anestesia; Howard y la reforma penitenciaria; una biblioteca Carnegie; Jane Addams y Hull House…”. El arquitecto responde: “Este sueño tuyo significa desechar muchas de las ideas y las costumbres de antaño; dudo que alguna vez logres que la Iglesia en su conjunto lo acepte”, a lo que el soñador contesta: “Bueno, ¿no nos hallamos en medio de una revolución social de primera magnitud? ¿Por qué no habría la Iglesia de llevar a cabo una pequeña revolución… si esta fuera a… acercar un poco más el reino de Dios?”[34].

En “The Will to Doubt”, Glenn Frank dice:

La voluntad de creer nos ha dado a nuestros grandes santos; la voluntad de dudar nos ha dado a nuestros grandes científicos. La meta del hombre inteligente es desarrollar un carácter en el que la voluntad de creer del santo y la voluntad de dudar del científico se encuentren y se combinen. Por separado, ninguno de los dos hace entero al hombre. Una fe meramente ciega produce un santo blando; una duda solamente ciega produce un científico duro. La humanidad debe mucho al santo y mucho al científico, pero a la humanidad le iría mal si el mundo estuviese poblado solamente por santos con una fe ciega, o por científicos con una duda ciega. La ciencia moderna es discreta. Aplaza el juicio cuando no sabe. En todos los demás ámbitos —la religión, la política, etc.— debemos aprender a hacer lo mismo. Hemos de obrar a la luz de lo mejor que sabemos en un momento dado, pero debemos estar dispuestos a que nuestras creencias estén abiertas al cambio a la luz de nuevos hechos. Así podemos combinar al santo y al científico[35].

Con pensadores como estos, instando a los jóvenes a hacerse preguntas, ¿por qué no habrían de hacerlo? El liderazgo maduro no se puede permitir quedarse a un lado, mantenerse distante esperando en la puerta a que los jóvenes regresen de explorar por sí mismos. Nosotros, los líderes de la Asociación de Mejoramiento Mutuo, debemos ir con ellos y aprender lo que ellos aprenden, y ver lo que ellos ven. Un joven de prominencia en la Asociación de Mejoramiento Mutuo, al hacer a su padre una pregunta recibió la siguiente respuesta: “No quiero que vuelvas a hablar nunca de esas cosas en mi presencia”. Ese hombre renunció a pasar con su hijo por la puerta de la indagación, y perdió su poder para liderar al joven. ¡Los líderes de la Asociación de Mejoramiento Mutuo no deben perder sus contactos por una actitud como esa! Los jóvenes deben preguntar a fin de encontrar respuestas; los jóvenes deben analizar y armonizar. Su gran deseo de hacerlo es una muestra de su interés; la pasividad indiferente sería la muerte, pero esa intensidad es vida. Los jóvenes deben convertirse personalmente; solo con la fuerza de una juventud convertida puede esta Iglesia alcanzar su elevado y glorioso destino[36].

Por otro lado, los jóvenes deben admitir que hay muchas cosas que aceptamos sin criticar ni dudar: comemos fruta sin saber de botánica; admiramos las estrellas en nuestra ignorancia de la astronomía; enviamos telegramas sin conocimiento del código morse; el amor, la amistad, el hogar, los libros y la naturaleza llegan a ser preciados y de gran valor sin apenas esfuerzo por explicar las razones técnicas. No animemos a los jóvenes a segregar la religión como el único aspecto de la vida sobre el cual concentrar la indagación dubitativa: ayudémosles a entender que ellos aceptan algunas cosas sin mayor prueba que el hecho de que proporcionan gozo, esperanza, fe y valor; ¿no pueden aceptar la religión, hasta cierto punto, con la misma compostura?

Citando otra vez The Earth and Man, permítannos darnos cuenta que:

es natural que la mente joven e inmadura piense que lo que es nuevo para ella debe necesariamente de ser nueva para el mundo. Alumnos relativamente inexpertos están descubriendo de vez en cuando aparentes discrepancias entre la fe de sus padres y el desarrollo del pensamiento moderno, y ellos tienen la tendencia a magnificarlas y exagerarlas cuando, de hecho, sus bisabuelos encontraron las mismas supuestas dificultades y aun así sobrevivieron. No crean a aquellos que afirman que el evangelio de Jesucristo se opone en modo alguno al progreso o que no es compatible con los avances[37].

Líderes de los jóvenes de la Asociación de Mejoramiento Mutuo, ¿qué podemos hacer? Es cierto que no podemos desestimar los problemas individuales de los jóvenes y las jovencitas simplemente porque sus bisabuelos tuvieron problemas similares; pero debemos tratar a cada joven que tiene preguntas como trataríamos a un investigador, y darle a cada uno la misma consideración con espíritu de oración. Puede que los caminos de los jóvenes no sean nuestros caminos; quizás su forma de hablar a nosotros nos parezca directa, extraña e irreverente; pero tal vez, para ellos, nosotros seamos extraños también. Deberíamos tratar a jóvenes y mayores como viajeros con destino a un puerto oriental. Los jóvenes viajan hacia el este, hacia el sol naciente; las personas de edad puede que vayan hacia el oeste, hacia las sombras del atardecer. Sin embargo, en su destino común se encontrarán, y se darán cuenta de que ambos siguieron recto el curso de su viaje; pero siempre habrá entre ambos la diferencia de su experiencia en el camino[38]. ¿No ha sido el poder acumulativo del mormonismo suficiente en un siglo como para crear un cemento que una todas las verdades y los deseos de verdad en un conjunto, una búsqueda unida en la que todos los miembros, sin importar su edad, puedan caminar juntos? ¿Existe un lugar, un lugar legítimo y reverente, donde indagar durante la edificación del testimonio? Nosotros respondemos, y debemos responder: sí; y decimos que la base de la duda y la indagación ha sido la genialidad de la Iglesia, el poder a través del cual los miembros se han abierto paso en ella.

Cuando le preguntaron a James E. Talmage cómo había adquirido él su testimonio, respondió: “Aunque parezca que nací con un testimonio, aun en los primeros años de mi adolescencia fui conducido a preguntarme si ese testimonio realmente era mío o lo había obtenido de mis padres. Comencé a investigar las afirmaciones de la Iglesia, buscando algo rebatible en ellas que me demostrara su falta de solidez. Después de meses de indagación… me convencí de su veracidad de una vez por todas, y este conocimiento es una parte tan plenamente integral de mí que, sin él, no sería yo mismo”[39].

Otra conversión se describe como sigue:

Al principio tenía prejuicios en cuanto a las doctrinas pero, al continuar el élder con su prédica… esta produjo en la mente de Daniel Spencer un efecto extraordinario. Durante dos semanas cerró su establecimiento y se negó a hacer negocios con nadie; se encerró para estudiar y allí, a solas con su Dios, puso en la balanza de su mente clara y su concienzudo corazón el mensaje que había encontrado… Un día… exclamó estallando en un mar de lágrimas: “Es la verdad, y si soy honesto la debo aceptar, pero me costará todo lo que tengo sobre la tierra”. Se dio cuenta de que, a los ojos de sus amigos y vecinos, debía caer del pedestal social en el que se encontraba al de las personas despreciadas, pero bajó como un hombre[40].

Estas experiencias, que han sido las de muchas personas que han nacido en la Iglesia y fuera de ella, explican la maravilla que es el poder del Evangelio. Con un cuerpo de miembros constituido en gran parte por quienes se han unido a la Iglesia después de una minuciosa investigación, que se han cuestionado las creencias de sus padres, no podemos decir de manera coherente que los jóvenes no tienen derecho a cuestionar la religión como cualquier otra preocupación del ser humano y evaluarla en términos de valor individual.

Ojalá pudiera recibir inspiración para sugerirles a ustedes, líderes, medios poderosos para llegar a todos los jóvenes de la Iglesia y retenerlos. Me despediré con lo que espero que sea un pensamiento útil, y es este:

Escuchen lo que ellos tienen que decir; abran el corazón y la mente a sus problemas. Nunca les pidan silencio, sino inspírenlos a expresar en alta voz las preguntas más íntimas de sus almas. Al escucharlos, olviden sus propias convicciones; recuérdenlas solamente cuando vayan a responder.

Una mujer ha dicho: “La veloz reorganización social de esta época ha hecho necesaria la flexibilidad, y solo aquellos que están alerta y son enérgicos, los que tienen curiosidad en cuanto a la vida, suficientemente flexibles para asimilar las nuevas formas de pensar y de vivir, pueden ajustarse a circunstancias diferentes y hacer frente al futuro sin temor”[41].

Tanto jóvenes como mayores pueden aceptar los arraigados principios del Evangelio, los fundamentos, y así lo hacen y lo harán. Como Iglesia, repito, aceptamos la divinidad de Cristo, la restauración por medio de José Smith y la autoridad de Dios que poseen aquellos que hoy en día han sido comisionados para hablar en Su nombre. Esta es el ancla a la que debemos sujetarnos, y así lo hacemos[42]. Anclados con seguridad de este modo podemos investigar toda nueva teoría, toda nueva creencia, todo nuevo pensamiento, y aceptar lo que es de valor para nosotros. Como líderes, ¿qué podemos hacer?, pregunto de nuevo; y de nuevo respondo: Escuchar a los jóvenes y aprender de ellos, hablar a los jóvenes y enseñarles. No pierdan ninguna oportunidad de prender con el fuego de sus creencias el detonador que encenderá en ellos la chispa del testimonio, esa fuerza eléctrica que producirá en ellos la energía para trabajar para la Iglesia, calor al abrigo del Evangelio, luz para iluminar su camino hacia el cumplimiento de esa concepción más elevada de inteligencia como la gloria de Dios. Que Dios nos conceda la recompensa de ver que la crisis de la religión de nuestros días se vuelve hacia las grandes y gloriosas posibilidades que están inseparablemente unidas en estos últimos días a nuestra grande y gloriosa Iglesia, ¡la Iglesia de Jesucristo![43].

Elsie Talmage Brandley, “The Religious Crisis of Today”, Improvement Era, tomo XXXVII, nro. 8 (agosto de 1934), págs. 467–468, 496–497; véase también Elsie Talmage Brandley, “The Religious Crisis of Today”, Latter-day Saints’ Millennial Star, tomo XCVI, nro. 36 (6 de septiembre de 1934), págs. 561–566.

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^1. Merry May Booth Talmage Papers, págs. 1–2, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); Andrew Jenson, Latter-day Saint Biographical Encyclopedia: A Compilation of Biographical Sketches of Prominent Men and Women in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 4 tomos (Salt Lake City: Andrew Jenson History Co., 1901–1936), tomo IV, pág. 267. James E. y May Booth Talmage tuvieron ocho hijos, pero uno de ellos murió durante su infancia. (John R. Talmage, The Talmage Story: Life of James E. Talmage—Educator, Scientist, Apostle [Salt Lake City: Bookcraft, 1972], pág. 241).

^2. Talmage, Talmage Story, págs. 124, 176, 181.

^3. Clarissa A. Beesley, “Elsie Talmage Brandley”, Improvement Era, tomo XXXVIII, nro. 9 (septiembre de 1935), pág. 558.

^4. White and Blue se publicó entre 1897 y 1923. (Beesley, “Elsie Talmage Brandley”, pág. 558).

^5. Jenson, LDS Biographical Encyclopedia, tomo IV, pág. 254.

^6. Con frecuencia hacía también de las tareas del hogar un juego para involucrar a sus hijas en ellas. (Beesley, “Elsie Talmage Brandley”, pág. 559).

^7. Jenson, LDS Biographical Encyclopedia, tomo IV, pág. 254; Harrison R. Merrill, “Elsie Talmage Brandley—Editor and Friend”, Improvement Era, tomo XXXVIII, nro. 9 (septiembre de 1935), pág. 560. La hermana Brandley murió a causa de una enfermedad repentina unas semanas antes de cumplir treinta y nueve años; su hija menor tenía cuatro años de edad. (Talmage, Talmage Story, pág. 241).

^8. Mattie Horne Tingey fue Presidenta General de la YLMIA desde 1905 hasta 1929. Ruth May Fox sirvió como Presidenta General de la YLMIA (posteriormente YWMIA) desde 1929 hasta 1937.

^9. Beesley, “Elsie Talmage Brandley”, pág. 559; Jenson, LDS Biographical Encyclopedia, tomo IV, pág. 254; Thomas C. Romney, “Representative Women of the Church: Elsie Talmage Brandley”, Instructor, tomo LXXXV, nro. 11 (noviembre de 1950), pág. 324.

^10. Jenson, LDS Biographical Encyclopedia, tomo IV, pág. 254.

^11. “Funeral Services in Honor of Elsie Talmage Brandley”, Capilla del Barrio Veinte, Salt Lake City, Utah, 5 de agosto de 1935, en posesión de la familia. E. E. Ericksen colaboró con la hermana Brandley durante su cargo en la Mesa Directiva General de la YMMIA. La hermana Brandley trabajó para el nuevo departamento de adultos mayores (para jóvenes adultos de 23 a 35 años), al que se llamó como presidente al hermano Ericksen el 8 de abril de 1931. (Scott Kenney, “The Mutual Improvement Associations: A Preliminary History, 1900–1950” [manuscrito inédito, enero de 1976], pág. 37, CHL; Romney, “Representative Women of the Church: Elsie Talmage Brandley”, pág. 324; E. E. Ericksen, Memories and Reflections: The Autobiography of E. E. Ericksen, edición de Scott G. Kenney [Salt Lake City: Signature Books, 1987], págs. 93–94).

^12. Elsie Talmage Brandley, “Peace on Earth”, Improvement Era, tomo XXXIII, nro. 2 (diciembre de 1929), pág. 102.

^13. Jon Savage, Teenage: The Prehistory of Youth Culture, 1875–1945 (New York: Penguin Books, 2007), págs. 277–280.

^14. Young Women General Board Minutes [Actas de la Mesa Directiva General de las Mujeres Jóvenes], tomo XIII, 1934–1937, 28 de marzo de 1934, pág. 26, CHL.

^15. Melvin J. Ballard, “Morality and the New Day”, Improvement Era, tomo XXXVII, nro. 9 (septiembre de 1934), pág. 515.

^16. Marba C. Josephson, History of the YWMIA (Salt Lake City: Young Women’s Mutual Improvement Association, 1955), págs. 174–199, 201–202.

^17. Kenney, “The Mutual Improvement Associations”, págs. 28–31.

^18. Young Women General Board Minutes [Actas de la Mesa Directiva General de las Mujeres Jóvenes], 28 de marzo de 1934, pág. 25, y cartas adjuntas del 24 de mayo de 1934 y el 29 de mayo de 1934.

^19. Improvement Era, edición especial de la conferencia de junio (junio de 1934), pág. 7; Young Women General Board Minutes [Actas de la Mesa Directiva General de las Mujeres Jóvenes], 24 de enero de 1934, pág. 10; 7 de febrero de 1934, págs. 13–14; 21 de febrero de 1934, pág. 17; 14 de marzo de 1934, pág. 19; 21 de marzo de 1934, pág. 21; Young Men’s Mutual Improvement Association General Board Minutes [Actas de la Mesa Directiva General de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de los Hombres Jóvenes], tomo XXVIII, 1933–1935, 21de febrero de 1934, págs. 106–111; 28 de febrero de 1934, págs. 111, 135–136; 7 de marzo de 1934, págs. 154–156, CHL; Elsie T. Brandley, diario, 24 de febrero, 16 de marzo de 1934, en posesión de la familia; véase Elsie Talmage, KWCF-N9P, Memorias. Accedido: 1º de febrero de 2016, familysearch.org.

^20. Young Women General Board Minutes [Actas de la Mesa Directiva General de las Mujeres Jóvenes], 2 de mayo de 1934, pág. 39; 9 de mayo de 1934, pág. 43. Véase Improvement Era, tomo XXXVII, nro. 8 (agosto de 1934), como sigue: Henry A. Smith, “Glimpses of June Conference”, pág. 454; Oscar A. Kirkham, “Latter-day Saint Youth and the New Day”, págs. 463–464, 497; Joseph F. Smith, “The Glorious Possibilities for Us of the Religious Crisis”, págs. 465–466, 495–496; y Elsie Talmage Brandley, “The Religious Crisis of Today”, págs. 467–468, 496–497; véase también Ballard, “Morality and the New Day”, págs. 515–516, 527.

^21. La hermana Brandley escribió: “Después de la reunión, al menos cincuenta personas (yo conté treinta y cuatro) me pararon para preguntar dónde podrían adquirir copias de los discursos… Más de ochenta y cinco personas, según el recuento real, vinieron o llamaron a la oficina para conseguir copias de los discursos del sábado por la mañana”. (Brandley, diario, 9 y 11 de junio de 1934; véase Talmage, Memorias).

^22. Elsie Talmage Brandley, “The Religious Crisis of Today”, Latter-day Saints’ Millennial Star, tomo XCVI, nro. 36 (6 de septiembre de 1934), págs. 561–566; Melvin J. Ballard, “Morality and the New Day”, Latter-day Saints’ Millennial Star, tomo XCVI, nro. 39 (27 de septiembre de 1934), págs. 609–612.

^23. La hermana Brandley escribió en un editorial: “Ser líder de la juventud es ser una especie de creador, porque la nueva visión, la nueva determinación, la nueva actividad, inspiración y ambición llegan a la vida en presencia del verdadero liderazgo”. (Elsie T. Brandley, “The Art of Leadership”, Improvement Era, tomo XXXIII, nro. 12 [octubre de 1930], pág. 790).

^24. Véase James Russell Lowell, The Vision of Sir Launfal (Cambridge, UK: John Bartlett, 1849), pág. 26.

^25. Las tres generaciones a las que la hermana Brandley hace referencia parecen ser los jóvenes, los participantes y líderes de entre veinte y cuarenta años, y los líderes mayores. En esta época, la YWMIA tenía los siguientes departamentos, separados por grupos de edades: Abejitas (12–14 años), Jóvenes Menores (15–16 años), Espigadoras (17–23 años) y Jóvenes Mayores (24–35 años). (“Report of the Committee on M.I.A. Survey”, en Young Women General Board Minutes [Actas de la Mesa Directiva General de las Mujeres Jóvenes], marzo de 1934, pág. 10).

^26. Joseph Fielding Smith, que llegó a ser miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles en 1910 y prestaría servicio como Presidente de la Iglesia entre 1970 y 1972, habló después de la hermana Brandley. Él enseñó: “La verdadera genialidad del mormonismo es su interpretación de la verdad para el bienestar humano inmediato, y la provisión de técnicas para llevar esas interpretaciones a la práctica. Esta es la esencia de la revelación: interpretar la verdad en lo que concierne a las condiciones del mundo actual para el beneficio inmediato de la humanidad… La verdad debe recibir para siempre una nueva interpretación”. Muchos miembros prominentes de la Iglesia hacían hincapié en la relación entre la práctica de los Santos de los Últimos Días y los desarrollos del mundo de aquella época. (Smith, “The Glorious Possibilities for Us of the Religious Crisis”, pág. 466; véase también, por ejemplo, John A. Widtsoe y Leah D. Widtsoe, The Word of Wisdom: A Modern Interpretation [Salt Lake City: Deseret Book, 1937]. Para obtener más información en cuanto a cómo los miembros de la Iglesia veían su fe conectada con las ideas de la época, véase Matthew Bowman, The Mormon People: The Making of an American Faith [New York: Random House, 2012], págs. 152–183).

^27. Véase Doctrina y Convenios 1:24.

^28. Para leer una explicación de los cambios acaecidos en las décadas de 1920 y 1930, véase Lynn Dumenil, The Modern Temper: American Culture and Society in the 1920s (New York: Hill and Wang, 1995).

^29. Véase, por ejemplo, Isaías 11:12. La escuela de finales del siglo XX determinaba que las personas educadas de la época de Colón creían que la tierra era redonda, aunque contextos del relato de Colón similares al de la hermana Brandley habían sido ampliamente aceptados por muchos años. (William D. Phillips Jr. y Carla Rahn Phillips, The Worlds of Christopher Columbus [New York: Cambridge University Press, 1992], pág. 140).

^30. Véase, por ejemplo, Génesis 3:16. Las preocupaciones religiosas sobre el uso de la anestesia surgieron entre algunos creyentes cuando se administró por primera vez a una mujer durante el parto, en la década de 1840. Para principios del siglo XX, muchas mujeres y reformadores progresistas reclamaban que los nacimientos tuvieran lugar en un hospital, porque creían que podía ser más seguro para la madre y para el hijo, y proporcionar un mayor alivio del dolor, aunque no siempre era el caso. Durante la década de 1920 todavía existía cierto debate sobre la oposición religiosa a la anestesia. (Richard W. Wertz y Dorothy C. Wertz, Lying-In: A History of Childbirth in America, edición ampliada [New Haven, CT: Yale University Press, 1989], págs. 116–117, 133–135; Howard Wilcox Haggard, Devils, Drugs, and Doctors: The Story of the Science of Healing from Medicine-Man to Doctor [London: William Heinemann, 1929], págs. 97–98, 116).

^31. James E. Talmage, The Earth and Man: Address Delivered in the Tabernacle, Salt Lake City, Utah, domingo, 9 de agosto de 1931 (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1931), pág. 6.

^32. Chicago llevó a cabo una feria mundial entre 1933 y 1934. Fue una celebración del centenario de Chicago y se la llamó “Un siglo de progreso”. (Cheryl R. Ganz, The 1933 Chicago World’s Fair: A Century of Progress [Chicago: University of Illinois Press, 2008]).

^33. Robert Morss Lovett, “Progress—Chicago Style”, Current History, tomo XXXIX, nro. 4 (1º de enero de 1934), págs. 434–435, 437–438. La cita de la hermana Brandley no se ajusta palabra por palabra al artículo de Lovett.

^34. Albert Edward Bailey, “New Churches for Old”, Christian Century, tomo LI (24 de enero de 1934), págs. 116–118. La cita de la hermana Brandley no se ajusta palabra por palabra al artículo de Bailey.

^35. Glenn Frank, “The Will to Doubt”, Deseret News, 20 de julio de 1928. La hermana Brandley no insertó puntos suspensivos cuando se saltó fragmentos del artículo de Frank. El artículo fue publicado en varios lugares en esa fecha a través del Sindicato de Prensa McClure.

^36. Un artículo de 1950 resumía los sentimientos de la hermana Brandley de este modo: “Ella insistía en que se les permitiera, e incluso se les instara a pensar por sí mismos, y a no aceptar como verdad un supuesto emitido por otras personas sin investigar”. (Romney, “Representative Women of the Church: Elsie Talmage Brandley”, pág. 324).

^37. Talmage, Earth and Man, pág. 14.

^38. En un editorial, la hermana Brandley escribió: “Aunque las antiguas formas tienen sus defectos y sus ventajas, al igual que las nuevas, es evidente que la belleza de ambas sobrepasa las características negativas. Uno de los mejores cursos que una persona puede estudiar en la escuela o fuera de ella es un curso en apreciación de otras generaciones”. (Elsie T. Brandley, “Autumn Color”, Improvement Era, tomo XXXV, nro. 12 [octubre de 1932], pág. 706).

^39. Bryant S. Hinckley, “James E. Talmage”, Latter-day Saints’ Millennial Star, tomo XCIV, nro. 30 (28 de julio de 1932), pág. 468. La cita de la hermana Brandley no se ajusta palabra por palabra a la original de Talmage.

^40. Edward W. Tullidge, “Daniel Spencer”, en History of Salt Lake City, sección de biografías (Salt Lake City: Star Printing, 1886), pág. 168. La cita de la hermana Brandley no se ajusta palabra por palabra a la original de Tullidge.

^41. “Challenge to Middle-Age”, Harper’s Magazine, tomo CLXIX (junio de 1934), págs. 113–119.

^42. La hermana Brandley escribió en un editorial: “La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene en su interior la verdad que es de toda belleza. La luz de la revelación ha disipado la neblina que por tanto tiempo envolvió al género humano, y ha explicado el de dónde y el hacia dónde de nuestras vidas. Más grande que todas las posesiones materiales de la tierra es el conocimiento de que Jesús es el Cristo y que amó tanto a Sus semejantes que dio Su vida para que pudieran vivir eternamente. Con ese conocimiento como vela que ilumina el camino llega todo el color y el ritmo y la simetría que hacen de la vida una armonía llena de propósito, y una gloriosa garantía de salvación”. (Elsie Talmage Brandley, “What Is Beauty?” Improvement Era, tomo XXXIII, nro. 3 [enero de 1930], pág. 182).

^43. Elsie Talmage Brandley afirmó en un editorial: “Vivan hoy con esperanza en el mañana y con fe en el futuro. Día tras día extraiga de la vida todo lo que esta tiene para ofrecer, y si no es tan dulce al gusto como querrían, busquen en su amargura la cualidad medicinal de las hierbas. Pocas experiencias en la vida están desprovistas de posibilidades de crecimiento; y la satisfacción provendrá de buscar esas experiencias día a día. Si no llega a causa de la facilidad y la felicidad, lo hará a pesar de ellas”. (Elsie T. Brandley, “Day by Day”, Improvement Era, tomo XXXV, nro. 9 [julio de 1932], pág. 515).

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Prepara tu corazón

Leone O. Jacobs

Conferencia General de la Sociedad de Socorro

Tabernáculo, Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

29 de septiembre de 1949

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (por cortesía de la Biblioteca de Historia de la Iglesia).

Antes de su servicio en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro, Maud Leone Openshaw Jacobs (1903–1990) y su esposo, Joseph, sirvieron misiones en Palestina y Siria[1]. Joseph salió a prestar servicio como presidente de misión en julio de 1937. Leone y sus hijos Geraldine, de once años de edad, y Lamont, de siete, no pudieron reunirse con él hasta diciembre de 1938, después de que Leone se sometiera a una seria cirugía y se recuperase de ella[2]. La labor misional de Leone Jacobs incluía hermanar a los miembros, aprender turco, organizar una fiesta de Navidad para los miembros de la Iglesia y preparar comidas para los invitados de la Misión y para los misioneros[3]. También apoyaba las actividades de la Sociedad de Socorro y de los jóvenes, y tocaba el órgano en las reuniones[4]. Después de que Inglaterra declarase la guerra a Alemania, el 3 de septiembre de 1939, la familia Jacobs fue llamada de regreso a casa, dejando atrás a setenta y nueve miembros que habrían de sostener la Iglesia en Asia Menor[5]. La hermana Jacobs escribió un informe de su misión de doce páginas en las que describía los esfuerzos de los judíos por instalarse en Palestina, el papel de los hombres y las mujeres en la cultura local y la triste despedida de los miembros de la Iglesia. Deseret News publicó su informe en dos artículos[6].

La hermana Jacobs se unió a la presidencia de la Sociedad de Socorro de la Estaca Ensign en 1941, el mismo año en que los Estados Unidos entraron en la Segunda Guerra Mundial. Ella trabajó con otras hermanas de la Sociedad de Socorro enviando jabón, prendas de vestir y ropa de cama al extranjero, apoyando a la sede de la Cruz Roja Americana en Utah, donde cosía batas de hospital y vendas, y cumpliendo asignaciones de envasado de alimentos en la Manzana de Bienestar[7]. La tela escaseaba, por lo que la Sociedad de Socorro tenía que aprovechar y actuar con rapidez a fin de comprar suministros para hacer sábanas, prendas de vestir y otros artículos cuando esos productos textiles estaban disponibles. Los miembros de la presidencia de la Sociedad de Socorro de la estaca juntaban sus cartillas de racionamiento de gasolina y la hermana Jacobs, la única de la presidencia que disponía de automóvil, las llevaba en sus viajes en busca de género[8].

Al final de la guerra, la nueva Presidenta General de la Sociedad de Socorro, Belle S. Spafford, invitó a la hermana Jacobs a prestar servicio en la Mesa Directiva General, lo cual hizo desde 1945 hasta 1956, cuando una cardiopatía la obligó a renunciar[9]. Las asignaciones de la hermana Jacobs en la Mesa Directiva incluían planificar convenciones de la Sociedad de Socorro[10] y representar a la Mesa Directiva en programas comunitarios tales como el Consejo de Seguridad de Utah o el Consejo Legislativo de las Mujeres de Utah[11]. El siguiente discurso, sobre cómo aumentar constantemente en rectitud, lo pronunció en una conferencia general de la Sociedad de Socorro el 29 de septiembre de 1949, en el Tabernáculo de Salt Lake.

PRESIDENTE CLARK, HERMANOS Y HERMANAS, es ciertamente inspirador ver sus rostros y contemplar la influencia que ustedes, hermanas, tienen para bien, y estoy segura de que, si esa influencia se pudiera medir de algún modo, excedería sobremanera nuestra estimación más optimista[12].

Apreciamos su lealtad a esta organización y al Evangelio, así como el amor y la comprensión que ejercen en sus comunidades.

Ruego que durante el breve tiempo que hablaré ante ustedes pueda contar con su fe y sus oraciones, y que nuestro Padre Celestial me fortalezca.

Uno de los principios más gloriosos de la vida es que siempre podemos elevarnos por encima de nuestro nivel actual. Cuán descorazonadora sería la vida si, una vez inmersos en una conducta impropia, no pudiéramos levantarnos y cambiar nuestro rumbo; pero no tenemos por qué permanecer como somos. Cada día ofrece un nuevo comienzo.

Una vez, hablando con un amigo, un anciano hizo un repaso de su vida. “Cuando tenía treinta años, yo simplemente no era bueno”, dijo, “nada bueno en absoluto, ni siquiera para mí mismo; entonces un día sentí el impulso, el deseo de darle un vuelco a mi vida. Decidí que iba a cambiar mi rumbo, y desde ese día hasta hoy he llevado una vida de la que me siento orgulloso”.

Un día, una joven universitaria se detuvo en plena vorágine y dijo: “Me parece que estoy yendo con las personas inadecuadas. Creo que no quiero ir donde ellas están yendo”. No siguió aquel camino.

Una madre de tres niños robustos nunca había considerado necesario dar a sus hijos una instrucción religiosa. Oh, sí, ella les daba una alimentación equilibrada, los mantenía tan limpios como se puede mantener a los niños y observaba estrictamente la hora en que se iban a dormir. Pero un día se hizo la siguiente reflexión: “Me pregunto si realmente soy una buena madre. Parece que criar a una familia es mucho más que solamente proporcionar alimento y vestido. Creo que tengo tiempo para mi club de bridge y para nuestros compromisos sociales por las tardes, pero puede que esté descuidando algunos aspectos muy importantes”[13]. Ella tomó cartas en el asunto.

Las vidas pueden cambiar, ¿no es así? Podemos dirigir el curso de nuestra vida por uno diferente, pero ¿cómo? Digamos que preparando nuestro corazón.

Y bien, ¿qué significa preparar nuestro corazón? Significa examinarse a uno mismo, escudriñar nuestra vida cotidiana para ver qué hay, y cuáles son las cosas de valor y las que hay que desechar. Significa humillarse ante el Señor. Significa deshacerse de la amargura y el egoísmo. Significa un perdón completo de todas las injusticias que nos han infligido, reales o imaginarias. Significa abrir nuestro corazón de par en par a la rectitud, poniéndonos en actitud de recibir lo bueno. Significa ataviar nuestra vida de otra manera.

Imagínense un campo labrado y arado de principio a fin, casi perfectamente nivelado; las malas hierbas quemadas a lo largo de la cerca; se ha hecho todo lo posible para favorecer el crecimiento de la buena semilla. Podemos preparar de la misma manera nuestro corazón, con una actitud de receptividad a lo bueno. Podemos enterrar los antiguos hábitos inútiles y pulir las asperezas del error, pero oímos a alguien decir: “Ojalá pudiera disfrutar trabajando en la Iglesia como tal o cual hermana. Ojalá pudiera disfrutar viviendo el Evangelio como hace ella”;

se puede. Todo está en el corazón; todo consiste en preparar nuestro corazón para que desee esa clase de vida. Escuchamos a otras personas decir: “Pero no sé cómo siempre saca tiempo para todo”.

En uno de nuestros últimos congresos de la Sociedad de Socorro, un obispo dijo algo que creo que es muy importante que recordemos, y es lo siguiente: “Si están demasiado ocupadas para servir al Señor, están demasiado ocupadas”.

Sí, si estamos demasiado ocupadas para servir al Señor, estamos demasiado ocupadas haciendo otras cosas que no valen la pena.

En el Antiguo Testamento leemos lo siguiente: “Porque Esdras había preparado su corazón para buscar la ley de Jehová, y para cumplirla… Porque Esdras había preparado su corazón para buscar la ley de Jehová, y para cumplirla”[14].

¡Qué bello ideal para trabajar en ello!

Y en Doctrina y Convenios el Señor dijo al profeta José Smith: “Por tanto, prepara tu corazón para recibir y obedecer las instrucciones que estoy a punto de darte”[15].

Creo que preparar nuestro corazón es quizás el aspecto más decisivo en el progreso hacia cualquier meta. Es cierto, llevar a cabo nuestros planes también es importante, pero una vez tenemos el corazón completa e incondicionalmente preparado, la acción es relativamente fácil. Como dice el poema: “Es el porte del alma lo que determina a meta”[16].

Y creo firmemente que, en lo que a vivir el Evangelio se refiere, podemos hacer lo que deseemos si lo deseamos lo suficiente.

Ahora, la Sociedad de Socorro nos ayuda mucho a preparar nuestro corazón para la rectitud. Tenemos mucha ayuda en nuestras maravillosas lecciones y en nuestra actividad semanal, y no solo nos ayudan a preparar nuestro propio corazón para vivir, sino que tenemos la oportunidad de ayudar a preparar el corazón de otras personas. El programa de las maestras visitantes es una oportunidad estupenda para ayudar a volver a las hermanas que no son tan activas como deberían, poco a poco, a una mayor actividad en el Evangelio.

Sabemos que vivir el Evangelio significa compartirlo con los demás, y las maestras visitantes son en verdad una oportunidad para compartir el Evangelio. Es cierto que requiere mucha preparación, gran reflexión, tacto y sentido común, y estoy segura de que las maestras visitantes aún no han alcanzado todo su potencial.

Hace poco escuché a un obispo suplicar con urgencia a las hermanas de la Sociedad de Socorro que rodearan de amor a nuestras hermanas que van a la deriva y se han distanciado de la Iglesia por haber contraído matrimonio fuera de ella. Ciertamente debemos esforzarnos por acercarnos a estas hermanas y, por medio de un amor puro y un interés personal, hacer que se sientan amadas, que son parte de nuestra organización y son necesarias en ella.

Recuerden, si están demasiado ocupadas para servir al Señor, están demasiado ocupadas. Preparen el corazón para buscar la ley del Señor y para cumplirla, y hagan todo lo posible por ayudar a otras personas a preparar los corazones para la rectitud. Ruego a nuestro Padre Celestial que nos ayude a planificar el curso de nuestra vida en el sendero estrecho y angosto, y que sigamos ese curso con diligencia; y lo pido en el nombre de Jesucristo. Amén.

Leone O. Jacobs, “Prepare Thy Heart”, 29 de septiembre de 1949, págs. 246–251, en Relief Society Annual Conference Proceedings, 1945–1975, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); véase también Leone O. Jacobs, “Prepare Thy Heart”, 29 de septiembre de 1949, en “General Session”, Relief Society Magazine, tomo XXXVI, nro. 12, diciembre de 1949, págs. 819–820.

_________________________

^1. Los padres de Joseph Jacobs, Armenag y Osanna Hagopian (de origen armenio), fueron de los primeros conversos en Aleppo, Siria; se unieron en 1893 y 1896, respectivamente. (“The Joseph Jacobs Story”, 4 de enero de 2006, pág. 2, CHL; Leone O. Jacobs, “Palestine-Syrian Mission History”, s.f., págs. 1, 4–5, CHL; Alice B. Steinicke, “Leone Openshaw Jacobs”, Relief Society Magazine, tomo XXXII, nro. 7 [julio de 1945], págs. 406–407).

^2. Jacobs, “Palestine-Syrian Mission History”, pág. 1.

^3. Estas actividades se registraban reiteradamente en dos diarios que la hermana Jacobs llevaba durante su misión. (Véase Maud Leone Openshaw Jacobs, diario, 5 de diciembre de 1938 – 26 de febrero de 1939; 27 de febrero – 28 de junio de 1939, CHL).

^4. Jacobs, “Palestine-Syrian Mission History”, 7A; Jacobs, diario, 27 de febrero, 28 de junio de 1939.

^5. Steinicke, “Leone Openshaw Jacobs”, págs. 406–407; Jacobs, “Palestine-Syrian Mission History”, págs. 8–10.

^6. Leone Openshaw Jacobs, “To the Land of Our Savior”, Deseret News, 5 y 26 de abril de 1941.

^7. Steinicke, “Leone Openshaw Jacobs”, pág. 407; Maud Leone Openshaw Jacobs, “Autobiography of Maud Leone Openshaw Jacobs”, 1979, págs. 40–41, CHL.

^8. Jacobs, “Autobiography”, pág. 40.

^9. “Leone O. Jacobs Resigns from the General Board”, Relief Society Magazine, tomo XLIII, nro. 4, abril de 1956, pág. 241; Jacobs, “Autobiography”, págs. 41–42, 48, 51.

^10. Jacobs, “Autobiography”, págs. 47, 51. Las convenciones de la Sociedad de Socorro tenían lugar a nivel de estaca y también se llamaban conferencias de estaca de la Sociedad de Socorro. Durante la década de 1940, las personas que asistían escucharon discursos como “Strengthening Community Virtues [Cómo fortalecer las virtudes de la comunidad]” (1946), “Why Relief Society Membership Is Vital to Latter-day Saint Women [Por qué ser miembro de la Sociedad de Socorro es esencial para las mujeres Santos de los Últimos Días]” (1947), y “How I Co-operate with the Bishop in Ward Welfare Activities [Cómo colaboro con el obispo en las actividades de bienestar de barrio]” (1949). Las reuniones incluían también un tiempo para el análisis dirigido por un miembro de la Mesa Directiva General. (Annual Group Stake Conventions, 1946, pág. 5; Annual Group Stake Conventions, 1947, pág. 5; y Annual Relief Society Conventions, 1949, pág. 5; Relief Society Conference and Convention Programs, 1916–1975, CHL).

^11. El Consejo de Seguridad de Utah comenzó en 1939 a promover la seguridad vial en Utah. Para 1945 extendió sus esfuerzos en seguridad más allá del tráfico, hacia cuestiones más diversas de seguridad en la comunidad. El Consejo Legislativo de Mujeres de Utah se constituyó en 1920 para fomentar la legislación promulgada por cualquier partido político que beneficiase al Estado de Utah. La hermana Jacobs prestó servicio en el consejo durante seis años. (“Utah Safety Council”, Annual Report, 1958–1959, en posesión del editor; Eileen Hallet Stone, “Living History: Utah Women’s Group Still Political after 90 Years”, Salt Lake Tribune, 2 de marzo de 2010; Jacobs, “Autobiography”, pág. 47).

^12. J. Reuben Clark Jr., miembro de la Primera Presidencia, asistió a la reunión. (“Verbatim Report of the General Relief Society Conference of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints in Salt Lake City, Utah, 28 y 29 de septiembre de 1949”, pág. 230, Relief Society Annual Conference Proceedings, 1945–1975, CHL.

^13. El bridge era un popular juego de naipes en los Estados Unidos a mediados del siglo XX, y con frecuencia un aspecto fundamental de la vida social. (Ely Culbertson y Peter F. O’Shea, “Civilization at the Bridge Table”, North American Review, tomo CCXXIX, nro. 2 [febrero de 1930], págs. 141–147; Robert D. Putnam, Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community [New York: Simon and Schuster, 2000], págs. 102–104).

^14. Esdras 7:10.

^15. Doctrina y Convenios 132:3.

^16. Ella Wheeler Wilcox, “The Winds of Fate”, en World Voices (New York: Hearst’s International Library, 1916), pág. 51.

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Cultivar los valores de la vida eterna

Mary J. Wilson

Conferencia General de la Sociedad de Socorro

Tabernáculo, Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

29 de septiembre de 1949

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (por cortesía de la Biblioteca de Historia de la Iglesia).

Mary Jacobs Wilson (1896–1990) tenía una amplia experiencia de servicio en la Sociedad de Socorro cuando fue asignada a la Mesa Directiva General en noviembre de 1946[1]. Había sido presidenta de dos sociedades de socorro de barrio, consejera en dos sociedades de socorro de estaca y presidenta de la Sociedad de Socorro de estaca, todo ello en la zona de Ogden, Utah[2]. La hermana Wilson y su esposo, David, tuvieron cinco hijos[3]. Cuando le dieron la bienvenida a la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro, su compañera en la Mesa, Maureen C. Neilsen, dijo que el hogar que la familia Wilson había creado gozaba de una “agradable hospitalidad, música, risas, humor y el Espíritu del Señor”[4]. La hermana Wilson había estudiado música y arte dramático en el Colegio Superior Weber, y prestó servicio como vicepresidenta del consejo estudiantil[5].

La hermana Wilson prestó servicio en la Mesa Directiva de la Sociedad de Socorro durante los primeros años de la presidencia de Belle S. Spafford, junto con otras dieciséis hermanas (sin incluir a las cuatro que componían la presidencia)[6]. Además de servir en los comités de música, literatura y concursos de poesía, ella representaba a la Sociedad de Socorro en el Consejo Legislativo de las Mujeres, el cual analizaba problemas estatales y asuntos legislativos. En diciembre de 1946, la Sociedad de Socorro recibió el encargo de desarrollar el programa de la noche de hogar con la ayuda de sus asesores del Cuórum de los Doce Apóstoles: Joseph Fielding Smith y Mark E. Petersen[7]. La hermana Wilson presidía el comité de la noche de hogar de la Sociedad de Socorro. Cuando la hermana Wilson comenzó su servicio, los miembros de la Mesa Directiva estaban realizando recaudaciones de fondos a fin de construir un edificio para la Sociedad de Socorro[8].

Durante los años que siguieron a la Segunda Guerra Mundial, muchos estadounidenses, incluso los Santos de los Últimos Días de las montañas del Oeste, disfrutaban de oportunidades profesionales y educativas que se expandían. Durante la posguerra se puso también mayor énfasis en una visión del núcleo familiar que incluía funciones específicas para los hombres y las mujeres. Aunque muchos estadounidenses gozaban de creciente prosperidad, otros —particularmente las minorías raciales y étnicas— encontraban barreras que dificultaban su movilidad económica. Los vecindarios y las escuelas estaban segregadas, y el racismo institucionalizado impedía las posibilidades de progreso[9]. Esos cambios sociales y culturales después de la Segunda Guerra Mundial forman el contexto en el que la hermana Wilson pronunció el siguiente discurso sobre dar prioridad a la salvación eterna por encima de las riquezas.

MIS QUERIDOS HERMANOS Y HERMANAS, como texto para mi mensaje de hoy he tomado el versículo siete de la sección 6 de Doctrina y Convenios: “no busquéis riquezas sino sabiduría; y he aquí, los misterios de Dios os serán revelados, y entonces seréis ricos. He aquí, rico es el que tiene la vida eterna”.

La responsabilidad más importante que recae sobre cualquier persona es la de construir una vida significativa que valga la pena. Este objetivo no se alcanza en un día, en una semana, ni en un mes. Como dijo J. G. Holland:

No se llega al cielo de un solo brinco,

sino que nosotros construimos la escalera por la que subimos

desde la baja tierra hasta a los abovedados cielos,

y ascendemos paso a paso hasta la cumbre[10].

Con cada persona nace la asignación divina de construir una vida. Entonces, ¿cuáles son los materiales que deberíamos emplear para edificar esa vida que valga la pena?

Henry Wadsworth Longfellow, el gran poeta estadounidense que inspira, captó la visión:

La estructura que erigimos

tiene como material el tiempo;

nuestros hoys y los ayeres

son los bloques con que construimos[11].

Sin un modelo y un plan no podemos construir nada que sea perdurable. En nuestra construcción debe haber propósito y dirección. ¿Cuál es el gran plan mediante al cual damos forma a nuestra vida? Nosotras, como hermanas de la Sociedad de Socorro, conocemos la respuesta, que es conocer y hacer la voluntad de nuestro Padre Celestial. “Dios”, como dijo Tolstói, “es Aquel sin el que no podemos vivir”[12].

Nuestro tiempo, nuestra energía y nuestros recursos son limitados, de modo que necesariamente hemos de hacer frente a la responsabilidad de tomar decisiones. ¿Cuán necesario es, por tanto, que desarrollemos un modelo de vida que contenga valores que no perezcan y los incorporemos individualmente a la estructura de nuestra vida?

Permítanme sugerir algunas de las cualidades eternas por las que debemos luchar. Son la fe sincera y perdurable, la oración, el interés y el amor hacia nuestros semejantes, y la devoción sincera al plan de nuestro Padre Celestial para el logro de la vida eterna.

La fe es la que les da la visión para seguir adelante y la confianza en el éxito final, aun a pesar del desánimo personal. Es bueno recordar la historia de Marie Curie[13]. Cómo ella trabajó y luchó, y siguió adelante sin dejar que la adversidad frustrara su plan, porque tenía fe; ella sabía que, algún día, alcanzaría el objetivo por el cual estaba trabajando.

En Primer Nefi, capítulo diecisiete, aprendemos que a Nefi se le mandó construir un gran barco. Sus hermanos lo ridiculizaron y se rieron de él, y dijeron que estaba loco, pero él se puso delante de ellos y dijo: “Si Dios me hubiese mandado hacer todas las cosas, yo podría hacerlas. Si me mandara que dijese a esta agua: Conviértete en tierra, se volvería tierra; y si yo lo dijera, se haría”[14].

¡Qué fe incondicional!

Por medio de la fe recibimos el poder para elegir, para separar el grano de la paja. Fue esta clase de fe la que hizo posible que nuestros antepasados pioneros renunciaran a todas las cosas de naturaleza material y se volvieran a la religión, y que luego edificaran este gran imperio occidental para nosotros.

Cuando hablo de fe, me gusta recordar la fe que tuvieron mi padre y mi madre a lo largo de los años. Uno de mis hermanos pequeños enfermó repentinamente. Papá no estaba en casa, pero mamá reunió a sus otros siete hijos en el cuarto donde yacía el enfermo, y todos nos arrodillamos alrededor de su cama[15]. Ahora no recuerdo las palabras que pronunció mi madre, pero sí recuerdo el sentimiento que había, porque habló al Padre Celestial como si Él realmente estuviera presente, y no dudamos que la oración de mamá sería contestada; y así fue, porque esa misma tarde nuestro hermanito se levantó otra vez y estuvo jugando con nosotros.

Bendito en verdad es el hogar, benditos los niños cuyos padres tienen una fe tan incondicional, la clase de fe que hace posible que nos elevemos por encima de las malas experiencias, que nos proyectemos hacia metas eternas y veamos las experiencias de la vida en su contexto eterno.

No hay un elemento más importante en la edificación de la fe que la oración. Es el medio de acercarnos a Dios, y por este medio conocemos Su voluntad. No obstante, ¿hacemos siempre oraciones significativas, o son una especie de hábito y una rutina para nosotros? Las oraciones que enriquecerán nuestra alma y nos darán fe y una nueva visión son las oraciones en las cuales abrimos por completo el alma a Dios, con fe y esperanza en que Él nos dará fortaleza para afrontar y vencer las cosas que nos impiden alcanzar un verdadero progreso espiritual, que es el destino de todos los hijos de Dios, particularmente de cada Santo de los Últimos Días, que tiene derecho, si vive con rectitud, a la guía del Espíritu Santo.

Un élder de la Misión Uruguaya relató hace poco una visita que tuvo con un matrimonio mayor hispano. En su primer encuentro, él les dijo que cada vez que le tocaba ofrecer la oración familiar podía expresarle a Dios sus sentimientos e ideas íntimos. Esas personas en su iglesia solo habían podido pronunciar una oración memorizada que no comprendían. Esa conversación hizo despertar su interés, y en muy poco tiempo fueron bautizados miembros de nuestra Iglesia.

La fe y la oración, sin embargo, no pueden obrar en nuestra vida de una manera eficaz si son meros principios abstractos. En Santiago se nos dice que la fe sin obras es muerta[16]. Por lo tanto, nuestra fe debe reflejarse en servicio y amor hacia nuestros semejantes. El Salvador mismo dijo: “El que ha prestado servicio a sus semejantes, ha prestado servicio a su Padre Celestial”[17]. Una de las declaraciones más grandiosas sobre el Salvador que hay en la Biblia es que anduvo haciendo bienes[18].

Cuando se habla de servicio, tendemos a buscar una oportunidad extraordinaria para servir en algún lugar remoto. Tendemos a olvidar los acres de diamantes que tenemos a nuestras propias puertas, en la misma comunidad o en el mismo bloque —o quizás en nuestra propia casa hay quienes están desanimados o empobrecidos por la falta de palabras de amor y de esperanza[19]. Hay quienes están enfermos espiritualmente, al igual que hay quienes se sienten enfermos mental o físicamente. En conjunto, nuestro ámbito de servicio se encuentra dentro de esos acres en torno a nuestros propios hogares.

En una de sus visitas, dos maestras visitantes encontraron a una hermana desolada por la pena. Había pasado por un gran pesar y había perdido la fe en sí misma y en Dios. Esta hermana afligida había pasado algo muy grave, y esas maestras visitantes sintieron un renovado interés por esa alma desafortunada, y la visitaron con frecuencia. Sabían que, de algún modo, debían infundir en el corazón de aquella hermana el deseo de vivir. También debían reavivar en ella el amor por su Dios y la fe en sí misma. Lo lograron, y este es solamente un ejemplo del verdadero amor y servicio que provienen de nuestras visitas de maestras visitantes. Hay miles de casos así en los que se ha ayudado a las personas dentro de nuestra propia organización de la Sociedad de Socorro.

Debemos recordar que nadie nunca encuentra que la vida valga la pena; se debe hacer que valga la pena.

El verdadero significado del amor se nos enseña en el undécimo capítulo de Primer Nefi, versículos veintiuno al veintitrés. El ángel estaba hablando a Nefi y dijo:

“¡He aquí, el Cordero de Dios, sí, el Hijo del Padre Eterno! ¿Comprendes el significado del árbol que tu padre vio? Y le contesté, diciendo: Sí, es el amor de Dios que se derrama ampliamente en el corazón de los hijos de los hombres; por lo tanto, es más deseable que todas las cosas. Y él me habló, diciendo: Sí, y el de mayor gozo para el alma”.

Los Santos de los Últimos Días tienen un maravilloso concepto del significado y de la necesidad del progreso por medio de la adquisición de conocimiento. En los versículos dieciocho y diecinueve de la sección ciento treinta de Doctrina y Convenios leemos: “Cualquier principio de inteligencia que logremos en esta vida se levantará con nosotros en la resurrección”.

¿Cómo podemos cultivar entonces el conocimiento y la inteligencia en nuestra búsqueda de la vida eterna? Primero, debemos despertar en nosotros la necesidad de crecimiento, y entonces encontraremos los medios y las oportunidades para el desarrollo.

Cuando Michael Pupin, el gran inventor, se fue de su hogar en Hungría con rumbo a los Estados Unidos, su madre —que estaba ciega porque no sabía leer ni escribir— le dijo: “Hijo mío, si deseas salir al mundo debes proveerte de otro par de ojos, los ojos de la lectura y de la escritura. En el mundo hay mucho conocimiento y aprendizaje maravillosos, los cuales no puedes obtener a menos que estudies”. Y luego concluyó diciendo: “El conocimiento es la escalera de oro por la cual ascendemos al cielo”[20].

No solo adquirimos conocimiento por medio del estudio de buenos libros, sino que por medio de la oración también encontramos maneras y medios de desarrollo. No malgastemos el tiempo.

Benjamin Franklin dijo: “¿Amas la vida? No desperdicies el tiempo, porque es la sustancia de que está hecha”[21].

A menudo se escucha esta expresión: “Si tan solo tuviera tiempo para hacer esto o aquello…”, pero pasamos por alto lo que se puede lograr en pequeños fragmentos de tiempo. El difunto Charles W. Eliot de Harvard recopiló los clásicos de Harvard en respuesta a su afirmación de que cualquier persona podía adquirir una buena educación si dedicaba quince minutos al día al estudio inteligente[22].

Estén siempre alerta a sus oportunidades. Estudien. Busquen buenos amigos. Insistan en llenar su vida de riquezas eternas. Tienen una maravillosa primogenitura. Viven en una tierra escogida sobre todas las demás[23]. Ustedes han aceptado el evangelio de Jesucristo como modelo de vida. Sus oportunidades son ilimitadas, pero solo ustedes pueden diseñar sus vidas hasta las gloriosas mansiones eternas.

Que Dios nos bendiga a todos para que podamos tener la visión necesaria para ver lo mejor de la vida, y nos dé fuerza para vivir conforme a un modelo eterno, es mi humilde oración, en el nombre de Jesús. Amén.

Mary J. Wilson, “Cultivating Life’s Eternal Values”, 29 de septiembre de 1949, en Relief Society Annual Conference Proceedings, 1945–1975, págs. 238–246, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); véase también Mary J. Wilson, “Cultivating Life’s Eternal Values”, 29 de septiembre de 1949, en “General Session”, Relief Society Magazine, tomo XXXVI, nro. 12 (diciembre de 1949), págs. 817–819.

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^1. Relief Society General Board Minutes, tomo XXVI, 1946–1947, 13 de noviembre de 1946, págs. 137–138, CHL.

^2. Maurine C. Neilsen, “Mary Jacobs Wilson Called to General Board”, Relief Society Magazine, tomo XXXIV, nro. 1 (enero de 1947), pág. 23.

^3. Mary y David contrajeron matrimonio el 31 de mayo de 1916. (“Death: Mary J. Wilson”, Deseret News, 31 de mayo de 1990).

^4. Neilsen, “Mary Jacobs Wilson Called to General Board”, pág. 24.

^5. Neilsen, “Mary Jacobs Wilson Called to General Board”, pág. 23.

^6. Relief Society Magazine, tomo XXXIV, nro. 1 (enero de 1947), cabecera.

^7. Relief Society General Board Minutes, tomo XXVI, 1946–1947, 11 de diciembre de 1946, pág. 155, y lista de comités permanentes de la Mesa Directiva General, págs. 169, 403–404; tomo XXVII, 1948–1949, 5 de octubre y 9 de noviembre de 1949, págs. 340, 365, y lista de comités permanentes, págs. 211–212, 401–402. Las actas de 1948 a 1949 contienen también uno de los primeros folletos de la hora familiar; véase la página 30a. La hora familiar pasó a llamarse noche de hogar para la familia en torno al año 1965. (Matthew O. Richardson, “Family Home Evening”, en Encyclopedia of Latter-day Saint History, edición de Arnold K. Garr, Donald Q. Cannon y Richard O. Cowan [Salt Lake City: Deseret Book, 2000], págs. 360–361).

^8. Relief Society General Board Minutes, 5 de enero de 1949, pág. 224.

^9. Elaine Tyler May, Homeward Bound: American Families in the Cold War Era (New York: Basic Books, 1988), págs. xviii–xx; Robert J. Norrell, The House I Live In: Race in the American Century (New York: Oxford University Press, 2005), págs. 162–186.

^10. La primera línea del original dice: “El cielo no se alcanza de un solo brinco”. (Josiah G. Holland, “Step by Step”, en Hymns for All Christians, composición de Charles F. Deems y Phoebe Cary [New York: Hurd and Houghton, 1869], pág. 195).

^11. Henry Wadsworth Longfellow, “Builders”, en The Seaside and the Fireside (Boston: Ticknor, Reed, and Fields, 1850), pág. 56.

^12. Otra traducción de principios del siglo XX interpreta esta línea de este modo: “Él es eso sin lo cual no se puede vivir”. (Leo Tolstói, My Confession: Critique of Dogmatic Theology, traducido por Leo Wiener [Boston: Dana Estes, 1904], pág. 69).

^13. Marie Curie hizo avances teóricos cruciales en sus estudios de la radiactividad, un término que ella acuñó. Su trabajo dio como resultado el aislamiento de dos elementos nuevos: el polonio y el radio. En 1903 compartió el Premio Nobel de Física con Henri Becquerel y Pierre Curie, su esposo. El comité del Nobel le otorgó también un premio de Química en 1911. (Marilyn Bailey Ogilvie, Marie Curie: A Biography [Westport, CT: Greenwood Press, 2004], págs. ix–xiii).

^14. 1 Nefi 17:50.

^15. Los padres de la hermana Wilson eran Emma Rigby y Henry Charitan Jacobs. (Neilsen, “Mary Jacobs Wilson Called to the General Board”, pág. 23).

^16. Santiago 2:26.

^17. Véanse Mosíah 2:17; y Mateo 25:40.

^18. Véase Hechos 10:38.

^19. “Acres de diamantes” se refiere al famoso discurso en el que Russell H. Conwell habló de numerosos hombres de negocios que vendieron sus casas y sus tierras para ir a otro lugar en busca de riquezas, solo para descubrir que las tierras que vendieron valían millones por causa del petróleo, el oro o los diamantes que ellos no habían sabido reconocer en sus propios jardines. Este discurso, uno de los más populares de la historia estadounidense, fue uno que influyó mucho en la prosperidad de la tradición del Evangelio. Conwell lo repitió miles de veces durante toda su vida. (Agnes Rush Burr, Russell H. Conwell and His Work: One Man’s Interpretation of Life [Philadelphia: John C. Winston, 1917], pág. 313).

^20. Michael Pupin, “From Immigrant to Inventor”, Scribner’s Magazine, tomo LXXII, nro. 3 (septiembre de 1922), pág. 264. En la cita original leemos: “Hijo mío, si deseas salir al mundo del que tanto has oído hablar en las reuniones del vecindario, debes proveerte de otro par de ojos: los ojos de la lectura y de la escritura. En el mundo hay mucho conocimiento y aprendizaje maravillosos, los cuales no puedes obtener a menos que sepas leer y escribir”.

^21. Benjamin Franklin parafraseaba dichos comunes y luego los publicaba en Poor Richard’s Almanack. Este dicho es de Richard Saunders, Poor Richard, 1746: An Almanack for the Year of Christ 1746, junio de 1746. (J. A. Leo Lemay, The Life of Benjamin Franklin, Volume 2: Printer and Publisher, 1730–1747 [Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2006], pág. 194).

^22. Charles William Eliot comenzó a publicar una biblioteca de cincuenta tomos de literatura universal, los clásicos de Harvard, en 1909, hacia el final de su ejercicio como rector de Harvard. Eliot creía que cualquier persona que pudiera leer esos clásicos durante quince minutos al día tendría un sólido sustituto a una educación humanista. (John T. Bethell, Harvard Observed: An Illustrated History of the University in the Twentieth Century [Cambridge, MA: Harvard University Press, 1998], pág. 41).

^23. Véanse 1 Nefi 2:20; y 2 Nefi 1:5.

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Obtener conocimiento e inteligencia

Marianne C. Sharp

Conferencia General de la Sociedad de Socorro

Salón de Asambleas, Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

27 de septiembre de 1950

Al crecer en Washington D.C., Marianne Clark Sharp (1901–1990) tuvo acceso limitado a las reuniones de la Iglesia: las reuniones sacramentales se celebraban dos veces al mes en la casa de Reed Smoot, apóstol y senador de los Estados Unidos. La hermana Clark asistía a esas reuniones con sus padres, Luacine y J. Reuben Clark Jr., y sus tres hermanos. Más tarde recordaría: “No teníamos mucho estudio formal de la Iglesia, pero no hacíamos algunas cosas que hacían otras personas y nuestras raíces se hallaban aquí, en el Oeste, y eso estaba en el aire que respirábamos”[1]. No obstante, ella influiría poderosamente en la experiencia formal de otras personas en la Iglesia. Comenzó a editar Relief Society Magazine en 1943, y fue redactora jefe entre 1945 y 1970[2]. También ayudó a recopilar y editar A Centenary of Relief Society, que la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro publicó en 1942[3]. Como Primera Consejera de la Presidencia General de la Sociedad de Socorro entre 1945 y 1974, supervisó los cursos de estudio, los cuales cambiaron sustancialmente durante su servicio[4].

La hermana Sharp comenzó a temprana edad a acumular la experiencia editorial necesaria para tales proyectos: antes de graduarse como la mejor estudiante de su promoción en el Western High School en Georgetown, Virginia, ella editaba el anuario y el periódico escolar[5]. En una entrevista en 1977 habló de las formas en que sentía que Dios había guiado su vida, y comentó: “Si hacen todo lo que se les pide, finalmente están poniendo la base para lo que venga luego, por eso es tan importante aceptar cosas”[6]. Se especializó en lenguas antiguas en la Universidad de Utah, graduándose con altos honores en 1924 y recibiendo una beca como ayudante en la cátedra de latín. Tras contraer matrimonio con Ivor Sharp en 1927, vivió once años en Nueva York, donde presidió el comité genealógico de la Rama Queens y trabajó en la Sociedad de Socorro[7].

Marianne Sharp también representó a la Sociedad de Socorro en el Comité Nacional de Mujeres de la Radio (NWRC, por sus siglas en inglés)[8]. El NWRC se organizó en 1934 en respuesta a las radionovelas, los concursos y la creciente carencia de programación educativa. Las mujeres del comité supervisaban los esfuerzos para mejorar la programación, creando incluso los primeros galardones radiofónicos. Los miembros del comité consistían en representantes de las organizaciones de mujeres más importantes del país, y de diferentes contextos religiosos: el Consejo Nacional de Mujeres, la Unión Nacional de Mujeres Cristianas por la Abstinencia, el Consejo Unido de Mujeres de la Iglesia, las Hijas Católicas de los Estados Unidos, el Consejo Nacional de Mujeres Judías, y otras[9]. Las representantes de la Sociedad de Socorro continuaron asistiendo a las reuniones a pesar de los prejuicios de otros miembros hacia los Santos de los Últimos Días. Por ejemplo, la hermana Sharp recordaba una reunión en la que el comité solicitó que cada organización participante elaborase un informe… menos la Sociedad de Socorro[10].

La hermana Sharp y su familia regresaron a Salt Lake City en 1938, cuando ella comenzó a trabajar con Kate Barker en el comité de la tienda de artesanía mormona de la Sociedad de Socorro, y luego fue asignada a prestar servicio en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro en 1940[11]. En 1945, aceptó el puesto de primera consejera de Bell S. Spafford, la nueva Presidenta General de la Sociedad de Socorro, y sirvió hasta el relevo de la hermana Spafford en 1974[12]. Las hermanas Sharp y Spafford se enteraron, gracias a la investigación de aquella, que la Sociedad de Socorro llevaba mucho tiempo tratando de tener su propio edificio; así pues, este edificio se convirtió en uno de los objetivos prioritarios de la nueva presidencia. La hermana Sharp escribió para solicitar cinco dólares a cada miembro de la Sociedad de Socorro de la Iglesia, excepto a las de aquellos países más devastados por la guerra[13]. También animó a las sociedades de socorro de los barrios a recaudar fondos mediante venta benéficas y otros medios cuando los miembros por sí solos no pudieran pagar. En octubre de 1948, un año después, habían recaudado 554 000 dólares, superando su meta de medio millón de dólares. La hermana Sharp trabajó también en el comité de bienestar y presidió el comité de conferencia general de la Sociedad de Socorro[14]. Había sido Primera Consejera durante cinco años cuando compartió las siguientes reflexiones sobre la relación entre la inteligencia y la obediencia durante una reunión de la Conferencia General de la Sociedad de Socorro para oficiales de estaca y misión, y para miembros de la Mesa Directiva en el Salón de Asambleas de la Manzana del Templo.

MIS QUERIDAS HERMANAS, ruego que el Espíritu del Señor me acompañe durante los minutos que hablaré esta mañana, y que pueda contar con su fe y sus oraciones.

Actualmente vivimos en medio de la eternidad, y disfrutamos de aquellas bendiciones de las que fuimos merecedoras en virtud de nuestra fidelidad en el mundo espiritual; se nos dice que, si somos leales y fieles en esta existencia terrenal, si guardamos este, nuestro segundo estado, nos será aumentada gloria sobre nuestra cabeza por siempre jamás[15] . En la revelación leemos que la gloria de Dios es la inteligencia[16], y que como Dios es hoy, el hombre puede llegar a ser[17].

Por lo tanto, cada una de nosotras debería prestar oído a estas palabras del Señor en la sección 131 de Doctrina y Convenios que dicen: “Cualquier principio de inteligencia que logremos en esta vida se levantará con nosotros en la resurrección; y si en esta vida una persona adquiere más conocimiento e inteligencia que otra, por medio de su diligencia y obediencia, hasta ese grado le llevará la ventaja en el mundo venidero”[18].

Hermanas, ¿qué significan estas palabras para nosotras, madres de Sion y oficiales en la Sociedad de Socorro? ¿Significan que aquellas de nosotras que tal vez tuvimos la oportunidad de obtener un título universitario hemos por tanto obtenido ventaja en el mundo venidero, o que hemos adquirido suficiente conocimiento e inteligencia? Eso no es lo que yo leo en las Escrituras. Porque si tal fuere el caso, el Señor tomaría a los hombres instruidos del mundo para que fueran Sus profetas escogidos.

Había muchos eruditos en este país y en el mundo cuando el Señor dio esa gloriosa primera visión a José Smith, un muchacho poco instruido de catorce años de edad. Ustedes recordarán que, unos años después, cuando el Profeta traducía el Libro de Mormón, a Martin Harris se le permitió llevarse una copia de una parte de los caracteres y la traducción y mostrárselas a un hombre instruido, el profesor Anthon. Recordarán cuál fue el resultado[19]. Al predecir este incidente, en el Libro de Mormón leemos: “Entonces el Señor Dios le dirá [refiriéndose a José Smith]: Los instruidos no las leerán porque las han rechazado, y yo puedo efectuar mi propia obra; por tanto, tú leerás las palabras que yo te daré”[20].

También recordarán que Dios había tomado las cosas débiles de la tierra para vencer a las poderosas, lo que me lleva a concluir que la así llamada educación superior no es necesaria para la adquisición de conocimiento e inteligencia.

Sin embargo, si hemos de recorrer la senda del progreso eterno, debemos estar siempre procurando y adquiriendo conocimiento e inteligencia, porque el profeta José dijo: “El hombre no puede ser salvo sino al paso que adquiera conocimiento”[21], y el Señor declara: “Es imposible que el hombre se salve en la ignorancia”[22].

Entonces, dado que el conocimiento y la inteligencia son el portal hacia la vida eterna, ¡con cuánto fervor deberíamos nosotras aquí hoy, como oficiales de la Sociedad de Socorro, asegurarnos de estar adquiriendo siempre conocimiento e inteligencia! Probablemente consagrar todo nuestro tiempo libre a tal búsqueda no nos daría una ventaja en el mundo venidero sin que hagamos un estudio diligente. Así pues, cuán prudentes habríamos de ser para no malgastar nuestro tiempo en ocupaciones estériles, sino para dedicarlo a consagrar el tiempo al estudio del conocimiento y la inteligencia, es decir, a obtenerlo;

y cuán difícil es estudiar para nosotras que somos madres. Lo nuestro no es la torre de marfil ni el claustro solitario. Debemos estudiar mientras nuestros asuntos familiares sigan su curso, con una interrupción para cuidar a un niño, y otra para remover el guiso en el fuego, y una tercera para abrir la puerta o responder al teléfono. De modo que cuán necesario es que elijamos las cosas correctas cuando estudiamos. ¿Y qué deberíamos estudiar? En la sección 88 de Doctrina y Convenios, el Señor nos da una lista de algunas cosas que deberíamos enseñarnos las unas a las otras. Leemos: “Y os mando que os enseñéis el uno al otro la doctrina del reino. Enseñaos diligentemente, y mi gracia os acompañará, para que seáis más perfectamente instruidos en teoría, en principio, en doctrina, en la ley del evangelio, en todas las cosas que pertenecen al reino de Dios, que os conviene comprender; de cosas tanto en el cielo como en la tierra, y debajo de la tierra; cosas que han sido, que son y que pronto han de acontecer; cosas que existen en el país, cosas que existen en el extranjero; las guerras y perplejidades de las naciones, y los juicios que se ciernen sobre el país; y también el conocimiento de los países y de los reinos”[23].

Hermanas, ¿se dan cuenta del estrecho paralelismo que existe en parte entre el tema que estamos estudiando en la Sociedad de Socorro y las palabras del Señor en cuanto a lo que hemos de estudiar? Cuán agradecidas deberíamos estar como miembros de la Sociedad de Socorro por tener la oportunidad de estudiar estas lecciones que han sido aprobadas por las Autoridades Generales. Y quienes nos encontramos aquí, en este edificio esta mañana, tenemos la responsabilidad de asegurarnos de estar supervisando y alentando y exhortando a las hermanas a enseñarse diligentemente las unas a las otras. Pero, hermanas, todo el estudio diligente del mundo no es suficiente para adquirir conocimiento e inteligencia, porque se nos dice que no solo se adquieren por medio de la diligencia, sino por la obediencia. ¿Obediencia a qué? Obediencia a los mandamientos de Dios, y de ese modo obtendremos conocimiento e inteligencia que no podemos obtener de ninguna otra manera. Todo el estudio del conocimiento académico del mundo, y aun el estudio de principios justos, no nos darán ventaja a menos que seamos obedientes a los mandamientos de Dios. Debemos ser obedientes. Como dijo Pablo: “Y si… entendiese… todo conocimiento… y no tengo caridad, nada soy”[24].

¿Y cuáles son los mandamientos de Dios? Hace cerca de dos mil años le hicieron esa misma pregunta al Salvador, quien contestó, todas saben la respuesta: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante a este: Amarás a tu prójimo como a ti mismo”[25].

Por la obediencia a estos mandamientos, hermanas, obtendremos conocimiento e inteligencia.

Brigham Young dijo: “Vivir el Evangelio requiere tiempo, fe, los afectos del corazón y una gran dosis de esfuerzo”[26]. Hermanas, ¿no están obteniendo conocimiento e inteligencia por medio de sus labores de vestir al desnudo, preparar comida para el hambriento, cuidar de los enfermos, consolar al afligido y derramar bálsamo en el corazón desconsolado? ¿No es esa su gran labor en esta Sociedad de Socorro? ¿No les está dando la Sociedad de Socorro la oportunidad, tanto mediante la diligencia como mediante la obediencia, de adquirir conocimiento e inteligencia? El Señor sabía la clase de organización que era necesaria sobre esta tierra para perfeccionar a Sus hijas, y nuestra es la responsabilidad de asegurarnos de que a cada mujer Santo de los Últimos Días se le dé la oportunidad de adquirir conocimiento e inteligencia, y el Señor nunca está en deuda con nosotras. A medida que obramos vigorosamente por el bien de nuestras hermanas, al trabajar por nuestro propio bien, Él derrama conocimiento e inteligencia para salvación sobre nuestra cabeza.

Hermanas, me gustaría dejar mi testimonio de la obra de la Sociedad de Socorro. Nada, aparte de la obra que realizamos en nuestros propios hogares, nos traerá las bendiciones que podemos obtener por medio de nuestra devoción y trabajando con fuerza para la Sociedad de Socorro. Es mi oración que cada una de nosotras se dé cuenta del doble objetivo de la Sociedad de Socorro que nos proporcionará conocimiento e inteligencia, y que cada una de las que estamos aquí vaya a casa con la determinación de asegurarse de que las lecciones de la Sociedad de Socorro se enseñen con diligencia, y de que a todas las hermanas se les da la oportunidad de trabajar con fuerza por el Señor y por nuestro propio conocimiento e inteligencia para salvación. Ruego esto en el nombre de Jesucristo. Amén.

Marianne C. Sharp, “Gaining Knowledge and Intelligence”, 27 de septiembre de 1950, págs. 4–8, en Relief Society Annual Conference Proceedings, 1945–1975, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); véase también Marianne C. Sharp, “Gaining Knowledge and Intelligence”, 27 de septiembre de 1950, sesión de la mañana, en “Departmental Meeting”, Relief Society Magazine, tomo XXXVII, nro. 12 (diciembre de 1950), págs. 812–814.

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^1. Marianne Clark Sharp, entrevista con Jessie L. Embry, mayo–junio de 1977, pág. 14, James Moyle Oral History Program, CHL.

^2. “Marianne C. Sharp Dies, Ex-Relief Society Leader”, Deseret News, 3 de enero de 1990.

^3. Amy Brown Lyman, “Marianne Clark Sharp: First Counselor in General Presidency, April 1945”, Relief Society Magazine, tomo XXXII, nro. 5 (mayo de 1945), pág. 263.

^4. Sharp, entrevista, págs. 60–64; “New Titles for Lesson Courses”, Relief Society Magazine, tomo LIII, nro. 5 (junio de 1966), pág. 460.

^5. Sharp, entrevista, págs. 14–16.

^6. Sharp, entrevista, pág. 16.

^7. Amy Brown Lyman, “Marianne C. Sharp Appointed Associate Editor of Relief Society Magazine”, Relief Society Magazine, tomo XXX, nro. 10 (octubre de 1943), págs. 593, 613; “Death: Marianne C. Sharp”, Deseret News, 4 de enero de 1990.

^8. Lyman, “Marianne C. Sharp Appointed”, pág. 613.

^9. Jennifer M. Proffitt, “War, Peace, and Free Radio: The Women’s National Radio Committee’s Efforts to Promote Democracy, 1939–1946”, Journal of Radio and Audio Media, tomo XVII, nro. 1, 2010, pág. 2; Cindy C. Welch, “Broadcasting the Profession: The American Library Association and the National Children’s Radio Hour” (disertación para doctorado, Universidad de Illinois en Urbana-Champaign, 2008), págs. 152–153; Donna L. Halper, Invisible Stars: A Social History of Women in American Broadcasting (Armonk, NY: M. E. Sharpe, 2014), pág. 82; Kathy M. Newman, Radio Active: Advertising and Consumer Activism, 1935–1947 (Berkeley: University of California Press, 2004), págs. 139–140.

^10. Sharp, entrevista, pág. 33.

^11. Sharp, entrevista, pág. 46; “Marianne Clark Sharp”, Relief Society Magazine, tomo XXX, nro. 10 (marzo de 1940), pág. 153; Lyman, “Marianne C. Sharp Appointed”, pág. 593.

^12. “Biographical Register of General Church Officers”, en Encyclopedia of Mormonism, edición de Daniel H. Ludlow, 5 tomos (New York: Macmillan, 1992), tomo IV, pág. 1645. J. Reuben Clark Jr., que había sido consejero de la Primera Presidencia desde 1933, al principio era renuente a que la hermana Sharp asumiera esta función. La hermana Sharp también sentía malestar por el hecho de tener un padre famoso en los círculos mormones: “Toda mi vida había sido muy feliz… cuando nadie sabía quién era mi padre… De ese modo una siente que la aceptan por ser usted misma, y no por quiénes son sus padres. Así que, en cierto sentido, para mí fue un golpe venir aquí [a Salt Lake City] y encontrarme con esto”. (Belle S. Spafford, entrevista con Jill Mulvay [Derr], 1975–1976, págs. 50, 79–80, 90–91, CHL; Sharp, entrevista, pág. 44).

^13. Spafford, entrevista, pág. 110.

^14. Sharp, entrevista, págs. 51, 54–64. Las contribuciones para la construcción del Edificio de la Sociedad de Socorro continuaron después de 1948. La palada inicial del edificio tuvo lugar en 1953 y la construcción se finalizó en 1956. La hermana Sharp sentía que esta presidencia fue capaz de sacar adelante y hacer todas las contribuciones que hizo gracias a su larga permanencia en el cargo. Desde la presidencia de la hermana Spafford, ninguna Presidenta General ha prestado servicio por más de diez años. Las últimas presidentas, Mary Ellen W. Smoot, Bonnie D. Parkin y Julie B. Beck sirvieron cinco años cada una. (Jill Mulvay Derr, Janath Russell Cannon y Maureen Ursenbach Beecher, Women of Covenant: The Story of Relief Society [Salt Lake City: Deseret Book, 1992], págs. 308–310, 327–329; Sharp, entrevista, pág. 47).

^15. Para los Santos de los Últimos Días, el “segundo estado” de una persona es la vida sobre la tierra. (Véase, por ejemplo, Rulon S. Wells, en One Hundred Eleventh Semi-annual Conference of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 4–6 de octubre de 1940 [Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1940], pág. 69).

^16. Doctrina y Convenios 93:36.

^17. Lorenzo Snow hablaba con frecuencia de este tema. (Véase The Teachings of Lorenzo Snow: Fifth President of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Lorenzo Snow, edición de Clyde J. Williams [Salt Lake City: Bookcraft, 1984], págs. 1–9).

^18. Doctrina y Convenios 130:18–19.

^19. El señor Anthon era profesor de literatura clásica en la Universidad de Columbia. Harris y él dieron informes diferentes de lo que fue su encuentro. Harris recordaba que Anthon había confirmado que los caracteres eran de origen antiguo, mientras que Anthon refirió haberse negado a ayudar con los caracteres porque sospechaba que eran un fraude. (Royal Skousen y Robin Scott Jensen, eds., Revelations and Translations, Volume 3, Part 1: Printer’s Manuscript of the Book of Mormon, 1 Nephi 1–Alma 35, tomo III de las series Revelaciones y Traducciones de The Joseph Smith Papers, edición de Ronald K. Esplin y Matthew J. Grow [Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2015], págs. xvii–xviii).

^20. Citado en el original: “2 Nefi 27:20”. Estos versículos son la aclaración y la profecía que hizo Nefi, el profeta del Libro de Mormón, de Isaías 29:11–12.

^21. Lo más probable es que la fuente de la hermana Sharp para esta cita fuera Joseph Smith et al., History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, edición de B. H. Roberts, 7 tomos (Salt Lake City: Deseret News, 1902–1912 [tomos I–VI], 1932 [tomo VII]), tomo IV, pág. 588. Wilford Woodruff dio un informe contemporáneo de este discurso de José Smith del 10 de abril de 1842 en Nauvoo, Illinois. (Wilford Woodruff, diario, 10 de abril de 1842, CHL).

^22. Doctrina y Convenios 131:6.

^23. Doctrina y Convenios 88:77–79.

^24. Citado en el original: “1 Corintios 13:2”.

^25. Citado en el original: “Mateo 22:37–39”.

^26. La hermana Sharp probablemente leyó esta cita de Brigham Young del 18 de mayo de 1873 en Journal of Discourses, 26 tomos (Liverpool: Various publishers, 1855–1886), tomo XVI, pág. 40; véase también Brigham Young, “Discourses”, Deseret News, 11 de junio de 1873.

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Al más pequeño de estos

Margaret C. Pickering

Conferencia General de la Sociedad de Socorro

Tabernáculo, Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

28 de septiembre de 1950

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (por cortesía de la Biblioteca de Historia de la Iglesia).

Margaret Aird Cummock Pickering (1891–1976) pasó gran parte de su vida organizando y coordinando labores esenciales para las instituciones al prestar servicio como secretaria o secretaria-tesorera en varias organizaciones. Nació y se crio en Salt Lake City, asistió a la Universidad de los Santos de los Últimos Días, al Colegio Universitario de Agricultura de Utah y a la Universidad de Utah[1]. Contribuyó a los programas de la Iglesia mucho antes de prestar servicio en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro. Primero trabajó para la Asociación de Mejoramiento Mutuo de Jóvenes y Señoritas, cuya oficina central estaba en el Edificio del Obispo, al otro lado de un largo pasillo de las oficinas de la Sociedad de Socorro. Luego trabajó durante varios años en el departamento editorial de Improvement Era, una revista oficial de la Iglesia que se ubicaba en el mismo edificio[2]. En 1917 contrajo matrimonio con Harold W. Pickering[3]. Antes de unirse a la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro en octubre de 1945, sirvió también como secretaria-tesorera tanto de la Sociedad de Socorro del Barrio Dieciocho de Salt Lake City Sur como de la Sociedad de Socorro de la Estaca Ensign[4].

Ávida participante en labores de servicio, la hermana Pickering fue voluntaria en varias agencias locales y estatales en Salt Lake City antes y después de unirse a la Mesa Directiva General. Ella fue la primera secretaria ejecutiva del Centro Cívico de Mujeres, la primera secretaria de la Sociedad para la Salud Mental del Estado de Utah, miembro del comité ejecutivo de la Caja Comunitaria y, durante diez años —incluso durante la Segunda Guerra Mundial—, directora de la sección de la Cruz Roja Americana en el condado de Salt Lake[5]. Durante su servicio como Secretaria-Tesorera General de la Sociedad de Socorro entre 1945 y 1956, la hermana Pickering se encargaba de la pesada carga de la correspondencia y viajaba por toda la Iglesia para asistir a las convenciones de estaca de la Sociedad de Socorro[6].

La labor de servicio de la hermana Pickering en la Sociedad de Socorro comenzó durante los primeros años de la Guerra Fría, una época marcada por el miedo y la inseguridad. Tres meses antes de que la hermana Pickering pronunciara este discurso, Estados Unidos entró en la Guerra de Corea. Desde un punto de vista militar, el país no estaba preparado para luchar en una guerra en Corea. Muchos veteranos se habían dado de baja del servicio militar al final de la Segunda Guerra Mundial, dejando mermadas a las fuerzas armadas. A fin de ahorrar dinero, el Pentágono era lento a la hora de contratar reemplazos, y el personal nuevo era inexperto[7]. El gobierno respondió a esa crisis con el anuncio poco popular de que planeaba llamar a filas a ochenta mil hombres al mes durante los tres primeros meses de 1951[8]. La Guerra de Corea también hizo que aumentara el temor de los estadounidenses al comunismo y a los partidarios comunistas[9]. Esta amenazadora atmósfera era el telón de fondo cuando la hermana Pickering pronunció el siguiente discurso sobre el servicio caritativo en el Tabernáculo de Salt Lake durante una Conferencia General de la Sociedad de Socorro.

MIS QUERIDOS HERMANOS Y HERMANAS, el título de este discurso que voy a dar esta tarde lo he tomado de Mateo, capítulo veinticinco, y trata del juicio final, cuando el Hijo del Hombre vendrá en toda Su gloria y todas las naciones serán recogidas ante Él, y Él separará las unas de las otras como el pastor separa las ovejas de los cabritos, y dirá a los que se hallen a Su diestra:

Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo.

Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui forastero, y me recogisteis;

estuve desnudo, y me cubristeis; enfermo, y me visitasteis; estuve en la cárcel, y vinisteis a mí.

Entonces los justos le responderán, diciendo: Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te sustentamos?, ¿o sediento y te dimos de beber?

¿Y cuándo te vimos forastero y te recogimos?, ¿o desnudo y te cubrimos?

¿O cuándo te vimos enfermo o en la cárcel, y fuimos a verte?

Y respondiendo el Rey, les dirá: De cierto os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos, mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis[10].

Durante los ciento ocho años de existencia de la Sociedad de Socorro, el servicio caritativo —la tierna asistencia inspirada en el amor que las mujeres, por su propia naturaleza, están singularmente capacitadas para proveer— ha sido una parte integral de su programa[11]. De hecho, la Sociedad de Socorro tuvo su origen en el interés por el bienestar del grupo inmediato en el que vivían los santos y, desde ese momento hasta el presente, la Sociedad de Socorro ha dado al mundo el testimonio de fe que este tanto necesita: una gran demostración práctica de amor fraternal a través de los millones de visitas amistosas para llevar alegres mensajes que promueven la fe, a través del cuidado a los ancianos, los necesitados, los enfermos y los que están confinados, y a través del servicio compasivo en el momento de la muerte. A lo largo de los años se ha hecho hincapié en diversos aspectos de ese servicio, según las necesidades de los tiempos. En los primeros años de la Sociedad de Socorro, tanto en Nauvoo como posteriormente en el Oeste, ocuparse de las necesidades físicas o temporales de los santos era de suma importancia —hacer prendas de vestir y ropa de cama, cuidar de los enfermos y compartir las escasas provisiones— porque las cosechas limitadas y las inclemencias del tiempo en la frontera del Oeste hacían que fuese necesario. Sin embargo, durante aquellos años no se olvidaron las necesidades espirituales y, a medida que conquistaban el desierto y las necesidades temporales se volvieron menos agudas, la Sociedad de Socorro continuó ministrando las necesidades espirituales de las hermanas. Hasta el momento de la inauguración del plan de bienestar, mediante el cual se cubren las necesidades temporales de los Santos, la Sociedad de Socorro continuó proveyendo directamente algunas de esas necesidades bajo la dirección de los obispos[12]. No obstante, durante la última década los esfuerzos de la Sociedad de Socorro han pasado de suplir directamente dichas necesidades a ayudar a producir asignaciones de bienestar y a ocuparse más ampliamente del hambre espiritual de las mujeres.

Para mí, todo esto es un testimonio del origen divino de esta organización: que se establece para prestar servicio como, cuando y donde sea más necesario. Nunca en la historia de la civilización se han sentido las personas de todas las edades y en todas las naciones más preocupadas, inseguras, confundidas y temerosas. Nunca ha tenido el mundo mayor necesidad de un testimonio de fe a través de demostraciones prácticas de amor fraternal. Ahora la Sociedad de Socorro tiene una gran oportunidad. No hace mucho bien hablar de cosas tales como la “humanidad”, la “democracia” y la “hermandad del hombre” a menos que podamos hacer uso de ellas y ponerlas en práctica con nuestros vecinos, ya que es ahí donde comienza la concordia y la hermandad internacional de los hombres. El profeta José dijo en una de las primeras reuniones de la sociedad: “Limítense sus obras principalmente a los que se hallan a su alrededor, dentro del círculo de sus conocidos”[13].

La Sociedad de Socorro, mediante el precepto y el ejemplo durante más de cien años, ha procurado ayudarnos a desarrollar las fuerzas de nuestra propia naturaleza con las cuales podemos enriquecer la vida de los demás y, al hacerlo, enriquecer nuestra propia vida. Al grado que nosotras, a nivel individual, participemos activamente en ministrar “al más pequeño de estos”, hasta ese punto se ha fortalecido la organización por medio de las personas. Aunque la Sociedad de Socorro solo registra oficialmente las visitas y los actos de servicio autorizados por el Presidente, está al tanto de que solamente el Maestro conoce muchos de los conmovedores actos de servicio de nuestras hermanas que han sido un bálsamo para el alma y, más allá de la llamada del deber, es a esos servicios a los que me refiero específicamente[14].

Si bien las maestras visitantes —a través de sus visitas mensuales— tienen extraordinarias oportunidades para encontrar a las personas que necesitan especial atención y discernir las maneras de brindar ayuda, en cada vecindario hay muchas personas mayores, enfermas, solas o angustiadas —algunas son miembros de la Iglesia, otras no— que no tienen carencias temporales pero necesitan el interés amable, la seguridad y la paz interior. No hay nadie más capacitada para ocuparse de esas necesidades que amables y fieles vecinas Santo de los Últimos Días, hermanas de la Sociedad de Socorro respaldadas por la tradición de un siglo de servicio compasivo y de comprensión para inspirarlas y guiarlas. La presidenta Spafford se ha referido al servicio caritativo como “el corazón de la Sociedad de Socorro —la palabra amable, el rayo de esperanza, el cálido apretón de manos”[15]. Es el estímulo constante de ese corazón, mediante la sinceridad y la frecuencia en que lo usamos, lo que aumenta la circulación de la esperanza, la alegría, el amor fraternal y la fe en Dios en el mundo hoy en día, y lo que produce un brillo cálido y apacible en las almas de los hombres en la misma proporción que la cantidad de estímulo que se aplica.

¿Qué hay de las ancianas de su vecindario, algunas de las cuales no ven muy bien, que apreciarían una animada visita, una hora de lectura o de ayuda para escribir una carta, o que se las acompañara a la Iglesia o a un espectáculo? ¿Y de la persona confinada en casa por quien podrían hacer algún mandado o las compras? ¿Qué hay de la madre de su vecindario cuyo hijo ha sido llamado a la guerra y está deprimida, o la joven esposa cuyo esposo se ha alistado en el servicio militar y está confundida y disgustada en cuanto a lo que le depara el futuro? ¿O la persona que acaba de llegar y se siente fuera de lugar o sola, tal vez uno de nuestros propios conversos de un país extranjero que tiene dificultades con nuestro idioma y nuestras costumbres y necesita que se le expliquen?

¿Qué sucede con el enfermo crónico a quien un rostro sonriente y una perspectiva fresca brindarían una nueva esperanza? ¿O un niño que ha de guardar cama por un largo período de tiempo a causa, por ejemplo, de una fiebre reumática, a quien le haría feliz una galleta o un postre sencillo? ¿Y qué hay de quedarse de vez en cuando una tarde o una noche con los hijos de una vecina que casi nunca sale porque no puede pagar a una niñera? Si solamente abrimos los ojos, hay infinidad de oportunidades alrededor nuestro para mostrar amor de hermanas.

Hace poco leí un pequeño párrafo sobre la magia de dar en relación con un artículo sobre cómo vencer la soledad. Decía así:

Para vencer la soledad, debes entregarte. ¿Tiendes tu mano a los demás de manera amable y servicial? ¿Haces sacrificios personales? ¿Visitas a los enfermos, haces trabajo social o prestas ayuda y consuelo de algún otro modo a los que son menos afortunados que tú? Es fácil contribuir con dinero o firmar un cheque pero, ¿qué entregas con ello de tu corazón? Si vas más allá de los gestos rutinarios de amabilidad, estableciendo así un vínculo de compasión y afecto por otras personas, es imposible que estés sola[16].

Sí, el servicio caritativo beneficia y bendice tanto al que lo realiza como al que lo recibe. En estos tiempos, cuando los hogares se rompen y los planes se alteran de nuevo por la llamada de nuestros jóvenes al servicio militar, con el espectro de la guerra cerniéndose sobre nosotros, hay gran necesidad de acelerar nuestros actos de servicio caritativo, no solo como un medio para alentar y ayudar a nuestros vecinos, sino para aumentar nuestra propia fe y apaciguar nuestros propios miedos, porque siguiendo así el ejemplo de nuestro Salvador seremos fortalecidas y podremos decir con David de antaño: “El día en que tema, yo en ti confiaré”[17].

Que podamos hacerlo, es mi oración, en el nombre de Jesucristo. Amén.

Margaret C. Pickering, “Unto the Least of These: Mateo 25:40”, 28 de septiembre de 1950, págs. 119–124, en Relief Society Annual Conference Proceedings, 1945–1975, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); véase también Margaret C. Pickering, “Unto the Least of These”, 28 de septiembre de 1950, en “General Session”, Relief Society Magazine, tomo XXXVII, nro. 12 (diciembre de 1950), págs. 831–832.

_________________________

^1. La Universidad de los Santos de los Últimos Días fue precursora del colegio universitario LDS Business College, y el Colegio Universitario de Agricultura de Utah precedió a la Universidad del Estado de Utah. (Ernest L. Wilkinson, ed., Brigham Young University: The First One Hundred Years, 4 tomos [Provo, UT: Brigham Young University Press, 1975], tomo II, págs. 592–595; Alice H. Songe, American Universities and Colleges: A Dictionary of Name Changes [Metuchen, NJ: Scarecrow Press, 1978], pág. 230).

^2. Amy Brown Lyman, “Margaret Cummock Pickering”, Relief Society Magazine, tomo XXXIII, nro. 1 (enero de 1946), pág. 5. El contenido de la revista Improvement Era de 1913 y 1914 incluía artículos y discursos de los miembros del Cuórum de los Doce Apóstoles y de la Primera Presidencia, informes misionales, literatura de ficción, poesía y columnas sobre los cuórumes del sacerdocio, la Asociación de Mejoramiento Mutuo de los Hombres Jóvenes y el programa de escultismo. (Véanse ejemplares individuales de Improvement Era, tomos XVI–XVII [1913–1914]).

^3. “Margaret Aird Cummock Pickering”, Deseret News, 11 de octubre de 1976.

^4. Lyman, “Margaret Cummock Pickering”, pág. 4; Leone O. Jacobs, “Margaret C. Pickering Resigns as General Secretary-Treasurer”, Relief Society Magazine, tomo XLIV, nro. 3 (marzo de 1957), pág. 159.

^5. Lyman, “Margaret Cummock Pickering”, pág. 4; Jacobs, “Margaret C. Pickering Resigns”, pág. 159. Entre 1919 y1961, el Centro Cívico de Mujeres de Salt Lake City ofreció a las mujeres clases de educación para adultos en temas académicos y domésticos. La Sociedad de Socorro colaboraba con la Sociedad para la Salud Mental de Utah desde su fundación en 1925. La sociedad contribuyó sustancialmente a la creación de una escuela de capacitación para personas con discapacidades mentales en 1929, la asignación de un psiquiatra cualificado en el hospital estatal en 1933, y la fundación del Departamento de Estado de Bienestar Público en 1935. El movimiento de las cajas comunitarias recaudaba fondos para apoyar a una federación de agencias de servicio social, evitando así que las agencias individuales duplicaran mutuamente sus esfuerzos de recaudación de fondos y minimizando los inconvenientes a los donantes. Las cajas comunitarias llegaron a ser un medio muy popular de apoyo al trabajo social, especialmente durante la década de 1920. En 1945, la Caja Comunitaria del Condado de Salt Lake representaba a veinticuatro agencias. La Cruz Roja Americana creó una división en Utah para apoyar a las tropas durante la guerra hispanoamericana de 1898. Las divisiones de la Cruz Roja proliferaron en Utah durante la Primera Guerra Mundial, cuando la Presidenta General de la Sociedad de Socorro, Emmeline B. Wells, animó a la Sociedad de Socorro a colaborar con la Cruz Roja. En 1962 la hermana Pickering recibió su insignia de la Cruz Roja por sus veinticinco años de servicio. (Registros del Centro Cívico de Mujeres de Salt Lake City, sumario de la colección, UU; Beth Frandsen Hartmann, “Mental Health Association: An Historical Overview of the Utah Association for Mental Health” [tesis de maestría, Universidad de Utah, 1968], págs. vi–vii, 1, 8; Stanley Wenocur y Michael Reisch, From Charity to Enterprise: The Development of American Social Work in a Market Economy [Urbana: University of Illinois Press, 1989], págs. 108–110; “Officials of Chest Drive Urge Support of Citizens”, Deseret News, 4 de octubre de 1945; “Editorial Notes”, Woman’s Exponent, tomo XXVII, nros. 1 y 2 [1 y 15 de junio de 1898], págs. 292, 293; “Margaret Aird Cummock Pickering”; véase también Carol Cornwall Madsen, Woman Triumphant: An Intimate History of Emmeline B. Wells [Salt Lake City: University of Utah Press, 2016]; y Kerry William Bate, “Kanarraville Fights World War I”, Utah Historical Quarterly, tomo LXIII, nro. 1 [invierno de 1995], págs. 39–42).

^6. Jacobs, “Margaret C. Pickering Resigns”, pág. 159. Las líderes de la Sociedad de Socorro de las estacas locales organizaban convenciones en las que las sociedades de socorro de estaca y los líderes del sacerdocio instruían a las oficiales, y los miembros de la Mesa Directiva General discursaban y dirigían grupos de debate. Lo más frecuente era que las convenciones incluyeran más de una estaca. (Annual Relief Society Conventions, 1950, folleto, CHL; Manual de Instrucciones de la Sociedad de Socorro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días [Salt Lake City: General Board of Relief Society, 1949], págs. 67–68).

^7. Andrew J. Dunar, America in the Fifties (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 2006), pág. 54.

^8. Steven Casey, Selling the Korean War: Propaganda, Politics, and Public Opinion in the United States, 1950–1953 (New York: Oxford University Press, 2008), pág. 186.

^9. Dunar, America in the Fifties, pág. 51. Para febrero de 1950, Joseph McCarthy, senador por Wisconsin, había hecho del anticomunismo su principal plataforma política, y había dado pie a un período muy publicitado de persecución contra muchas personas con tendencias políticas izquierdistas. (Richard M. Fried, Nightmare in Red: The McCarthy Era in Perspective [New York: Oxford University Press, 1990]).

^10. Véase Mateo 25:36–40.

^11. El servicio ha sido una parte importante de la labor de la Sociedad de Socorro desde la fundación de la organización, y ha recibido diferentes nombres. En la reunión de fundación, la presidenta Emma Hale Smith habló sobre el objetivo de la sociedad de “buscar y aliviar a los afligidos”. La obra de servicio de la Sociedad de Socorro no se llamó servicio caritativo de manera sistemática como en la actualidad hasta la década de 1940. El uso que hizo David O. McKay de esta expresión durante una conferencia general de la Sociedad de Socorro en 1939 pudo tal vez haber inspirado su adopción oficial. Para 1942, servicio caritativo era el nombre oficial que se utilizaba para referirse a las labores de caridad de la Sociedad de Socorro. (Nauvoo Relief Society Minute Book, 17 de marzo de 1842, pág. 13, en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History [Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016], pág. 36; David O. McKay, “The Highest and Best in Woman’s Realm”, Relief Society Magazine, tomo XXVII, nro. 1 [enero de 1940], pág. 18; Vera White Pohlman, “Annual Report—1942”, Relief Society Magazine, tomo XXX, nros. 6–7 [junio–julio de 1943], pág. 420).

^12. El programa oficial de bienestar de la Iglesia comenzó en 1936. Para conocer historias del desarrollo del programa, véase Jill Mulvay Derr, “Changing Relief Society Charity to Make Way for Welfare, 1930–1944”, en New Views of Mormon History: A Collection of Essays in Honor of Leonard J. Arrington, edición de Davis Bitton y Maureen Ursenbach Beecher (Salt Lake City: University of Utah Press, 1987); y Garth L. Mangum y Bruce D. Blumell, The Mormons’ War on Poverty: A History of LDS Welfare, 1830–1990 (Salt Lake City: University of Utah Press, 1993).

^13. Nauvoo Relief Society Minute Book, 28 de abril de 1842, [40], en Derr et al., First Fifty Years, pág. 59.

^14. Desde los primeros días de la Sociedad de Socorro, los líderes llevaron estadísticas del servicio caritativo en los libros de actas de sus organizaciones. Aquí, la hermana Pickering se refiere al servicio registrado por la Mesa Directiva General. Las actividades de servicio se registraron bajo diferentes categorías a lo largo del tiempo. Para el año 1914, por ejemplo, los datos estadísticos se organizaban conforme a las siguientes categorías: dinero distribuido a los pobres, visitas a los enfermos, ayuda para las familias, cuerpos preparados para la sepultura y días dedicados a la obra en el templo. La Mesa Directiva General dejó gradualmente de registrar la obra del templo y, tras la creación del programa de bienestar de la Iglesia en 1936, la Sociedad de Socorro dejó de distribuir dinero a los pobres. Así pues, el informe de servicio caritativo de 1949 presentaba las siguientes categorías: visitas a los enfermos y confinados, días de cuidados a los enfermos, número de funerales en los que ayudó la Sociedad de Socorro y preparaciones para la sepultura. (Amy Brown Lyman, “General Conference of the Relief Society”, Relief Society Magazine, tomo II, nro. 12 [diciembre de 1915], págs. 527–528; “Compassionate Service Annual Report—1949”, Relief Society Magazine, tomo XXXVII, nro. 9 [septiembre de 1950], pág. 610).

^15. Belle S. Spafford, “Report of Activities and Official Instructions”, Relief Society General Conference, Salt Lake City, UT, 3–4 de octubre de 1945, A-10, CHL.

^16. Versiones de esta cita aparecieron en diversos periódicos, incluso Louis E. Bisch, “The Magic of Giving”, Dixon (IL) Evening Telegraph, 17 de julio de 1950. La cita original apareció en una revista de bolsillo titulada Your Life: The Popular Guide to Desirable Living.

^17. Salmos 56:3.

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Unidad de sentimientos

Louise W. Madsen

Conferencia General de la Sociedad de Socorro

Tabernáculo, Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

3 de octubre de 1962

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (por cortesía de la Biblioteca de Historia de la Iglesia).

Conferencia General de la Sociedad de Socorro. 1962. La primera Conferencia General de la Sociedad de Socorro se celebró en 1889. Esta fotografía del Tabernáculo de Salt Lake muestra a una gran multitud en una de las sesiones de la conferencia de octubre de 1962, en la que habló Louise W. Madsen. Fotografía por Ross Welser. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

La experiencia de la vida condujo a Elen Louise Wallace Madsen (1909–1987) a desarrollar habilidades de organización, domésticas e intelectuales que utilizaría durante su servicio en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro. Esta comenzó cuando a los trece años de edad, la hermana Madsen ayudó a criar a sus cuatro hermanos menores después de la muerte de su padre[1]. Se graduó en la Escuela Secundaria SUD y luego cursó estudios de inglés, historia, literatura y leyes en la Universidad de Utah[2]. El 1º de junio de 1928 contrajo matrimonio con Francis Madsen, y juntos fundaron la empresa Madsen Furniture Company, primero en Ogden, Utah, y luego se expandieron a Salt Lake City. También en Ogden, Louise Madsen presentaba un programa de radio[3]. Comenzó su servicio en la Iglesia enseñando Seminario, liderando a las jóvenes espigadoras y dando clases de literatura y teología en la Sociedad de Socorro[4]. También fue presidenta de la Sociedad de Socorro de la Estaca Emigration[5]. La hermana Madsen comenzó su servicio en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro en diciembre de 1947, y el 11 de agosto de 1958, cuando llegó a ser segunda consejera de Belle S. Spafford en la Presidencia General de la Sociedad de Socorro, había prestado servicio en muchos comités de la Mesa Directiva General[6].

La labor de la hermana Madsen en la presidencia incluía dirigir las actividades relacionadas con las tareas del hogar (llamadas reuniones de trabajo hasta octubre de 1966) y supervisar tanto el departamento de ropa del templo como la tienda de artesanía mormona[7]. Supervisó un curso de estudio de un año de duración inspirado en el programa de enfermería domiciliaria de la Cruz Roja para enseñar a las hermanas de la Sociedad de Socorro habilidades de atención sanitaria en el hogar[8]. También supervisó la creación de un programa de guardería, que la Sociedad de Socorro estableció para facilitar que más madres jóvenes asistieran a las reuniones de la Sociedad de Socorro, proporcionar oportunidades de aprendizaje a los niños pequeños y brindar oportunidades de servicio a las hermanas de la Sociedad de Socorro que supervisaban o prestaban servicio voluntario en la guardería[9]. La hermana Madsen viajó por todo el mundo para capacitar a varias sociedades de socorro y representar a la Sociedad de Socorro en el Consejo Nacional de Mujeres[10]. Muchos de los discursos y los artículos de la hermana Madsen, por los que recibió grandes elogios, aparecieron en Relief Society Magazine y en Church News[11].

A principios de la década de 1960, los Estados Unidos estaban inmersos en conflictos tanto interiores como exteriores. La repercusión de la violencia racial en los Estados Unidos había aumentado sustancialmente durante los últimos años de la década de 1950, tras la cobertura que dieron los medios a varios actos de violencia prominentes contra la comunidad afroamericana[12]. En 1962, los Estados Unidos estaban al borde de la guerra con la Unión Soviética por la colocación de misiles balísticos en Cuba[13]. Durante ese período de crecientes temores y conflictos, la hermana Madsen habló en 1962 en una conferencia de la Sociedad de Socorro en el Tabernáculo de Salt Lake City acerca de cómo Dios recompensa la unidad con poder.

MIS QUERIDOS HERMANOS Y HERMANAS, justo antes de entrar en el jardín de Getsemaní la noche en que fue traicionado, el Señor, “alzando los ojos al cielo”[14], oró al Padre. El presidente McKay se ha referido a esta oración como “la oración más grandiosa que se haya pronunciado en este mundo, y la de mayor impacto”[15]. Su oración fue por aquellos que habían creído en Él y “por los que han de creer” en Él. El siguiente versículo encierra un mensaje sublime: “… para que todos sean uno, como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros”[16].

Esta es la más bella expresión del principio de la unidad. Es este principio de unidad, este espíritu de ser “uno” los unos con los otros y con nuestro Dios, lo que ha sido una pieza instrumental para hacer posible que la Iglesia progrese y alcance los propósitos para los que fue establecida.

Una de las declaraciones del profeta José Smith a la Sociedad de Socorro que tiene grande y perdurable importancia es que “por la unidad de sentimientos, obtenemos poder con Dios”[17]. Esta es una expresión del principio de la unidad que muestra cómo obra este principio para cumplir propósitos. Él instó a las hermanas a que obtuvieran poder de lo alto siendo “una” en espíritu y en la determinación de hacer lo que Él desea que hagan. La evidencia de que lo han hecho está en el crecimiento y en los logros de la Sociedad de Socorro por todo el mundo. Las vastas expansiones de tierras y los océanos de agua que nos separan no alteran ni disminuyen el sentimiento y la necesidad de “unidad”. Un cuarto de millón de mujeres unidas en sentimiento y propósito, buscando el poder de nuestro Padre Celestial en rectitud, pueden ejercer un formidable poder para bien donde sea que estén.

¿Cuál es este poder que podemos obtener? Dado que procede de nuestra unidad con Dios, nuestro Padre, y Su Hijo, Jesucristo, ¿no es, en palabras de Miqueas, hacer “lo que es bueno y lo que pide Jehová de [nosotros]… hacer justicia… y [humillarnos] para andar con [nuestro] Dios”?[18]. ¿No es el privilegio de servir lo que buscamos, la fuerza impulsora de la compasión a sentir? ¿No es el poder de la fortaleza que da Dios y la bendición del conocimiento lo que estimamos? ¿No es el poder del pensamiento y de la acción desinteresados, la falta de egoísmo, la habilidad para elevarnos por encima de la crítica y la mezquindad lo que deseamos? El poder para ser instrumentos en la salvación de las almas ha sido conforme a la Sociedad de Socorro. Edificar testimonios firmes de la divinidad del Salvador y del Evangelio es nuestro objetivo principal. La caridad, el amor puro de Cristo, es el principio que nos guía[19].

Una vez más se nos recuerda que esos aspectos del poder se derivan de la “unidad de sentimientos”, la “unidad de sentimientos” entre nosotras y con nuestro Padre Celestial. Esta clase de unidad no se puede mantener con éxito sin todo lo que no sea lo mejor de cada uno de nosotros. No conformarnos con la sola mediocridad aumenta la capacidad de la organización para hacer uso de este poder que proviene de los cielos en toda su plenitud. Nuestra visión y objetivo deben ser exaltados, y la integridad de propósito y confiabilidad de cada miembro deben aumentar.

Aquellos a quienes se les da poder deben asumir las responsabilidades que lo acompañan. Una de ellas es el liderazgo prudente. Guiar, persuadir y dirigir correctamente[20], fortalecer en rectitud, instruir e impulsar la acción valiente son aspectos del liderazgo para los que las mujeres de la Sociedad de Socorro están capacitadas[21]. La fortaleza de una organización consagrada al bien, que se adapta a las cosas que se deben hacer y está convencida de que su labor es básica y espiritualmente correcta, es la fortaleza que el Señor requiere de nosotras. Cada Sociedad de Socorro, no importa cuán pequeña sea ni cuán aislada esté, debe ser partícipe de esta “unidad de sentimientos”.

En su epístola a los romanos, Pablo habla de “la fe que tenemos en común, vosotros y yo”[22], y ruega a sus hermanos que le ayuden[23] en todas las cosas que se deben hacer. Les advierte que eviten “disensiones y tropiezos en contra de la doctrina”[24], y hace mención de algunas hermanas a quienes elogia de manera particular:

Os encomiendo a Febe, nuestra hermana, quien está al servicio de la iglesia que está en Cencrea;

que la recibáis en el Señor, como es digno de los santos, y que la ayudéis en cualquier cosa en que a ella le sea menester; porque ella ha ayudado a muchos y también a mí mismo.

Saludad a Priscila y a Aquila, mis colaboradores en Cristo Jesús,

que expusieron su vida por mí, a quienes no solo yo doy gracias, sino también todas las iglesias de los gentiles…

Saludad a Mary, quien ha trabajado mucho entre vosotros…

Saludad a Trifena y a Trifosa, que trabajan arduamente en el Señor. Saludad a la amada Pérsida, quien ha trabajado mucho en el Señor[25].

Esta clase de elogio también se les puede hacer a muchas de las mujeres de esta dispensación. De un gran número de las hermanas que tienen oficios en la sociedad podría decirse, en palabras de Pablo, que “trabajan arduamente en el Señor”[26]. Sin embargo, es la sociedad en su conjunto, como organización auxiliar de la Iglesia, la que recibe poder de Dios por la “unidad de sentimientos”, que es lo que mejor sirve para hacer la obra que Él desearía que una organización de Sus hijas hiciera.

¡Cuán bellos los vínculos de hermandad! Inspiradores los lazos de la amistad. Gloriosa la labor de miles de hermanas unidas con un propósito justo. Llena de humildad darse cuenta de que lo que hemos de hacer es la obra del Señor.

Que Él nos bendiga con el deseo de acercarnos a Él en “unidad de sentimientos”, y a ser uno como Cristo pidió en oración que fuesen Sus seguidores. Lo ruego en el nombre de Jesucristo. Amén.

Louise W. Madsen, discurso, 3 de octubre de 1962, págs. 44–46, en Relief Society Annual Conference Proceedings, 1945–1975, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); véase también Louise W. Madsen, “Union of Feeling”, 3 de octubre de 1962, en “General Session”, Relief Society Magazine, tomo XLIX, nro. 11 (noviembre de 1962), págs. 804–805.

_________________________

^1. “Louise W. Madsen, Former Relief Society Officer, Dies at 78”, Deseret News, 6–7 de octubre de 1987.

^2. La Escuela Secundaria SUD, también llamada Escuela Universitaria SUD, ofrecía cursos de secundaria y de nivel universitario. (Lillie C. Adams, “Elen Louise Wallace Madsen Called to the General Board”, Relief Society Magazine, tomo XXXV, nro. 2 [febrero de 1948], pág. 81; “Louise W. Madsen”).

^3. “Louise W. Madsen”.

^4. Adams, “Elen Louise Wallace Madsen Called to the General Board”, pág. 81. La hermana Madsen enseñó no mucho después de que diera comienzo el programa de Seminario de los Santos de los Últimos Días.

^5. “Louise W. Madsen”.

^6. Marianne C. Sharp, “Elen Louise Wallace Madsen Appointed Second Counselor in the General Presidency of Relief Society”, Relief Society Magazine, tomo XLV, nro. 10 (octubre de 1958), págs. 651–652. La hermana Madsen sirvió, entre otros, en los comités de fiesta de Navidad, ayudas pedagógicas, literatura, conferencia de la Sociedad de Socorro, poesía, relato breve, ciencias sociales y convenciones de estaca. (Relief Society General Board Minutes, tomo XXVII, 1948–1949, págs. 211–212, 401–402; tomo XXVIII, 1950–1951, págs. 243–244, 444–445; tomo XXIX, 1952–1953, págs. 211–212, 473–474; tomo XXX, 1954–1955, págs. 239–241, 507–509; tomo XXXI, 1956–1957, págs. 251–252, 289–290; tomo XXXII, 1958–1959, págs. 196–197, CHL).

^7. “New Titles for Lesson Courses”, Relief Society Magazine, tomo LIII, nro. 6 (junio de 1966), pág. 460; “Louise W. Madsen”.

^8. Relief Society General Board Minutes, tomo XXXIII, 1960, 6 de enero de 1960, pág. 10; “Louise W. Madsen”. La Cruz Roja comenzó un programa de capacitación sobre enfermería domiciliaria en 1908, y la Sociedad de Socorro pronto auspició esos cursos, en la década de 1920. (Lavinia L. Dock et al., History of American Red Cross Nursing [New York: Macmillan, 1922], 1352–1354; Jill Mulvay Derr, Janath Russell Cannon y Maureen Ursenbach Beecher, Women of Covenant: The Story of Relief Society [Salt Lake City: Deseret Book, 1992], págs. 233–234).

^9. “Need for Relief Society Nurseries”, pág. 2, Louise W. Madsen Papers, CHL. El primer manual de guardería de la Sociedad de Socorro data de 1963. Desde 1951 la Primaria contó con cursos de estudio de guardería para niños de hasta cuatro años de edad, y con una clase para niños menores de tres años comenzando alrededor de 1956. (“Nursery Committee Report”, pág. 1, Louise W. Madsen Papers, CHL; Derr, Cannon y Beecher, Women of Covenant, pág. 345; Carol Cornwall Madsen y Susan Staker Oman, Sisters and Little Saints: One Hundred Years of Primary [Salt Lake City: Deseret Book, 1979], pág. 208).

^10. “Louise W. Madsen”. A mediados del siglo XX, el Consejo Nacional de Mujeres (NCW, por sus siglas en inglés) era una organización moderada que apoyaba la paz y respaldaba enérgicamente a las Naciones Unidas. Belle S. Spafford, que comenzó a ocupar un cargo en el NCW en 1948 y prestaría servicio como presidenta desde 1968 hasta 1970, informó tras las reuniones de 1952 de que lo que más preocupaba al Consejo eran las decadentes normas de moralidad, la descomposición de la vida familiar, el aumento del laicismo y el materialismo, y los inadecuados sistemas educativos. (Margaret Nunnelley Olsen, “One Nation, One World: American Clubwomen and the Politics of Internationalism, 1945–1961” [tesis de maestría, Rice University, 2007], págs. 73–76; Belle S. Spafford, “The National Council of Women”, Relief Society Magazine, tomo XL, nro. 4 [abril de 1953], pág. 217; Priscilla L. Evans, “President Belle S. Spafford Elected to Office in the National Council of Women”, Relief Society Magazine, tomo XXXVI, nro. 1 [enero de 1949], págs. 20–21; Derr, Cannon y Beecher, Women of Covenant, pág. 337).

^11. “Louise W. Madsen”.

^12. Estos acontecimientos incluían la paliza y asesinato de Emmett Till, un afroamericano de catorce años de edad; los tiroteos y bombardeos de autobuses, hogares afroamericanos e iglesias que siguieron al boicot de autobuses de Montgomery; y adultos blancos que amenazaban y se mofaban de niños afroamericanos durante la eliminación de la segregación racial de la Escuela Secundaria Central en Little Rock, Arkansas. (Robert J. Norrell, The House I Live In: Race in the American Century [New York: Oxford University Press, 2005], págs. 174–186).

^13. Si desea más información sobre la Crisis de los misiles en Cuba, consulte Len Scott y R. Gerald Hughes, eds., The Cuban Missile Crisis: A Critical Reappraisal (London: Routledge, 2015).

^14. Juan 17:1.

^15. David O. McKay, “Unity in the Church”, Instructor, tomo LXXXVII, nro. 8 (agosto de 1952), pág. 225.

^16. Juan 17:20–21.

^17. Nauvoo Relief Society Minute Book, 9 de junio de 1842, pág. 61, en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016), pág. 78.

^18. Véase Miqueas 6:8.

^19. Véase Moroni 7:47.

^20. Véase “Know This, That Every Soul Is Free”, Hymns, Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1948), nro. 90; véase también Hymns of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1985), nro. 240.

^21. Las hermanas de la Sociedad de Socorro tomaban cursos mensuales de literatura, ciencias sociales, tareas domésticas (reuniones de trabajo) y teología. En esta época, expertos en campos relevantes escribían lecciones, incluso lecciones pensadas para compartirse por medio del programa de las maestras visitantes, que aparecían en Relief Society Magazine. Las hermanas miembros de la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro leían y evaluaban todas las lecciones antes de su publicación. Los objetivos de los cursos de estudio incluían aumentar en las hermanas el gusto por la literatura, su sentido de compromiso social y el conocimiento sobre el modo de servir de manera más eficaz, su espiritualidad y comprensión de las doctrinas de la Iglesia, y su conciencia ciudadana. (“Lesson Department”, Relief Society Magazine, tomo XLVIII, nro. 6 [junio de 1961], págs. 411–420; Alice C. Smith, entrevista con Harvard Heath, 25 de octubre de 1985, pág. 42, Universidad Brigham Young; Handbook of Instructions of the Relief Society of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints [Salt Lake City: General Board of Relief Society, 1962], pág. 92).

^22. Romanos 1:12.

^23. Véase Romanos 15:30.

^24. Romanos 16:17.

^25. Citado en el original: “Romanos 16:1–4, 6, 12”. Si desea más información sobre estas mujeres, véanse Peter Lampe, From Paul to Valentinus: Christians at Rome in the First Two Centuries (Minneapolis: Fortress Press, 2003); y Elisabeth Schüssler Fiorenza, In Memory of Her: A Feminist Theological Reconstruction of Christian Origins (New York: Crossroad, 1994).

^26. Romanos 16:12.

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Mi yugo es fácil y ligera mi carga

Alice C. Smith

Conferencia General de la Sociedad de Socorro

Tabernáculo, Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

1º de octubre de 1969

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (por cortesía de la Biblioteca de Historia de la Iglesia).

Alice Colton Smith (1913–2006) aportó una perspectiva cosmopolita y académica a la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro. Se trasladó de Vernal, Utah, a Washington D.C. después de que su padre, Don B. Colton, fuera elegido para la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, en 1921. Tras finalizar sus estudios en la Universidad de Columbia, en 1934, se casó con Whitney Smith, que estaba recibiendo capacitación para ser bacteriólogo. La hermana Whitney completó su formación académica en la Universidad de Wisconsin, y la familia Smith se mudó al sur de California, en donde él trabajó como maestro. En 1946 los trasladaron a la Universidad Utah State, en Logan, donde Alice obtuvo una maestría en sociología y posteriormente comenzó a trabajar en la facultad[1]. Ella llegó a ser profesora adjunta y enseñó en Utah State hasta mediados de la década de 1970, cuando renunció a fin de poder centrarse más en su labor en la Mesa Directiva General[2].

Dos importantes experiencias internacionales complementaron las carreras académicas del matrimonio Smith: En primer lugar vivieron en Israel entre 1953 y 1954, donde Alice Smith prestó servicio como presidenta del Comité de embajada para las relaciones israelí-estadounidenses mientras su esposo trabajaba como asesor de investigación bacteriológica para el gobierno israelí[3]. Cuando regresaron a Utah, el gobernador George D. Clyde nombró a la hermana Smith al Comité de Educación del Estado de Utah, donde prestó servicio entre 1958 y 1960[4]. Entre 1960 y 1963 vivieron en Viena, donde organizaron la primera misión de los Santos de los Últimos Días con sede en Austria y sirvieron como presidente de misión y presidenta de la Sociedad de Socorro de misión[5]. A su regreso, el gobernador Calvin L. Rampton nombró a la hermana Smith a la Comisión de Utah para la Conferencia de la Casa Blanca sobre la Familia[6]. En 1964 se unió a la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro, en la que prestó servicio durante catorce años bajo la dirección de las presidentas Belle S. Spafford y Barbara B. Smith[7].

Joseph Fielding Smith, por aquel entonces Presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles, apartó a la hermana Smith para su labor en la Mesa Directiva de la Sociedad de Socorro. Recordaba que él le dijo en la bendición: “Has sido puesta en esta mesa directiva no para guardar silencio. Has de tomar una parte activa en todo lo que suceda”. La hermana Spafford le dijo a la hermana Smith que, desde que formaba parte de la Mesa Directiva, nunca se le había dado un consejo así a un miembro de ella, y la hermana Smith recordaba que la hermana Spafford lo repitió en la siguiente reunión de la Mesa Directiva: “En realidad eso se aplica a todas ustedes, pero quiero que sepan que se aplica a Alice”[8]. Las responsabilidades de la hermana Smith en la Mesa Directiva incluían revisar, editar y evaluar las lecciones de la Sociedad de Socorro, una asignación en la que hizo buen uso de su franqueza y su experiencia profesional[9]. Ella también escribía las lecciones de las maestras visitantes[10].

La hermana Smith creía que servir con amor era la esencia de seguir a Cristo: “Solía oponerme todo el tiempo a ‘la perfecta Patty’. Decía que no era real, que no era el mundo real, ni eso era el Evangelio. Salía a relucir el tema de la perfección y yo decía sí, bueno, pero creo que el Señor se refería a ser perfectas en ser amadas. Ser amorosas, bondadosas y misericordiosas. Él no hablaba de levantarse por la mañana y cepillarse el cabello”[11]. En 1979, la hermana Smith dijo pertenecer “a la escuela de los que sienten que Jesús no era un vendedor, sino un maestro... Yo creo que Él estaba allí para producir cambios de conducta que fueran permanentes”[12].

La hermana Smith pronunció el siguiente discurso sobre el programa de Maestras Visitantes en la sesión de oficiales de la Conferencia General de la Sociedad de Socorro en el Tabernáculo de Salt Lake. La práctica que se llegó a conocer como el programa de Maestras Visitantes comenzó cuando se formaron comités visitantes en Nauvoo, Illinois, en la primavera de 1843. Los miembros de los comités visitaban a las familias tanto para averiguar sus necesidades como para satisfacerlas. También visitaban a los miembros de la Iglesia para pedir donativos. Como parte de la reorganización de la Sociedad de Socorro en Utah en 1868, Sarah M. Kimball y Eliza R. Snow redactaron un documento que desarrollaba más a fondo las responsabilidades de las maestras y añadía que debían visitar una vez al mes a las personas de las calles que tenían asignadas[13]. La Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro comenzó a proporcionar un mensaje uniforme para las maestras visitantes en 1921, y estas dejaron de recolectar fondos para la beneficencia en 1944[14]. La hermana Smith escribió los mensajes de las maestras visitantes para el año, a partir de octubre de 1969 con el tema “Verdades conforme a las cuales vivir”, y los centró en los mensajes del Libro de Mormón, “una luz brillante en nuestra atribulada época de turbulencias”[15].

Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar.

Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas.

Porque mi yugo es fácil y ligera mi carga[16].

A TRAVÉS DE LOS SIGLOS, desde las costas del Mediterráneo oriental nos llega esta cálida invitación de nuestro Salvador.

Al subir Jesús por las secas colinas de Galilea o al caminar por los polvorientos caminos de Judea, se encontró con pobreza, enfermedades, aflicciones de todo tipo. Halló al pecador arrepentido y al no arrepentido. Se reunió con los que sufrían, y de esas experiencias y Su inmensa comprensión provino Su compasivo ruego: “Venid a mí”.

En 1830, el profeta José Smith declaró que Dios es “el mismo Dios inmutable”[17]. Por tanto no sorprende que, el 28 de julio de 1843, dieciséis mujeres fueran asignadas a “buscar a los pobres y afligidos… para aliviar las necesidades de todos”[18]. Dieciseis en un mundo de millones; pero tuvo que haber un comienzo. En 1843, dieciséis maestras visitantes; hoy en día [1969], muchas más de 100 000; mañana 200 000; y pasado mañana dos millones.

Hace unas semanas me encontré con una maravillosa amiga mía. Ella ha sido activa en la Sociedad de Socorro por muchos años. La amo, y fue muy agradable verla. Quería saberlo todo de ella. Le pregunté lo que estaba haciendo actualmente en la Iglesia. Hubo una pausa bastante notable. Entonces, contestó: “Oh, solo soy maestra visitante”. ¡Solo una maestra visitante! Después de despedirnos pensé en cómo se sentiría ella si el Salvador fuera a su próxima reunión de maestras visitantes y le dijera: “Quiero que seas mi emisaria. Quiero que les digas a las mujeres de tu distrito que las amo, que me interesa lo que les sucede a ellas y a sus familias. Quiero que seas mi ayudante, que veles por estas hermanas, que cuides de ellas para que todo esté bien en mi reino”[19]. Si nos viéramos después de tal encuentro como ese, ¿no sería diferente la respuesta de ella? ¿No la ha llamado Él ya por medio de Su sacerdocio con la misma certeza que si hubiera estado ante ella?

¿Cuántas de nuestras maestras visitantes piensan de sí mismas como “solo maestras visitantes”?

A la maestra visitante se le da la gran responsabilidad de buscar a las necesitadas. Es más, con su visita, ella les está diciendo a todas las hermanas que alguien se preocupa, y que Dios se interesa.

La maestra visitante debe ser la mejor amiga de todas las hermanas de su distrito. Oh, no me refiero a la amiga más cercana, sino a una verdadera amiga.

Espero que todas aquí tengan una verdadera amiga, porque entonces sabrán a qué me refiero. ¿Qué es una verdadera amiga? Es una amiga en la que puedes confiar y con quien sabes que tus secretos estarán a salvo. Es una persona que escucha y que desea escuchar. Es alguien a quien le interesa todo cuanto te sucede y que siempre ayuda cuando es necesario.

Cuando voy a la puerta y encuentro a mi mejor amiga allí, esperando a entrar, mi corazón resplandece. No puedo esperar a abrir la puerta. Estoy encantada de verla. Yo sé que me ama, igual que yo la amo a ella.

La maestra visitante debe producir una reacción así en todas las personas por las que vela. No debe ser alguien que se apresura el último día del mes y dice: “Solo tengo unos minutos; sé que has leído el mensaje y te lo sabes mejor que yo, y de todos modos no lo necesitas. Qué tal estás y nos vemos en la Sociedad de Socorro la semana que viene”. La maestra visitante debe dejar tras de sí un amor que bendiga tanto a la hermana que recibe la visita como el hogar de esta.

Hace años, al salir de la capilla después de una reunión de la Sociedad de Socorro, mi maestra visitante me detuvo. “Alice”, dijo, “tú tienes todo lo que necesitas. Ojalá pudiera hacer algo por ti”.

“Haces algo por mí cada mes”, le contesté. “Me llevas un mensaje de amor. Me siento consolada y fortalecida gracias a tu interés por mí y por mi familia”, pero no parecía completamente satisfecha.

Menos de dos horas después llegó a mi puerta. En sus manos llevaba una hogaza de pan casero recién horneado. “Después de despedirme de ti hoy”, dijo, “recordé que una vez me dijiste que tus responsabilidades en la universidad te tenían tan ocupada que nunca tenías tiempo para hacer pan. Así que hay algo especial que puedo hacer por ti”.

Hace cinco años regresamos a casa tras una ausencia de tres años[20]. Estábamos cansados del largo viaje al exterior y aún no habíamos tenido tiempo para ir al mercado. Veinte minutos después de llegar a casa, llamaron a nuestra puerta. Allí estaba ella, mi maestra visitante (que por entonces hacía tiempo que había sido relevada) con una hogaza de pan casero recién horneado y un frasco con mermelada de frambuesa. Me encanta el emblema de la Sociedad de Socorro con su lema: “La caridad nunca deja de ser”, pero mi propio emblema personal de las maestras visitantes siempre será una hogaza de pan casero recién horneado[21].

Hemos de “aliviar las necesidades de todos”[22]. En nuestro confuso y complejo mundo, así como en el mundo de Jesús, hay soledad, desesperación, pecado y sufrimiento. ¿Quién sabe qué día encontraremos estas cosas en el hogar de nuestras amigas? Debemos estar preparadas.

La compasión es una forma de vida. La encantadora, joven y bella Darlene, madre de un pequeño bebé, contrajo esclerosis múltiple. La enfermedad progresó con tanta rapidez que no podía cuidar de su bebé. En ese momento recibió la visita de dos compasivas maestras visitantes. “Derramen aceite y vino en las heridas del afligido”, aconsejó el profeta José Smith[23]. Ellas continuaron visitando y ayudando.

Con el paso de los años, otras amigas suyas que al principio habían estado pendientes de ella dejaron de visitarla con tanta frecuencia. Su marido la abandonó y Darlene se llenó de amargura. Respondía con palabras de enojo y animosidad a quienes le ofrecían ayuda. ¿Por qué tenía ella que yacer imposibilitada mientras otras personas viajaban, jugaban y trabajaban a su antojo? ¿Por qué tenía que quedarse en cama, cada vez más débil? Ella renegaba de su suerte y, a medida que lo hacía, sus amigas dejaban de ir.

Una de las maestras visitantes se fue a vivir lejos y la otra fue relevada, pero su amoroso cuidado no cesó. A través de los años, esta dedicada exmaestra visitante la visitó con frecuencia y le ofreció su ayuda constante. Podía ver lo que escondían las palabras de enojo y amargura de Darlene. Aun cuando se las dirigiera a ella, no desamparó a la mujer herida que sufría.

Hace poco la familia de Darlene se trasladó a Utah. Darlene, ya completamente postrada en cama y todavía sin haber cumplido los cuarenta, se mudó aquí también. ¿Puso eso fin al interés de su antigua maestra visitante? No. Una llamada telefónica de larga distancia a un miembro de la familia de la maestra visitante en Utah: “Por favor, visite a Darlene. Hágale saber que pienso en ella y que la amo. Por favor, vaya a verla siempre que pueda”.

La compasión es una forma de vida. Los años de cuidados y la distancia no importan cuando una maestra visitante es una verdadera amiga que se interesa y ama. Los mensajes de las maestras visitantes son importantes. Las normas que rigen nuestras visitas son importantes, pero más allá y por encima de todas ellas, es mucho más importante el corazón que comprende, se interesa y ama.

Las maestras visitantes nunca fueron más necesarias. Puede que nunca conozcan a una Darlene, pero cada mes encuentran a quienes necesitan amor y aceptación.

A medida que la Iglesia crece cada año, la necesidad de maestras visitantes es mayor. ¿Qué futuro les espera? Ellas ayudarán a combatir la soledad que aflige nuestro mundo y el carácter impersonal de las grandes ciudades. Velarán por el extranjero, la viuda, el huérfano, el herido, el afligido, y cuidarán de todas las hermanas con interés y amorosa atención. Serán tan necesarias como lo fue mi abuela cuando se levantaba de su cálida cama de pionera en noches de tormenta para viajar kilómetros sobre una carreta tirada por caballos para atender una llamada de socorro[24]. Como mi madre que durante la Depresión halló al hambriento, así harán ellas[25]. Como la maestra visitante que me llevó su amor junto a una hogaza de pan casero recién horneado, así harán ellas. Ayudarán a aliviar el sufrimiento físico, emocional y mental. Socorrerán al pecador y darán consuelo al afligido. Llevarán el mensaje de un Evangelio de amor a todas nuestras hermanas por todo el mundo. A medida que su cálido y tierno cuidado esparza su red por todo el mundo, llegarán a ser un estandarte a las naciones[26].

Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar.

Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas.

Porque mi yugo es fácil y ligera mi carga[27].

Dios bendiga a las maestras visitantes. Porque cuando todas trabajan juntas el yugo es fácil y la carga es ligera.

En esto conocerán todos que somos discípulas del Señor, si tenemos amor las unas por las otras[28]. Ruego que siempre sea así. Amén.

Alice C. Smith, discurso, 1º de octubre de 1969, págs. 18–23, en Relief Society Annual Conference Proceedings, 1945–1975. Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); véase también Alice C. Smith, “My Yoke Is Easy and My Burden Is Light”, 1º de octubre de 1969, en “Officers Meeting”, Relief Society Magazine, tomo LVII, nro. 3 (marzo de 1970), págs. 174–177.

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^1. W. Whitney y Alice C. Smith, entrevista con Christen L. Schmutz, 12 de julio de 1979, prefacio, James Moyle Oral History Program, CHL.

^2. Alice C. Smith, entrevista con Harvard Heath, 25 de octubre de 1985, pág. 73, transcripción, BYU.

^3. W. Whitney y Alice C. Smith, entrevista, prefacio; “Alice Colton Smith”, Relief Society Magazine, tomo LI, nro. 12 (diciembre de 1964), pág. 897.

^4. W. Whitney y Alice C. Smith, entrevista, prefacio; “Alice Colton Smith”, pág. 897.

^5. Peter J. Rabe, “A Conversation with Sister Smith”, Austrian Mission Memories, 1960–1963, págs. 13–14, CHL.

^6. W. Whitney y Alice C. Smith, entrevista, prefacio.

^7. “Alice Colton Smith”, Deseret Morning News, 3 de agosto de 2006. Belle S. Spafford fue la novena Presidenta General de la Sociedad de Socorro, entre 1945 y 1974, y Barbara B. Smith fue la décima, de 1974 a 1984.

^8. Smith, entrevista, pág. 29.

^9. Smith, entrevista, págs. 41–42.

^10. Después de leer la primera lección de la hermana Smith, Harold B. Lee, del Cuórum de los Doce Apóstoles, escribió a Marianne C. Sharp que nadie alterara el estilo de la hermana Smith ni cambiara lo que ella escribiera. (Smith, entrevista con Heath, págs. 42–43).

^11. Smith, entrevista con Heath, pág. 74. La expresión la perfecta Patty aparece por primera vez impresa en 1939, en referencia a la secretaria perfecta. Se ha empleado desde mediados del siglo XX para referirse al estereotipo idealizado de la mujer en general, incluso de las que son miembros de la Iglesia. (Business Education World, tomo XX [1939], pág. 761).

^12. W. Whitney y Alice C. Smith, entrevista, págs. 14–15.

^13. Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016), págs. 8, 288.

^14. Jill Mulvay Derr, Janath Russell Cannon y Maureen Ursenbach Beecher, Women of Covenant: The Story of Relief Society, Salt Lake City: Deseret Book, 1992, págs. 244, 288; Belle S. Spafford, entrevista con Jill Mulvay Derr, 12 de enero de 1976, pág. 29, CHL.

^15. Alice Colton Smith, “Visiting Teacher Messages”, Relief Society Magazine, tomo LVI, nro. 6 (junio de 1969), págs. 469–471.

^16. Citado en el original: “Mateo 11:28–30”.

^17. Citado en el original: “D. y C. 20:17”.

^18. Citado en el original: “Former Relief Society Handbook”, pág. 29. Véase Handbook of the Relief Society of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (Salt Lake City: The General Board of the Relief Society, 1931), pág. 29; véase también Nauvoo Relief Society Minute Book, 28 de julio de 1843, págs. 101–102, en Derr et al., First Fifty Years, pág. 110. Annie Wells Cannon y Vera White Pohlman ayudaron a Amy Brown Lyman en la producción del manual de 1931, que tenía como finalidad informar a los miembros y oficiales de la Sociedad de Socorro acerca de la historia, las normas y los procedimientos de la organización. Los autores dependían en gran medida de los registros de las anteriores secretarias generales, entre ellas Eliza R. Snow, Sarah M. Kimball, Emmeline B. Wells, Olive D. Christensen, Amy Brown Lyman y Julia A. F. Lund. El libro se publicó por primera vez en la conferencia de la Sociedad de Socorro de 1931. (Amy Brown Lyman, In Retrospect: Autobiography of Amy Brown Lyman [Salt Lake City: General Board of Relief Society, 1945], pág. 84; Handbook of the Relief Society of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, págs. 12–13; “Relief Society Handbook”, Relief Society Magazine, tomo XVIII, nro. 5 [mayo de 1931], pág. 297).

^19. Las reuniones de maestras visitantes en aquella época se llevaban a cabo la primera semana de cada mes —excepto cuatro meses cada verano— justo antes de la reunión de vida espiritual. Durante cada reunión de entre treinta y cuarenta y cinco minutos, las maestras visitantes daban sus informes de visitas, una oficial presentaba el mensaje de las maestras visitantes del nuevo mes, y la presidenta de la Sociedad de Socorro daba las instrucciones que considerase necesarias. (Handbook of Instructions of the Relief Society of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints [Salt Lake City: General Board of Relief Society, 1968], pág. 32).

^20. Aquí la hermana Smith se refiere al tiempo que vivió en Austria, durante el cual ella presidía la Sociedad de Socorro y su esposo era presidente de misión. (Rabe, “A Conversation with Sister Smith”, pág. 13).

^21. En 1942, el profesor de arte Jack Sears diseñó el emblema de la Sociedad de Socorro que los miembros de la Iglesia conocen en la actualidad. Incluye dos gavillas de trigo, que representan la labor de las hermanas de la Sociedad de Socorro, las cuales guardaron trigo para los tiempos de escasez. (Connie Lamb, “Symbols of the LDS Relief Society”, Mormon Historical Studies, tomo XIV, nro. 1 [primavera de 2013], págs. 115–116, 118–120; véase también Jessie L. Embry, “Relief Society Grain Storage Program, 1876–1940” [tesis de maestría, Universidad Brigham Young, 1974]; y Jessie L. Embry, “Grain Storage: The Balance of Power between Priesthood Authority and Relief Society Autonomy”, Dialogue: A Journal of Mormon Thought, tomo XV, nro. 4 [invierno de 1982], págs. 59–66).

^22. Nauvoo Relief Society Minute Book, 28 de julio de 1843, págs. 101–102, en Derr et al., First Fifty Years, pág. 110.

^23. Véase Lucas 10:34. El 1º de abril de 1842, el periódico Times and Seasons publicó un artículo sobre la recién fundada Sociedad de Socorro de Nauvoo en el que declaraba que uno de los propósitos de la sociedad era “[derramar] aceite y vino en el contristado corazón del afligido”. A pesar de que este artículo fue atribuido a José Smith, el editor del periódico, probablemente fue escrito por John Taylor. Basándose en la atribución original, los compiladores del manuscrito de la historia de la Iglesia indicaron que José Smith había pronunciado estas palabras en la reunión de la Sociedad de Socorro celebrada el 24 de marzo de 1842. La declaración se incluyó en History of the Church, donde Alice C. Smith probablemente la habría leído. El acta original de esa reunión no contiene esta declaración. (Nauvoo Relief Society Minute Book, 24 de marzo de 1842, pág. 21, y “Ladies’ Relief Society”, Times and Seasons, tomo III, nro. 11, [1º de abril de 1842], pág. 743, en Derr et al., First Fifty Years, págs. 42, 132–133; Joseph Smith, History, 1838–1856, tomo C-I, [2 de noviembre de 1838–31 de julio de 1842], 24 de marzo de 1842, pág. 1302. Se tuvo acceso: 3 de febrero de 2016, josephsmithpapers.org; José Smith et al., History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, edición de B. H. Roberts, 7 tomos [Salt Lake City: Deseret News, 1902–1912 (tomos I–VI), 1932 (tomo VII)]; tomo IV, págs. 567–568).

^24. Probablemente Nancy Colton. Uno de los hijos de Nancy relató en una historia familiar de 1977: “En los primeros años, mamá tuvo oportunidades incontables de dar plena cuenta del altruismo que había heredado de su propia madre. En aquel entonces no había médicos en el valle, y mi madre iba a cualquier lugar para ayudar a las personas en épocas de enfermedad. Ningún camino era demasiado largo o escabroso, ninguna noche demasiado oscura y ningún clima demasiado desapacible como para impedirle responder a la llamada de alguien que necesitara ayuda”. (Miriam C. Perry, ed., An Historical and Biographical Record of the Sterling Driggs Colton Family, Descendants and Related Families [Logan, UT: Educational Printing Service, 1977], pág. 23. Biblioteca de Historia Familiar (FHL, por sus siglas en inglés).

^25. Las mujeres alimentaban al hambriento tanto por sí mismas como por medio de los esfuerzos organizados de la Sociedad de Socorro. Derr, Cannon y Beecher, Women of Covenant, págs. 250, 257–258.

^26. Véase Doctrina y Convenios 115:5.

^27. Citado en el original: “Mateo 11:28–30”.

^28. Véase Juan 13:35.

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La Sociedad de Socorro brinda felicidad

Lucrecia Suárez de Juárez

Conferencia de Área para México y América Central

Auditorio Nacional, Parque Chapultepec, Ciudad de México

26 de agosto de 1972

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (por cortesía de la Biblioteca de Historia de la Iglesia).

Lucrecia Suárez de Juárez (1896–1998) era presidenta de la Sociedad de Socorro cuando pronunció el siguiente discurso durante una Conferencia de Área para México y América Central en 1972[1]. La hermana Suárez de Juárez, hija de Lucía Mejía y Paulino Suárez, nació en un entorno de opulencia. Los sirvientes de la familia la ayudaban cada día a ir a caballo a la escuela, y tenía profesores particulares que le daban clases de música, pintura y francés. Sin embargo, el ejército zapatista asaltó varias veces su casa después del estallido de la Revolución mexicana en 1910, y la familia se trasladó a la Ciudad de México bajo condiciones más humildes[2]. Allí la hermana Suárez de Juárez llegó a ser maestra de escuela primaria en 1918. Más tarde, en un baile, conoció a Aurelio Juárez, un músico profesional que había huido a la Ciudad de México tras escapar del ejército de Pancho Villa. Se casaron en 1924 y cuando Aurelio murió en 1947, dos de sus cinco hijos tenían menos de siete años de edad. Luego la hermana Suárez de Juárez ayudaría a criar a su nieto, Miguel Ángel Romero[3].

La hermana Suárez de Juárez se unió a la Iglesia en 1956, luego de que le enseñara y bautizara un misionero llamado Rex E. Lee[4]. En 1961 se convirtió en la primera directora de Moctezuma Xocoyotzin, una escuela de primaria gestionada por la Iglesia al este de la Ciudad de México, y con el tiempo llegó a ser presidenta de la Sociedad de Socorro de la Estaca Ciudad de México Este[5].

Para la época de la conferencia de área de 1972 en que la hermana Suárez de Juárez pronunció este discurso, las mujeres mexicanas habían formado parte de la Sociedad de Socorro por cerca de setenta años[6]. La Iglesia en México continuó creciendo a pesar de la inestabilidad política, la guerra y la legislación que con frecuencia limitaba las actividades religiosas de los líderes eclesiásticos que no fueran mexicanos y de los misioneros entre 1913 y 1934[7]. El número de miembros de la Iglesia creció rápidamente después de 1946: para 1960, una misión se había dividido en cuatro, la primera estaca fue organizada en 1961 y la segunda se formó en 1967[8].

Cerca de diecisiete mil miembros de la Iglesia asistieron a la primera conferencia de Área en México, muchos de los cuales viajaron largas distancias e hicieron grandes sacrificios para estar allí. Dos tercios de los miembros que asistieron tuvieron dificultades para obtener el dinero para el viaje. Los miembros de Guatemala ayunaron y oraron para que sus empleadores les dieran los días libres que necesitaban. En Tijuana, México, los miembros alquilaron un autobús para hacer el viaje de cuarenta y ocho horas. Después de que todos los asientos hubieran sido reservados, diez miembros que consiguieron el dinero suficiente en el último momento pidieron sumarse al viaje. Los pasajeros se turnaron para estar de pie en el pasillo a fin de acomodar a los que habían llegado tarde. Una mujer de aquella región estuvo cinco meses yendo de puerta en puerta y ofreciéndose para lavar ropa sucia a fin de conseguir el dinero. Los miembros de las regiones agrarias del norte y del centro de México vendieron tacos y tamales, lavaron autos, trabajaron en jardines y vendieron sus pertenencias para recaudar los doscientos pesos necesarios (apenas 16 dólares) para pagar la tarifa del autobús. Cuando llegaron allí, muchas personas se habían quedado sin dinero. Durmieron en el duro piso de madera de un gimnasio y ayunaron durante los tres días que duró la conferencia. En algunas comunidades los miembros aportaron su dinero y decidieron cuál de ellos se beneficiaría de asistir a ella[9].

Esa conferencia fue la reunión más multitudinaria de santos de habla hispana hasta aquel día, y la primera vez que el Coro del Tabernáculo Mormón emitía una actuación desde un país de habla no inglesa (en su 125º aniversario)[10]. Más de tres mil mujeres se reunieron en el Auditorio Nacional para la sesión de mujeres del sábado por la tarde, donde la hermana Suárez de Juárez pronunció el siguiente discurso en español sobre la felicidad, la maternidad y el poder colectivo de la Sociedad de Socorro[11].

QUERIDAS HERMANAS, qué hermoso y significativo es para todas nosotras pensar que en muchos lugares del mundo, en tierras lejanas, en pueblos, ciudades y regiones rurales, se encuentran las hermanas cuidando sus hogares y familias, y dedicándose al trascendental programa de la Sociedad de Socorro[12].

Bienvenidas sean todas ustedes, mis hermanas, y que nuestros corazones sean como uno solo en amor y humildad para el Señor. No hay océanos, ni montañas, ni desiertos, ni barreras de tierra que puedan separar a las hermanas de la Sociedad de Socorro, porque todas son iguales en fe y devoción, iguales en sus deseos de seguir las enseñanzas del Evangelio y en ser mujeres ejemplares ante el mundo. El programa y el espíritu de la Sociedad de Socorro abren la puerta hacia un amplio campo en el que se cultivan los más nobles atributos de la mujer, y esto nos trae felicidad; el ganarla y contribuir a la felicidad de los demás, debe ser la meta más importante de nuestra vida.

Maneras de lograr la felicidad

Las hermanas que logran desarrollar esas cualidades deben manifestarlas primero en su hogar, y después al prójimo en general. La felicidad nos llega por diversos caminos; si damos consuelo a los enfermos y necesitados, a los afligidos, moribundos, huérfanos y viudas, nuestro corazón se siente feliz. Cuando el Señor nos bendice con un llamamiento, sentimos miedo porque sabemos que somos incompetentes, mas si ponemos nuestra voluntad y esfuerzo para desempeñarlo, después sentimos felicidad y decimos, bienaventurado el llamamiento que nos hizo ir más allá de nuestras capacidades. En el trabajo de la Sociedad de Socorro tenemos muchas experiencias, unas más satisfactorias que otras. Si la experiencia fue un éxito, somos felices, y si fracasamos, debemos ser valientes y continuar con más caridad y amor. El amor hacia nuestras hermanas hay que probarlo con hechos a fin de que nos brinde felicidad. La caridad es un amor tan grande que estamos dispuestas a dar parte de nosotras mismas. Tenemos el ejemplo de las maestras visitantes, que llevan mensajes de fe y consolación, y ellas son felices. Las bellas y útiles manualidades para nuestros hogares contribuyen a la felicidad de nuestros seres queridos[13]; los cánticos que se elevan en alabanza a Dios unen a las hermanas en comunión espiritual, y eso nos hace sentir gozo.

¿Podrá una mujer sola combatir las influencias negativas que dañan a nuestros hijos? No, hermanas; pero estamos unidas como un ejército de mujeres rectas y resueltas que pueden hacer algo.

Como hermanas de la Sociedad de Socorro e hijas de nuestro Padre Celestial, debemos buscar sabiduría, paz, buenos frutos y humildad. ¡Qué mayor felicidad que ver a nuestra familia viviendo limpia y rectamente! En una ocasión, el presidente McKay dijo que una mujer debe ser inteligente y pura porque es la fuente de la vida, “el origen viviente del cual fluye la corriente de la humanidad”[14].

El papel que desempeña la madre

Veamos ahora a una hermana en su papel de madre. La experiencia que voy a relatar nos muestra la preparación que la Sociedad de Socorro puede brindar a una madre para educar a sus hijos.

Esta joven madre comenzó el camino de la vida. “¿Es largo el camino?”, preguntó. Su guía respondió: “Sí; el camino es duro y tú serás anciana antes de llegar a su fin, pero el final será mejor que el principio”. La madre era feliz; jugaba con sus hijos, recogía flores para ellos al lado del camino y los bañaba en arroyos puros; el sol brillaba sobre ellos y la vida era buena; la joven madre exclamó: “Nada podría ser mejor que esto”. Después anocheció y vinieron tempestades; el camino senda estaba oscuro y los niños temblaban de miedo y de frío. La madre se acercó y los cubrió con su manto, y los niños dijeron: “Mamita, no tenemos temor porque tú estás con nosotros y sabemos que ningún daño nos puede sobrevenir”. La madre dijo: “Esto es mejor que la luz del día, porque he enseñado el valor a mis hijos, y soy feliz”.

Les enseñó acerca de Dios

Amaneció y frente a ellos había un cerro; los niños subieron y se cansaron, pero ella siempre les decía: “Tengan paciencia y en un ratito llegaremos a la cima”. Cuando los niños llegaron dijeron: “Nunca habríamos llegado sin ti, mamá”. Y la madre, mientras descansaba feliz esa noche, mirando el cielo estrellado, dijo: “Este día ha sido mejor que ayer, porque mis hijos han aprendido a ser fuertes ante las dificultades; ayer les di valor y hoy fuerza”. Al día siguiente vinieron nubes extrañas que obscurecieron la tierra, nubes de guerra, de odio y maldad; y los niños andaban a tientas y tropezaban, y la madre dijo: “Miren hacia arriba; alcen la vista hacia la luz”. Los niños alzaron la vista y vieron, por encima de las nubes, una gloria sempiterna que los guio y los llevó más allá de la obscuridad. Esa noche la madre dijo: “Me siento más feliz que los otros días, porque he enseñado a mis hijos acerca de Dios”.

Pasaron los días, los meses y los años, y la madre envejeció. Era pequeña y frágil, pero sus hijos eran altos y fuertes, y ella caminaba con valor. Cuando el camino era difícil y escabroso la llevaban en sus brazos, porque ella era pequeña y ligera. Al fin llegaron a una colina, y más allá de la colina vieron un camino brillante y una puerta de oro que estaba abierta. La madre feliz dijo: “He llegado al fin de mi jornada, y ahora sé que el fin es mejor que el principio, porque ahora mis hijos pueden caminar solos”. Y los hijos respondieron: “Tu siempre caminarás con nosotros, madre, aun cuando hayas entrado por esa puerta”. Ellos se detuvieron y la vieron avanzar sola, y las puertas se cerraron tras ella. Entonces los hijos, con la mirada fija en el infinito, dijeron: “No la podemos ver, pero aún está con nosotros”.

Y así es, queridas hermanas; nuestra madre no es un dulce recuerdo; es como si estuviera con nosotras. La felicidad de las madres se encuentra en la rectitud de sus hijos, que se alcanza con la guía de la Sociedad de Socorro, el brazo fuerte del sacerdocio, y la valentía de esas madres, así como su fe en Dios.

La Sociedad de Socorro brinda felicidad

La idea que trato de transmitirles es esta: La Sociedad de Socorro brinda felicidad a nuestra vida, si la buscamos diligentemente.

Nuestros corazones en esta noche rebosan de gratitud hacia nuestro Padre Celestial por bendecirnos con la presencia de Sus siervos escogidos, a quienes amamos entrañablemente, porque sabemos que la palabra de Dios está en ellos[15]. Mi testimonio es que Dios el Padre y Su Hijo Jesucristo viven, y que el alma del hombre puede comunicarse con Ellos por medio del Espíritu Santo. Mi oración esta noche es que, en el curso que viene, la Sociedad de Socorro nos brinde a cada una de nosotras la fuerza para cumplir con nuestros deberes, el gozo en el servicio y el éxito conforme a nuestros esfuerzos justos.

Les dejo estos humildes pensamientos en el bendito nombre de nuestro Salvador, Jesucristo. Amén.

Lucrecia Suárez de Juárez, discurso, 26 de agosto de 1972, en “Sister Lucrecia Suarez de Juarez”, Official Report of the First Mexico and Central America Area General Conference of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 25–27 de agosto de 1972 (Salt Lake City: Deseret Press, 1973), págs. 82–84. Título proporcionado por los editores.

_________________________

^1. En 1971, la Iglesia ya había comenzado a celebrar conferencias de Área para dar a los miembros fuera de los Estados Unidos la oportunidad de reunirse con los líderes generales de la Iglesia y aprender de ellos. Esa conferencia de Área tuvo lugar en México un año más tarde, los días 25–27 de agosto de 1972. Las conferencias de Área eran la respuesta al crecimiento del número de miembros de la Iglesia alrededor del mundo. (Joseph Fielding Smith, Harold B. Lee y N. Eldon Tanner, “First Presidency Issues Statement on Conference”, Church News, 27 de febrero de 1971; N. Eldon Tanner, en Official Report of the One Hundred Forty-Sixth Semi-annual General Conference of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1–3 de octubre de 1976 [Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1977], págs. 119–121).

^2. Para saber más en cuanto a la Revolución mexicana, véase Héctor Aguilar Camín y Lorenzo Meyer, In the Shadow of the Mexican Revolution: Contemporary Mexican History, 1910–1989, traducido por Luis Alberto Fierro (Austin: University of Texas Press, 1993).

^3. Romero nació en 1974. (Miguel A. Romero, correos electrónicos para Kate Holbrook, 14 de agosto, 2 de septiembre de 2015).

^4. Rex E. Lee supuestamente se refería a la hermana Suárez de Juárez cuando en un discurso posterior habló de haber enseñado a “una viuda y a sus hijas”. Después de su misión en México, Lee fue el decano fundador de la Facultad de Derecho J. Reuben Clark de la Universidad Brigham Young, en 1971, y sirvió como trigésimo séptimo fiscal general de los Estados Unidos desde 1981 hasta 1985, y como décimo rector de la Universidad Brigham Young desde 1989 hasta 1995. (Rex E. Lee, “By Study and Also by Faith”, en Educating Zion, edición de John W. Welch y Don E. Norton [Provo, UT: BYU Studies, 1996], págs. 137–139; Romero, correo electrónico para Holbrook, 14 de agosto de 2015).

^5. “Historia de la Escuela ‘Moctezuma Xocoyotzin’”, México, Distrito Federal, 1961–1972, pág. 1, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); Paul Swenson, “Thousands Come to Share Peace”, Deseret News, 4 de octubre de 1968.

^6. Ammon M. Tenney, diario, nro. 3, 22 de febrero de 1903, pág. 66, CHL; Misión Mexicana, Historical Record, 4–15 de marzo de 1903, CHL. La primera reunión de la Sociedad de Socorro en México tuvo lugar el 22 de febrero de 1903. Si desea más información sobre el establecimiento de la Sociedad de Socorro en México, véase Jared M. Tamez, “‘Our Faithful Sisters’: Mormon Worship and the Establishment of the Relief Society in the Mexican Mission, 1901–1903”, en Just South of Zion: The Mormons in Mexico and Its Borderlands, edición de Jason H. Dormady y Jared M. Tamez (Albuquerque: University of New Mexico Press, 2015), págs. 73–88.

^7. F. LaMond Tullis, Mormons in Mexico: The Dynamics of Faith and Culture (Logan: Utah State University Press, 1987), págs. 101–104, 110–112, 119–121.

^8. En 1975, el apóstol Howard W. Hunter abrió once nuevas estacas en la región de la Ciudad de México. (Boanerges Rubalcava, “Mexico and Central America, the Church in”, en Encyclopedia of Mormonism, edición de Daniel H. Ludlow, 5 tomos [New York: Macmillan, 1992], tomo II, pág. 900).

^9. Jay M. Todd, “The Remarkable Mexico City Area Conference”, Ensign, tomo II, nro. 11 (noviembre de 1972), págs. 89–90.

^10. Todd, “The Remarkable Mexico City Area Conference”, pág. 93.

^11. Todd, “The Remarkable Mexico City Area Conference”, pág. 95.

^12. En 1972, había sociedades de socorro en Norteamérica, Centroamérica y Sudamérica, así como en Gran Bretaña, Europa Occidental, Asia, el Pacífico Sur y África. (Relief Society Annual General Conference Program, 1972, pág. 21, en Relief Society Annual Conference Proceedings, 1945–1975, CHL).

^13. En la década de 1970, la Sociedad de Socorro produjo un manual en español, tal como se hizo en inglés, que incluía mensajes de las maestras visitantes y lecciones de economía doméstica. En las instrucciones de la Sociedad de Socorro para las reuniones de economía doméstica de 1972 se aclara: “La reunión de economía doméstica proporciona una oportunidad para satisfacer, por medio de diversas actividades, las necesidades de las hermanas relacionadas con las ciencias del hogar, y debe adaptarse a las condiciones y a la cultura local”. (Manual de Lecciones de la Sociedad de Socorro, 1971, CHL; 1971–72 Relief Society Courses of Study [Salt Lake City: Relief Society of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1971]; Handbook of Instructions of the Relief Society of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints [Salt Lake City: General Board of Relief Society, 1972], págs. 64–65).

^14. Citado en el original: “David O. McKay, Gospel Ideals (Salt Lake City: An Improvement Era Publication, 1953), pág. 449”.

^15. Entre los visitantes a la sesión de las mujeres se hallaban el Presidente de la Iglesia, Harold B. Lee, y Freda Joan Lee; el primer consejero del presidente Lee, N. Eldon Tanner, y Sara Isabelle Merrill Tanner; Amelia Smith McConkie y Helen Kearnes Richards (esposas de las autoridades visitantes); Leanor J. Brown, de la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro; Sharon Lee Staples, de la Mesa Directiva General de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes; y Fulvia Call Dixon, de la Mesa Directiva General de la Primaria. (“Women’s Session Saturday Evening”, Official Report of the First Mexico and Central America Area General Conference of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints [Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1973], págs. 79–80, 85, 87).

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Las mujeres Santos de los Últimos Días en el cambiante mundo actual

Belle S. Spafford

Devocional de la Universidad Brigham Young

Centro Marriott, Universidad Brigham Young, Provo, Utah

11 de febrero de 1975

Véase speeches.byu.edu para escuchar una grabación del discurso original. (Por cortesía de BYU Speeches).

Belle S. Spafford, Marianne C. Sharp y Louise W. Madsen con la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro. 1962. Con las hermanas de la presidencia a la cabecera de la mesa (de izquierda a derecha las hermanas Madsen, Spafford y Sharp), la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro posa en un Edificio de la Sociedad de Socorro de seis años de antigüedad. Las hermanas de la Mesa Directiva capacitaban a las unidades de la Sociedad de Socorro por todo el mundo, supervisaban la producción de ropa del templo, publicaban la Relief Society Magazine y diseñaban los cursos de estudio de la Sociedad de Socorro. Fotografía por J. M. Heslop. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

Belle Smith Spafford (1895–1982) era la séptima de sus hermanos, y nació ocho meses después de la muerte de su padre. La madre de la hermana Spafford, Hester Sims Smith, tenía varias frases favoritas que Spafford y sus hermanos recordarían y usarían más adelante, como “acepta a las personas como tú las ves, y no como los demás dicen que son” o “ninguna inversión es más rentable que la bondad”. La madre de la hermana Spafford influyó en ella para que finalizara el programa de capacitación para maestros en la Universidad de Utah, y luego tomara cursos en la Universidad Brigham Young (BYU) antes de enseñar allí en el Departamento de Educación[1].

Cuando la hermana Spafford recibía una nueva responsabilidad, su reacción habitual era tomar cursos: en trabajo social cuando deseaba ayudar mejor a sus alumnos, en redacción y gramática cuando llegó a ser editora de la Relief Society Magazine, y en historia de la Iglesia cuando presidió un comité de la Sociedad de Socorro sobre ese tema[2]. La hermana Spafford se unió a la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro y editó por primera vez la Relief Society Magazine en 1935[3]. Amy Brown Lyman pidió a las hermanas Spafford y Marianne C. Sharp que recopilaran una historia de los primeros cien años de la Sociedad de Socorro para conmemorar el inminente centenario, y luego hizo que la hermana Spafford fuera su segunda consejera en 1942[4]. A raíz de su trabajo en el proyecto del centenario, la hermana Spafford hizo referencia a menudo a la historia de la Sociedad de Socorro, tal como en el discurso que se reproduce aquí.

Durante su tiempo como Presidenta General de la Sociedad de Socorro, entre 1945 y 1974, ella orquestó acontecimientos históricos como la construcción del Edificio de la Sociedad de Socorro en el centro de Salt Lake City, la traducción de la Relief Society Magazine al español y el enorme crecimiento del número de miembros. El número de hermanas de la Sociedad de Socorro pasó de cien mil a novecientos mil durante el tiempo en que la hermana Spafford fue presidenta, con miembros en sesenta y cinco países[5]. En esa época, la Sociedad de Socorro se hizo responsable también de las mujeres solteras de la Iglesia[6]. Al igual que su predecesora, Amy Brown Lyman, la hermana Spafford dedicó la atención de la Sociedad de Socorro al trabajo social, que en aquel momento incluía los servicios de adopción, la atención a las madres solteras, los cuidados en las casas de acogida y las terapias de familia[7]. Por esta labor recibió títulos honoríficos de la Universidad Brigham Young y de la Universidad de Utah[8].

Tras afirmar ser mormona la primera vez que asistió a un Consejo Nacional de Mujeres (NCW, por sus siglas en inglés), la hermana Spafford no se sintió bienvenida. En consecuencia, cuando llegó a ser Presidenta General de la Sociedad de Socorro tuvo deseos de suspender la participación de la Sociedad de Socorro en ese Consejo. Sin embargo, cuando se reunió con el Presidente de la Iglesia, George Albert Smith, para comunicarle esos planes, la respuesta del presidente Smith la hizo replantearse sus intenciones. Él respondió: “Creo que las mujeres mormonas tienen algo que ofrecer a las mujeres del mundo, y también pueden aprender de ellas… Vuelvan y hagan sentir su influencia”[9]. La hermana Spafford tomó con seriedad su consejo, y en el momento de pronunciar este discurso seguía involucrada en el Consejo. Estuvo cincuenta y dos años afiliada al NCW, llegando con el tiempo a prestar servicio como presidenta del Consejo Internacional de Mujeres, segunda vicepresidenta del NCW, miembro del comité ejecutivo y presidenta[10]. El hecho de trabajar con el Consejo la mantuvo al corriente de la legislación vigente y de los movimientos relacionados con el bienestar de las mujeres; eso, a su vez, la llevó a sopesar con prudencia los diversos objetivos de lo que mejor fomentaría el progreso de las mujeres. En 1975 dijo: “En este preciso instante he llegado a saber lo que [las mujeres estadounidenses] piensan sobre el control de la natalidad, lo que piensan del aborto, lo que piensan de la Enmienda de Igualdad de Derechos, lo que piensan del voluntariado de las mujeres y lo que piensan de las mujeres en la política”[11].

La hermana Spafford acababa de cumplir treinta y nueve años de servicio en la Sociedad de Socorro a nivel general cuando pronunció el siguiente discurso sobre las mujeres y la sociedad ante los alumnos de BYU[12]. En aquella época se debatía activamente la propuesta de Enmienda de Igualdad de Derechos en la Constitución de los Estados Unidos, y tanto la hermana Spafford como su sucesora en la Sociedad de Socorro, Barbara B. Smith, habían manifestado su oposición a dicha enmienda[13]. La hermana Spafford consideraba que las desigualdades, tales como la diferencia de remuneración por el mismo trabajo, las leyes discriminatorias de crédito y la negación de los derechos patrimoniales, se resolverían mejor a través de los canales legislativos establecidos. Al mismo tiempo afirmó: “Las mujeres se deben a sí mismas el desarrollar su pleno potencial como mujeres: ejercitar sus habilidades intelectuales, perfeccionar sus talentos y adquirir más destrezas, a fin de poder ofrecer al mundo lo mejor que tienen”. Expresó su preocupación por las “nuevas filosofías” que sentía que amenazaban el matrimonio y la vida familiar[14].

SIEMPRE ES UN GRAN PLACER y una experiencia fortalecedora para mí hablar frente a un grupo de alumnos de la Universidad Brigham Young. Disfruté mucho del coro esta mañana, y también agradezco que se refirieran a mí como una mujer joven[15]. El otro día me llamaron del Consejo Nacional de Mujeres y me preguntaron si aceptaría un nombramiento como delegada en una reunión internacional en París. Pensé: “Antes de aceptar, debería comunicárselo a uno de los miembros de la Primera Presidencia”. De modo que llamé al presidente Tanner y dije: “Me han invitado a prestar servicio como delegada, y creo que no debería aceptar por esto, por esto y por esto”[16]. Tenía muchas y muy buenas razones, pensé.

Él me escuchó con atención y luego me dijo: “¿Sabes?, creo que debes aprovechar tus oportunidades mientras todavía eres joven”.

Esta mañana me siento particularmente honrada por haber sido invitada por el presidente del comité de programa de la Semana de la Mujer para hablar en este devocional. Dado que es la Semana de la Mujer, me parece adecuado referirme principalmente al papel de la mujer Santo de los Últimos Días en el cambiante mundo actual[17]. Soy consciente de que este grupo está compuesto por hombres y por mujeres. En la estructura que gobierna la Iglesia, los hombres juegan un papel importante en lo que a las actividades de las mujeres se refiere, en tanto en cuanto estas se relacionan con la labor de la Iglesia. En las primeras reuniones de la Sociedad de Socorro en Nauvoo, el profeta José Smith definió claramente esa relación. En la primera reunión, una presidencia compuesta por tres mujeres —una presidenta, una primera consejera y una segunda consejera— fue llamada a presidir la organización. Más tarde en aquella reunión, el profeta José dijo: “Sirva esta presidencia como una constitución: que todas sus decisiones se consideren ley y se obedezcan como tal. Si deseamos que las oficiales lleven a cabo el designio de la institución, sean ellas nombradas y apartadas… Las actas de sus reuniones serán el precedente sobre el cual actúen: su constitución y su ley”[18]. No obstante, en la tercera reunión de la sociedad el Profeta dio esta directiva perdurable: “Recibirán instrucciones mediante el orden del sacerdocio que Dios ha establecido, por mediación de quienes han sido nombrados para conducir, guiar y dirigir los asuntos de la Iglesia en esta última dispensación”[19].

A causa de estos mandatos, parece imperativo que no solo las mujeres, sino también los hermanos del sacerdocio, sean conocedores del papel que representa la mujer. Los hermanos desearán estar al tanto de los problemas que afrontan las mujeres, para que mediante el entendimiento de estos y de los deberes y las responsabilidades de las hermanas, ellos estén en posición de dar consejo y dirección en armonía con el designio del Señor. El progreso de la obra de la Iglesia es una responsabilidad conjunta de los hombres y las mujeres de la Iglesia, cada uno trabajando en la esfera que se le ha asignado. Cuanto más profunda sea la comprensión que cada uno tenga del papel del otro, mayor habrá de ser el éxito total de la obra de la Iglesia. La comprensión se edifica principalmente sobre el conocimiento. Por tanto no me parece inapropiado hablar sobre el papel de la mujer en el cambiante mundo actual a este grupo compuesto tanto por hombres como por mujeres.

Logros de las mujeres de la nación

Con la llegada de este nuevo año, 1975, nuestra nación se vio inmersa en circunstancias inusuales y complejas, y todavía lo está. Me resultó interesante una transmisión radiofónica en la que destacadas emisoras de noticias analizaban los que consideraban que habían sido los acontecimientos más significativos del año 1974 en lo que atañe al país. Sus conclusiones, según recuerdo, fueron las siguientes: “la inflación y la recesión, la crisis energética, la dimisión del presidente de los Estados Unidos, los juicios por el caso Watergate, el indulto al presidente, la creciente riqueza y poder de los países productores de petróleo y la escasez de alimentos en el mundo”[20].

En mi opinión, las emisoras pasaron por alto un acontecimiento más significativo, quizás, por su transcendental impacto en el hogar, la comunidad y la vida de la nación, que cualquiera de los mencionados. Me refiero al progreso que han logrado las mujeres en sus esfuerzos hacia la emancipación desde lo que consideraban restricciones existentes que impedían su pleno desarrollo y utilidad. Las mujeres han trabajado activamente por alcanzar objetivos específicos en estos cuatro años, pero 1974 fue diferente. Fue un año en que se redoblaron los esfuerzos en un amplio espectro de diversas áreas, y los logros fueron notables. Como ejemplo de esos logros, cito los acontecidos en el campo de la vida política. Un número récord de mujeres experimentadas, capacitadas y dedicadas se presentaron como candidatas a cargos públicos, y muchas ganaron. La Comisión Política Nacional de Mujeres arrojó los siguientes datos: dieciocho mujeres fueron elegidas al Congreso como representantes, un número sin precedentes; quinientas noventa y nueve mujeres fueron elegidas a legislaturas estatales; una mujer fue elegida gobernadora de uno de nuestros estados soberanos; otra mujer fue elegida como senadora de estado. “Por todo el país”, declara la Comisión de Mujeres, “fue un año emblemático para las mujeres”[21].

En algunas regiones, no obstante, se alcanzaron logros que, en opinión de algunas personas, plantean preguntas que afectan a la vida de la nación. Si bien nos regocijamos en la enmienda de las injusticias, no debemos perder de vista la necesidad de evaluar con mesura las medidas que producen el cambio en la condición de las mujeres: el cambio que rompe con los tradicionales modelos de vida que han superado la prueba del tiempo y que han probado ser buenos y han contribuido a la felicidad y al bienestar de las familias y de las naciones. No debemos perder de vista la naturaleza esencial de las mujeres y sus funciones divinamente ordenadas en la vida. James Kilpatrick, un prominente columnista, ha señalado que “recurrimos a la ética judeocristiana”. Él afirma que vivimos conforme a un conjunto de normas o leyes tomadas de generaciones del pasado, y que estas que no pueden tratarse como si no existieran. A la gente le importan estas cosas porque han descubierto que son buenas y brindan un sentimiento de satisfacción[22].

Las tendencias actuales en relación con los valores tradicionales

Algunos puntos de vista y tendencias presentes son motivo de preocupación porque parecen ir en contra de los valores tradicionales. La mujer Santo de los Últimos Días se halla en una posición ideal para evaluar los cambios en la condición de las mujeres, y para valorar inteligente y apropiadamente esas tendencias y puntos de vista, porque ella tiene a su alcance unas varas de medir que no fallan. Esas calculadoras infalibles, por así decirlo, son guías divinamente inspiradas en las verdades que se han revelado, cual aparecen en las Escrituras y en las palabras de nuestros profetas modernos. Aun así, algunas de nosotras no hacemos uso de estas certeras varas de medir porque no estamos lo suficientemente familiarizadas con ellas. No las conocemos. Puede que no hayamos aprovechado las oportunidades de aprenderlas, de entender todo su significado y de aplicarlas en nuestra vida a nivel individual y colectivo. O puede que seamos como Saúl, el hijo de Cis, que amaba al Señor y deseaba hacer Su voluntad, pero le faltaba el valor para ir en contra de la opinión popular.

En la Biblia leemos: “Y había un hombre de Benjamín… el cual se llamaba Cis… Y tenía él un hijo que se llamaba Saúl, joven y apuesto; entre los hijos de Israel no había otro más apuesto que él; de hombros arriba era más alto que cualquiera del pueblo. Y se habían perdido las asnas de Cis, padre de Saúl”[23]. Saúl fue enviado a encontrar los animales, pero no pudo. Él y su siervo fueron entonces a preguntar a Dios por medio de Samuel, siervo de Dios, que era profeta. (En aquella época era llamado vidente, según el relato de las Escrituras). Samuel había sido apercibido de la llegada de Saúl, y el Señor le había revelado que era Su voluntad que Saúl reinase como príncipe sobre Su pueblo. Samuel le mostró a Saúl las obras de Dios. Luego tomó un frasco de aceite y ungió a Saúl para que fuese príncipe sobre Su heredad. Entonces le dio consejo en cuanto a la voluntad del Señor y lo que había de hacer.[24]

No obstante, esto no agradó al pueblo. Deseaban un rey, y Saúl cedió a la voluntad de ellos. Entonces Samuel, al conocer la decisión de Saúl, fue a Saúl, de la tribu de Benjamín, y dijo:

Neciamente has hecho; no guardaste el mandamiento de Jehová tu Dios que él te había ordenado; pues ahora Jehová hubiera confirmado tu reino sobre Israel para siempre.

Pero ahora tu reino no será duradero. Jehová se ha buscado un hombre según su corazón, a quien Jehová ha designado para que sea príncipe sobre su pueblo[25].

Y Saúl dijo a Samuel: Yo he pecado; he quebrantado el mandamiento de Jehová y tus palabras, porque temí al pueblo y consentí a la voz de ellos[26].

Hoy en día, muchos de nosotros tememos la voz del pueblo. Al aconsejar en cuanto a la conveniencia de un gobierno representativo, el rey Mosíah pronunció estas importantes palabras: “… es común que la parte menor del pueblo desee lo que no es justo”[27]. Ahora, habiendo sido advertidos por un gran profeta del Libro de Mormón, los Santos de los Últimos Días harían bien en ser particularmente cuidadosos a la hora de considerar las voces de los del pueblo a la luz de las enseñanzas de nuestros profetas modernos. Aun cuando las voces sean pocas, suelen ser ruidosas y convincentes.

Al poseer la verdad revelada y las palabras de los profetas en lo que se refiere a la responsabilidad de la mujer Santo de los Últimos Días y a su papel en la vida, tenemos el inquebrantable deber de sostener esas enseñanzas en nuestras palabras y acciones, y de dirigir nuestras vidas en armonía con ellas. Pero yo pregunto: “¿Tenemos alguna responsabilidad más? ¿Tenemos la responsabilidad de compartir estas enseñanzas con aquellos que tal vez no tengan la luz de la verdad?”. En Mateo se nos aclara nuestro deber en cuanto a este asunto. Leemos: “Vosotros sois la luz del mundo; una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder. Ni se enciende una vela y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en casa. Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos”[28].

La profecía de la Sociedad de Socorro cumplida

Recuerdo un discurso que dio el presidente George Albert Smith a las mujeres de la Sociedad de Socorro en la Conferencia General de octubre de 1945. Aquella fue la primera conferencia en la que tomó la palabra como Presidente de la Iglesia, y la primera conferencia que yo dirigía como Presidenta de la Sociedad de Socorro[29]. Durante varios años se nos habían negado las conferencias debido a las restricciones de la guerra[30]. Con espíritus deseosos y receptivos, las mujeres se reunieron en aquella conferencia de la Sociedad de Socorro para escuchar el mensaje de su nuevo Profeta y Presidente. El Espíritu del Señor descansó con poder sobre el presidente Smith, y el espíritu de profecía prevaleció mientras hablaba del futuro de las mujeres de la Iglesia. Él aclaró en gran manera las responsabilidades que teníamos para con todas las mujeres del mundo. En este momento vale la pena leer un extracto de su discurso. El presidente Smith dijo:

Siento que estoy en terreno sagrado, ya que en este púlpito han comparecido algunos de los grandes hombres y las grandes mujeres del mundo, quienes estaban deseosos por hacer lo que el Señor les pidiera. Aquí dieron testimonio de la divina misión de nuestro Señor y Salvador, Jesucristo.

Ustedes son más bendecidas que ninguna otra mujer en el mundo. Fueron las primeras mujeres que tuvieron esta concesión[31]; las primeras mujeres que tienen voz en la obra de una iglesia. Fue Dios quien se la dio, y lo hizo como resultado de la revelación a un profeta del Señor. Desde entonces, piensen en los beneficios que han disfrutado las mujeres de este mundo. No solo ustedes que pertenecen a la Iglesia han disfrutado de las bendiciones de la igualdad sino que, cuando el profeta José Smith dio vuelta a la llave para la emancipación de la mujer, lo hizo para todas las mujeres del mundo, y el número de mujeres que pueden disfrutar de las bendiciones de libertad religiosa y civil ha ido en aumento de generación en generación[32].

¿Se dan cuenta de que ustedes han abierto este tabernáculo para la primera conferencia general que hemos tenido en años?[33]… Ahora el cielo es el límite, y no me extrañaría que, cuando hayamos celebrado aquí dos o tres conferencias generales más, tuviéramos visitantes de Australia, Nueva Zelanda, África, China, Japón, y de cualquier otro lugar. Ellas saldrán de sus tierras en aviones, y en unas veinticuatro horas estarán aquí mismo. Es maravilloso lo que el Señor nos ha dado en esta era[34].

Las palabras de aquel gran Presidente me conmovieron profundamente, y después de la sesión le agradecí y expresé los sentimientos de mi corazón. Inquirí: “¿Sucederán algunas de estas cosas durante mi administración?”, y luego pregunté: “Cuándo y cómo llevaremos nuestro mensaje a las mujeres del mundo?”. Aunque su respuesta no está registrada en las actas de la conferencia, sí lo está en un pequeño cuaderno en el que he tomado notas de las diversas conferencias generales, y también está grabada en mi mente y en mi corazón[35].

El Profeta respondió: “Es fácil que suceda durante su administración. El mensaje de las mujeres mormonas llegará a las mujeres del mundo cuando haya una necesidad especial del mismo. No debe preocuparse en cuanto al cómo”, dijo. “El Señor se ocupará de eso”.

Como muestra del cumplimiento de la profecía, unos pocos años después del discurso del presidente Smith mis consejeras y yo observamos un número bastante elevado de mujeres que asistían a nuestra conferencia procedentes de países extranjeros y de lenguas extrañas. Decidimos llevar a cabo una reunión especial para ellas después de las sesiones ordinarias de nuestra conferencia de dos días. Esa mañana hicimos una lista de asistencia oral. Cada hermana debía decir su nombre, el país del que procedía y el medio de transporte en el que había llegado. La mayoría de ellas había llegado en avión. Cada país que el presidente Smith había mencionado en su discurso de 1945 estaba representado, excepto China. Observé que había una mujer de Taiwán. Hablé sobre esto y añadí que teníamos a una hermana de Taiwán, aunque no teníamos ninguna de China. Entonces la hermana de Taiwán se puso de pie con discreción y, en un perfecto inglés, dijo: “China es el país donde nací”. La profecía se había cumplido[36].

La importancia de la Sociedad de Socorro en la actualidad

Hoy en día, el mensaje de las mujeres mormonas se lleva al mundo de muchas maneras: a través del extraordinario programa misional de la Iglesia, por medio de la afiliación de la Sociedad de Socorro a los Consejos Nacional e Internacional de Mujeres, a través de la radio, la televisión, la prensa y otros medios de comunicación[37]. Les aseguro que las mujeres del mundo en la actualidad necesitan el mensaje de las mujeres mormonas. Incontables mujeres están atribuladas en cuanto al rumbo que deben seguir. Muchas están confundidas por las nuevas filosofías y perspectivas. La Sociedad de Socorro ocupa una posición de respeto e influencia entre las organizaciones de mujeres del mundo. Aunque puede que no siempre estén de acuerdo con nuestra postura en asuntos que para nosotras son importantes, normalmente se nos dan amplias oportunidades de expresarnos, y nuestra influencia se deja sentir. A menudo nuestra posición prevalece.

Los nombres de más de novecientas mil mujeres están actualmente en los listados de la Sociedad de Socorro. Incluyen mujeres jóvenes, muchas de ellas universitarias. También hay mujeres de mediana edad y aquellas que son experimentadas y han envejecido dedicadas a la obra. Es nuestro deber como mujeres mormonas, independientemente de nuestra edad o circunstancias, permanecer unidas y firmes en nuestro apoyo a las enseñanzas de la Iglesia. No fue por coincidencia o capricho que la Sociedad de Socorro se estableciera en este campus y en otros campus universitarios[38], ni fue por coincidencia que el presidente Harold B. Lee trajera a las jóvenes adultas y a las mujeres de miras especiales al abrigo de la Sociedad de Socorro[39]. Fue la voluntad del Señor. Fue en cumplimiento de la profecía de un Profeta y Presidente anterior, Joseph F. Smith. Estas son las palabras proféticas registradas en su libro Doctrina del Evangelio:

Hablaré de la Sociedad de Socorro como una de las grandes organizaciones en la Iglesia, organizada por el profeta José Smith, organización cuyo deber consiste en velar por los intereses de todas las mujeres de Sion, así como de todas las mujeres que llegaren a estar bajo su supervisión y cuidado, sin tomar en cuenta religión, color o condición. Espero ver el día en que esta organización sea una de las más perfectas, una de las más eficaces para hacer bien en la Iglesia; pero ese día llegará cuando tengamos mujeres que no solo se sientan llenas del espíritu del evangelio de Jesucristo y con el testimonio de Cristo en su corazón, sino que también tengan la juventud, el vigor, y la inteligencia que les permita desempeñar los grandes deberes y responsabilidades que sobre ellas descansen… [Queremos] que las mujeres jóvenes, mujeres inteligentes, mujeres de fe, valor y pureza se unan a las sociedades de socorro en las varias estacas y barrios de Sion. Queremos que emprendan esta obra con vigor, con inteligencia y unidamente para la edificación de Sion y la instrucción de las mujeres en cuanto a sus deberes: deberes domésticos, deberes públicos y todo deber que sobre ellas descanse[40].

Las jóvenes Santos de los Últimos Días elegidas aumentan la fortaleza de la Sociedad de Socorro hoy en día porque se las necesita. Estos tiempos requieren su capacitación, sus habilidades de liderazgo, sus testimonios, unidos a la fuerza de las hermanas más experimentadas en la obra. Las mujeres Santos de los Últimos Días se preocupan por la solidaridad del hogar y el bienestar eterno de la familia. Ellas saben que los buenos hogares son la piedra angular de una buena sociedad y de ciudadanos felices. Cualquier cambio que afecte negativamente al hogar y a la familia es deplorable. El difunto élder Stephen L. Richards se refería con frecuencia a la doctrina de los Santos de los Últimos Días sobre la eternidad de la unidad familiar como “la más sublime de todas las doctrinas teológicas”[41].

El Evangelio enseña a las mujeres cómo comportarse para con sus maridos, y enseña a los hombres a estimar a la mujer y a honrar y respetar a sus esposas. La Iglesia no se opone a que la mujer, si así lo desea, acceda al mercado laboral y preste servicio en la comunidad, ya sea de manera remunerada o voluntaria, cuando su hogar y sus circunstancias familiares se lo permitan y ello no suponga un perjuicio para ellas. Se alienta a las mujeres a desarrollar todo su potencial como mujeres, y la Iglesia ofrece abundantes oportunidades para que lo hagan. El servicio caritativo bien orientado, que es conforme a la naturaleza de la mujer, no es sino la ley de la hermandad en acción. Es doctrina de los Santos de los Últimos Días. Estas son algunas de las varas de medir con que las jóvenes que se encuentran aquí hoy pueden evaluar el cambio y determinar sus acciones en la vida. Las novecientas mil mujeres que forman parte de la hermandad de la Sociedad de Socorro pueden ser un poder para ayudar a las mujeres del mundo a evaluar adecuadamente el cambio. Con las enseñanzas de la Iglesia como guía, ellas pueden ayudarse a sí mismas a avanzar por la línea correcta en el desarrollo de sus talentos y sus habilidades, y en su servicio al género humano. La Iglesia puede hacer que las mujeres del mundo sean capaces de determinar a qué cosas deben dar prioridad en su vida. Las mujeres Santos de los Últimos Días tienen a su alcance la firme e infalible guía que conduce al pleno desarrollo y a la completa utilidad de las mujeres. El poder para bien inherente en nuestras novecientas mil mujeres dirigidas por la inspiración del liderazgo del sacerdocio es incalculable. Para las mujeres Santos de los Últimos Días, las enseñanzas de la Iglesia son seguridad eterna. Que nunca las perdamos de vista, lo ruego sinceramente en el nombre de Jesucristo. Amén.

Belle S. Spafford, “Latter-day Saint Women in Today’s Changing World”, en Speeches of the Year: BYU Centennial Devotional and Fireside Addresses, 1975 (Provo, UT: Brigham Young University Press, 1976), págs. 41–50.

_________________________

^1. Belle S. Spafford, entrevista con Jill Mulvay [Derr], 17 de noviembre de 1975, págs. 1–3, 6, James Moyle Oral History Program, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés).

^2. Spafford, entrevista con Derr, págs. 6–9.

^3. “Belle Spafford, Dies at 86, LDS Matron”, Salt Lake Tribune, 4 de febrero de 1982.

^4. A Centenary of Relief Society, 1842–1942 (Salt Lake City: General Board of Relief Society, 1942); Janet Peterson y Connie Lewis, “Making a Difference for Women: Belle S. Spafford”, Ensign, tomo XXXVI, nro. 3 (marzo de 2006), pág. 47. Para más información sobre el proceso de compilación de la historia de la Sociedad de Socorro, véase Marianne Clark Sharp, entrevista con Jessie L. Embry, mayo–junio de 1977, págs. 48–51, James Moyle Oral History Program, CHL.

^5. “Belle Smith Spafford, Leader of Women, Dies at 86 in Salt Lake”, Deseret News, 3 de febrero de 1982. El ser miembro de la Sociedad de Socorro pasó de ser voluntario a ser automático durante la presidencia de la hermana Spafford. (Peterson y Lewis, “Making a Difference for Women”, pág. 49; Spafford, entrevista con Derr, págs. 99–100).

^6. Bajo esta nueva organización, una hermana de la presidencia de la Sociedad de Socorro de estaca era responsable de las mujeres solteras de la estaca de dieciocho años en adelante, y miembro del comité de la Asociación de Mejoramiento Mutuo (MIA, por sus siglas en inglés) del sacerdocio de Melquisedec de la estaca. La MIA del sacerdocio de Melquisedec se organizó para sustituir a las anteriores organizaciones de MIA que habían supervisado a los adultos solteros en la Iglesia. Una consejera de la presidencia de la Sociedad de Socorro de barrio era responsable de las mujeres solteras en el barrio, incluso de adaptar las reuniones de la Sociedad de Socorro y los cursos de estudio a las necesidades de estas. (Harold B. Lee, N. Eldon Tanner y Marion G. Romney, “To All Stake and Mission Presidents, Bishops, District and Branch Presidents”, 16 de abril de 1973, en Relief Society General Board Minutes, tomo XLI, 1972–1973, pág. 183, CHL; Harold B. Lee, N. Eldon Tanner y Marion G. Romney, “To All Stake and Mission Presidents, Bishops, District and Branch Presidents”, 17 de abril de 1973, Relief Society General Board Minutes, pág. 185).

^7. Spafford, entrevista con Derr, pág. 52.

^8. En 1982, la Universidad de Utah dotó de fondos a una cátedra con el nombre de la hermana Spafford en la Escuela de Posgrado de Trabajo Social, la primera cátedra universitaria que llevaba el nombre de una mujer. (“U. Chair Fetes Belle Spafford”, Salt Lake Tribune, 4 de febrero de 1982; Belle S. Spafford, Women in Today’s World [Salt Lake City: Deseret Book, 1971], págs. X–XI).

^9. Spafford, entrevista con Derr, págs. 88–90.

^10. Spafford, Women in Today’s World, pág. X; “Belle Smith Spafford, Leader of Women”.

^11. Spafford, entrevista con Derr, pág. 36.

^12. La construcción del Centro Marriott se finalizó en el año 1972. Inicialmente la estructura tenía una capacidad para más de veintitrés mil personas y acogía partidos de baloncesto y otros eventos universitarios y de la Iglesia, incluso devocionales. (Ernest L. Wilkinson y W. Cleon Skousen, Brigham Young University: A School of Destiny [Provo, UT: Brigham Young University Press, 1976], págs. 589–591).

^13. “Equal Rights Amendment”, Church News, 11 de enero de 1975; J. B. Haws, The Mormon Image in the American Mind: Fifty Years of Public Perception (New York: Oxford University Press, 2013), págs. 86–96; Martha Sonntag Bradley, Pedestals and Podiums: Utah Women, Religious Authority, and Equal Rights (Salt Lake City: Signature Books, 2005), págs. 141–154. Barbara B. Smith fue la décima Presidenta General de la Sociedad de Socorro, entre 1974 y 1984.

^14. Belle S. Spafford, “The American Woman’s Movement” (The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1974), págs. 15–20, CHL.

^15. La persona que la presentó, de la que no se cita su nombre, dijo: “Hoy estamos agradecidos por tener con nosotros a una encantadora joven que nos dirigirá la palabra”. (Belle S. Spafford, “Latter-day Saint Women in Today’s Changing World”, grabación de audio. Accedido: 14 de octubre de 2015, speeches.byu.edu.)

^16. N. Eldon Tanner era Primer Consejero de la Primera Presidencia en el momento del relevo de la hermana Spafford; el presidente Tanner y la hermana Spafford eran buenos amigos. Él se unió al Cuórum de los Doce Apóstoles en 1962, y llegó a ser consejero de la Primera Presidencia al año siguiente. (“Sustaining of Church Officers”, Ensign, tomo IV, nro. 11 [noviembre de 1974], pág. 36; Spafford, entrevista con Derr, pág. 237).

^17. BYU patrocinó varias semanas temáticas durante las décadas de 1960 y 1970, tales como la Semana de la Música, la Semana de la Agricultura o la Semana de la Salud Mental. Esas semanas servían para “proporcionar a los alumnos y a la facultad oportunidades de crecimiento cultural e intelectual”. Los temas de las presentaciones iban de lo espiritual a lo académico y lo temporal. La Semana de la Mujer finalizó en 1977, y en 1976 comenzó a celebrarse una vez al año una conferencia de la mujer, dirigida inicialmente a madres e hijas. (“‘Special’ Weeks Emphasize Groups”, Daily Universe [Provo, UT], 14 de febrero de 1975; Carol Lee Hawkins, “Brigham Young University Women’s Conference: A History”, 1992, págs. 1–4, en posesión de los editores; “Women’s Week, 1966”, Register of the Associated Women Students of Brigham Young University, BYU; Nancy Hinsdale Wilcox, “Women’s Week: No More Cookie Baking”, Daily Universe, 17 de febrero de 1978).

^18. Citado en el original: “‘A Centenary of Relief Society’, pág. 15”; véase también Nauvoo Relief Society Minute Book, 17 de marzo de 1842, pág. 8, en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016), pág. 31.

^19. Citado en el original: “‘A Centenary of Relief Society’, pág. 16”. Historia del centenario que hizo la hermana Spafford citada de History of the Church, cuyos compiladores habían modificado el texto original. En la anotación original de las minutas que recogían las palabras de José Smith leemos: “Esta Sociedad debe recibir instrucción a través del orden que Dios ha establecido, por medio de aquellos que han sido nombrados para dirigir, y ahora doy vuelta a la llave para ustedes en el nombre de Dios; y esta sociedad se ha de regocijar, y recibirá un torrente de conocimiento e inteligencia a partir de este momento”. (Joseph Smith et al., History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, edición de B. H. Roberts, 7 tomos. [Salt Lake City: Deseret News, 1902–1912 (tomos I–VI), 1932 (tomo VII)], tomo IV, pág. 607; Nauvoo Relief Society Minute Book, 28 de abril de 1842, [pág. 40], en Derr et al., First Fifty Years, pág. 59. Para saber más sobre esta modificación del texto, véase Derr et al., First Fifty Years, págs. 198–200, 207).

^20. Para más información sobre el caso Watergate, la inflación y la recesión, la crisis energética y los países productores de petróleo, véase Thomas Borstelmann, The 1970s: A New Global History from Civil Rights to Economic Inequality (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2012), págs. 38–41, 54–58; sobre la escasez de alimentos, véase “The World Food Crisis”, Time, tomo CIV, nro. 20 (11 de noviembre de 1974), págs. 66–76.

^21. La Comisión Política Nacional de Mujeres se constituyó en 1971 para promover la elección de puestos políticos de mujeres que defendieran los derechos de estas. (Janet A. Flammang, Women’s Political Voice: How Women Are Transforming the Practice and Study of Politics [Philadelphia: Temple University Press, 1997], pág. 189).

^22. Citado en el original: “‘The Case Against the ERA’, Nation’s Business, enero de 1975, págs. 9–10”.

^23. Citado en el original: “1 Samuel 9:1–3”.

^24. Citado en el original: “véase 1 Samuel 10”.

^25. Citado en el original: “1 Samuel 13:13–14”.

^26. Citado en el original: “1 Samuel 15:24”.

^27. Citado en el original: “Mosíah 29:26”.

^28. Citado en el original: “Mateo 5:14–16”.

^29. La hermana Spafford se refiere a la conferencia general de la Sociedad de Socorro.

^30. “Notes to the Field: April General Conference of Relief Society Not Scheduled”, Relief Society Magazine, tomo XXIX, nro. 2 (febrero de 1942), pág. 112.

^31. Las legislaturas territoriales de Utah y Wyoming otorgaron a las mujeres el derecho a votar en febrero de 1870 y diciembre de 1869 respectivamente. De hecho, las mujeres de Utah votaron primero, el 18 de febrero de 1870; las mujeres de Wyoming votaron por primera vez el 6 de septiembre de 1870. (“Daily Leader”, Cheyenne Leader, 11 de diciembre de 1869; “The Woman Suffrage Bill”, Deseret News, 16 de febrero de 1870; “Local and Other Matters”, Deseret News, 19 de febrero de 1870; “Daily Sentinel”, Laramie Daily Sentinel, 7 de septiembre de 1870).

^32. Nauvoo Relief Society Minute Book, 28 de abril de 1842, pág. 40, en Derr et al., First Fifty Years, pág. 59.

^33. Debido a la “cada vez mayor dificultad en el transporte”, la asistencia a la conferencia general entre 1942 y 1945 se limitó a los líderes del sacerdocio, en ocasiones solamente las Autoridades Generales y las presidencias de estaca, a veces incluían también a los obispados, las presidencias de rama, los sumos consejos de estaca, las presidencias de templo y los presidentes de misión. La Conferencia General de la Sociedad de Socorro no se llevó a cabo entre 1942 y 1944. (Circular Letters of the First Presidency, 14 de marzo de 1942; 12 de septiembre de 1942; 17 de marzo de 1943; 10 de septiembre de 1943; 10 de marzo de 1944; 13 de septiembre de 1944; 3 de marzo de 1945; 28 de septiembre de 1945, CHL; “Notice to Church Officers”, Circular Letter of the First Presidency, 17 de enero de 1942, CHL; Belle S. Spafford, “Report and Official Instructions”, Relief Society Magazine, tomo XXXII, nro. 12 [diciembre de 1945], pág. 725).

^34. Citado en el original: “‘Address to the Members of Relief Society’, 4 de octubre de 1945, Relief Society Magazine, tomo XXXII (1945), págs. 716, 717, 719”.

^35. Los cuadernos de notas de color negro de la hermana Spafford eran legendarios entre quienes trabajaban con ella; los destruyó después de ser relevada de la presidencia. (Belle S. Spafford, entrevista con Maren Mouritsen y Tamara Quick, aprox. 1980, pág. 9, CHL).

^36. La hermana Spafford también describió este episodio en su entrevista de historia oral en 1976. (Spafford, entrevista con Derr, pág. 86).

^37. Rebekah J. Ryan, “In the World: Latter-day Saints in the National Council of Women, 1888–1987”, en Summer Fellows’ Papers 2003: Latter-day Saint Women in the Twentieth-Century, edición de Claudia L. Bushman (Provo, UT: Joseph Fielding Smith Institute for Latter-day Saint History at Brigham Young University, 2005), págs. 131–147; “Winning on the Homefront”, Ensign, tomo IX, nro. 7 (julio de 1979), págs. 78–79.

^38. La Sociedad de Socorro se estableció en el campus de BYU en 1956. (Relief Society Annual General Conference Program, 1956, pág. 10, Relief Society Conference and Convention Programs, 1916–1975, CHL).

^39. La hermana Spafford anunció que la Sociedad de Socorro sería responsable de todas las mujeres solteras de la Iglesia en la reunión para oficiales de la Conferencia General de la Sociedad de Socorro de abril de 1973. A las mujeres de entre dieciocho y veinticinco años se las llamaba “adultas solteras”; aquellas de veintiséis años en adelante eran las de “miras especiales”. (“Relief Society Annual General Conference Officers Meeting”, 3 de octubre de 1973, págs. 8–9, Relief Society Annual Conference Proceedings, 1945–1975, CHL).

^40. Citado en el original: “Gospel Doctrine, 3ª. edición (Salt Lake City: Deseret Book, 1919), pág. 484”. John A. Widtsoe dirigió los esfuerzos por compilar extractos de los escritos y los sermones publicados de Joseph F. Smith, organizados por temas, para un libro titulado Doctrina del Evangelio. El libro sirvió como texto para las reuniones del sacerdocio en 1919. (Joseph F. Smith, Doctrina del Evangelio, Selecciones de los Sermones y Escritos de Joseph F. Smith, Salt Lake City, Utah, 1978. PBMI4325SP 1975 10M. Impreso en México 6/78 [77-61], págs. 380–381).

^41. Stephen L. Richards se unió al Cuórum de los Doce Apóstoles en 1917.

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Dejarse llevar, soñar, dirigir

Ardeth G. Kapp

Conferencia de la Universidad Brigham Young para Mujeres

Ernest L. Wilkinson Center, Universidad Brigham Young, Provo, Utah

2 de febrero de 1980

Ardeth Greene Kapp (n. 1931) creció en el pueblito de Glenwood en Alberta, Canadá, donde trabajaba en la tienda rural de su madre, Julia “June” Greene, y ayudaba en la granja a su padre, Edwin “Ted” Greene[1]. A menudo June daba alimentos a los clientes que no podían pagar, y Ted criaba pavos que a veces regalaba a las familias necesitadas (en dos ocasiones también regaló vacas a inmigrantes australianos)[2]. Ted era obispo cuando llevó a un par de misioneros a cenar con su familia; uno de ellos era un joven llamado Heber Kapp. Después de aquella tarde, Ardeth y Heber se comunicaron por carta hasta que él acabó su misión en Canadá y regresó a su hogar en Utah[3].

Ardeth se trasladó a Provo, Utah, para cursar su último año de secundaria en Brigham Young High School, y Heber y ella comenzaron a salir juntos[4]. Se casaron en 1950[5]. Ardeth Kapp trabajó para compañías telefónicas en Utah y California, y en 1960 ya era representante de contratación y recursos humanos en Mountain States Telephone Company, el puesto más alto que podía tener una mujer en una compañía telefónica en esa época[6].

El matrimonio Kapp no pudo tener hijos, de modo que procuraron aprender las lecciones que sentían que el hecho de tener hijos les habría enseñado, como la paciencia, la tolerancia, la caridad y el servicio a horas intempestivas[7]. Esta meta influyó en la decisión de la hermana Kapp de convertirse en educadora. Durante el funeral de su tía en Glenwood, la hermana Kapp sintió la impresión de asistir a la universidad[8]. En 1964 obtuvo una licenciatura en educación primaria por la Universidad de Utah, y una maestría en desarrollo de cursos de estudio en 1971 por la Universidad Brigham Young (BYU), después de lo cual enseñó en la escuela primaria del condado de Davis, Utah, y luego supervisó a los estudiantes de magisterio en BYU[9]. También escribió una serie de programas educativos para la televisión y, al momento de pronunciar el siguiente discurso, había publicado cuatro libros[10]. Entre 1966 y 1972 fue miembro del claustro para la formación del profesorado en BYU[11].

La hermana Kapp trabajó en los cursos de estudio de la Iglesia entre 1967 y 1972, en principio a través del comité de correlación para la juventud. En esa función, sus compañeros del comité y ella revisaban cada publicación que la Iglesia proponía para los miembros de entre doce y veintiocho años de edad, incluso las revistas y los cursos de estudio[12]. En 1971 pasó a formar parte del nuevo comité de desarrollo de cursos de estudio, creado para planificar y coordinar —pero no escribir— todos los cursos de estudio de la Iglesia[13]. Durante esa etapa procuró asegurarse de que los materiales de los cursos de estudio se centraran en los valores del Evangelio[14]. En 1972, la hermana Kapp fue llamada como consejera en la Presidencia General de las Mujeres Jóvenes, donde prestó servicio junto con la presidenta Ruth Hardy Funk[15]. Como miembro de la Presidencia General continuó enseñando y capacitando a los miembros de la Iglesia mientras supervisaba el desarrollo de los cursos de estudio[16].

La hermana Kapp pronunció el siguiente discurso en una Conferencia de Mujeres de BYU dos años después de finalizar su asignación como consejera en la Presidencia General de las Mujeres Jóvenes y dos años antes de convertirse en presidenta de esa organización. La hermana Kapp pasó ese intervalo de tiempo trabajando en un comité para la actualización del programa de desarrollo de los cursos de estudio, cuidando de su madre enferma, dando conferencias a grupos de la Iglesia, escribiendo para la revista New Era, escribiendo un quinto libro, apoyando a su esposo como presidente de estaca, realizando seminarios sobre administración del tiempo y corriendo dos millas (más de tres kilómetros) cada día a las 5:30 de la mañana. En 1979 dijo: “En ocasiones, cuando se nos releva, nos preguntamos si hemos llegado a nuestro máximo potencial en nuestro servicio. Pero en mi bendición patriarcal hay una frase que dice: ‘En los días venideros, te sorprenderán las bendiciones que el Señor tiene reservadas para ti’, y supongo que podría decirse lo mismo de cada una de nosotras”[17].

El siguiente texto es un extracto del discurso original de la hermana Kapp; se ha omitido aproximadamente el primer cuarto del mismo.

HE OBSERVADO, y confieso que me ha sucedido en el pasado, que muchas personas en la Iglesia se dejan llevar por la multitud. Muchas buenas personas se dejan arrastrar a la reunión sacramental y a la Escuela Dominical, incluso a la noche de hogar, y devanean por un estudio casual de las Escrituras. Esas personas que van a la deriva forman parte al menos de uno de dos grupos: En el primero están aquellos que se adentran en el torrente, involucrándose a fondo en la actividad en la Iglesia y flotando con la corriente, cómodos al sentir la falsa seguridad de estar en el lugar correcto. Otros, que conforman el segundo grupo, aunque aceptan unos pocos principios elegidos se resisten a ser parte del caudal, del torrente, y deciden irse a los remolinos de las orillas, libres de las demandas de una participación plena. Es difícil decidir cuál de estos grupos es mejor o peor. Aquellas de nosotras que, solo en términos de actividad, nos metemos de lleno en la Iglesia, no necesariamente metemos de lleno a la Iglesia en nosotras; y si nos fuésemos, la Iglesia apenas notaría la diferencia. Al seguir las costumbres, hacer lo correcto pero sin llegar a saber, comprender, aceptar y poner en práctica los principios y las doctrinas de salvación, se nos puede comparar con la persona que pasa toda su vida encordando su instrumento, sin llegar a escuchar nunca la música para la cual este fue creado, e incapaz de reconocerla si lo hiciera.

En lo que a principios se refiere, seamos sólidas como la roca. En lo que atañe a la práctica, que todo lo que hagamos esté basado en esos principios de salvación, y que entendamos la intrínseca relación que existe entre principios y costumbres. Resueltas a seguir la admonición del Profeta y convertirnos en eruditas de las Escrituras es como aprendemos gradualmente la doctrina que nos prepara para permanecer sobre la roca de la revelación y para tener cada vez menos la sensación de ser arrastradas, vagando, cuestionando y buscando.

Hay muchas personas buenas que son muy fieles (y hago hincapié en fieles) en seguir las tradiciones y las costumbres. Recuerdo una canción que cantábamos en la Escuela Dominical:

“Nunca llegues tarde a la Escuela Dominical; ven con tu sonrisa y con tu radiante faz”.

El estribillo acababa así:

“Trata de estar, de estar siempre allí, sin demora a las diez de la mañana”[18].

Las diez de la mañana fue por mucho tiempo una costumbre, una tradición. No era un principio. Sin embargo, hubo entre los fieles quienes se sintieron incómodos con el cambio, cuyos sentimientos no eran muy distintos de los que manifiestan algunas personas cuando se modifican costumbres o tradiciones en la actualidad. Puede que los cambios, que siempre llegarán, sean para algunos una prueba de fuego, porque su fundamento solo se basa en las costumbres, y no entienden los principios invariables y eternos.

Ser fieles no hace necesariamente que desarrollemos la fe. El primer principio del Evangelio es la fe en el Señor Jesucristo[19]. Tener fe en Él es conocerlo, conocer Su doctrina y saber que el curso de nuestra vida está en armonía y es aceptable para Él. Ser fiel es relativamente fácil, pero la fe nace del estudio, el ayuno, la oración, la meditación, el sacrificio, el servicio y, finalmente, de la revelación personal. Los destellos de entendimiento llegan línea sobre línea, precepto tras precepto. Nuestro Padre está ansioso por darnos alimento tan rápido como podamos tolerarlo, pero nosotros regulamos la suculencia y la cantidad de nuestra dieta espiritual. Y lo hacemos mediante el mismo procedimiento que utilizaron los hijos de Mosíah:

Ellos se habían fortalecido en el conocimiento de la verdad… y habían escudriñado diligentemente las Escrituras para conocer la palabra de Dios. Mas esto no es todo; se habían dedicado a mucha oración y ayuno; por tanto, tenían el espíritu de profecía y el espíritu de revelación, y cuando enseñaban, lo hacían con poder y autoridad de Dios[20].

La fidelidad sin fe, las costumbres sin principios, serán altamente insuficientes para nosotras y nuestras familias a medida que nos acerquemos al momento del que hablaba Heber C. Kimball cuando dijo: “Llegará el tiempo en el que ningún hombre ni ninguna mujer podrá sostenerse con luz prestada. Cada uno tendrá que ser guiado por la luz que tenga dentro de su alma. Si no la tienen, no podrán resistir”[21].

Ojalá nos dejemos llevar cada vez menos al tiempo que tomamos decisiones correctas basadas en la revelación personal que nos dé dirección a nosotras y a nuestras familias cada día de nuestra vida. Y con esa dirección, desarrollemos “un programa de participación personal” que nos hará “obtener nuevos logros”, tal como el profeta nos ha amonestado[22].

Él también nos ha prometido que el Señor “nos ayudará diariamente… en la organización de nuestra vida y de nuestros talentos. Progresaremos más si nos apresuramos menos. Nuestro progreso será más real si ponemos nuestra atención en las cosas fundamentales”[23]. Algunos principios son esenciales en nuestra lucha por evitar la malgastadora experiencia de dejarnos llevar.

Ahora bien, ¿qué pasa con los soñadores? Muchas de nosotras a veces somos soñadoras que deseamos escapar de algún modo de nosotras mismas, librarnos de nuestras propias limitaciones. Con frecuencia medito en las palabras “con sus propios sueños se engañan a sí mismos”[24]. Se ha dicho que, si el destino hubiese de destruir al hombre, primero lo dividiría contra sí mismo, y haría que pensara de una manera y actuara de otra. Le privaría de la satisfacción que solamente proviene de la coherencia interior. Para que los sueños y los hechos puedan estar en armonía los unos con los otros, las decisiones deben ser firmes. Cuando hacemos algo diferente de lo que sabemos que deberíamos hacer, es como si fuéramos a un examen final y escribiéramos una respuesta incorrecta aun sabiendo cuál es la respuesta correcta.

No obstante, soñar también desempeña una función muy positiva cuando se ajusta a la definición del diccionario de “anhelar persistentemente algo”.

En el popular musical South Pacific hay una deliciosa cancioncita que dice: “Si no sueñas, ¿cómo cumplirás tus sueños?”[25]. Me preocupan algunas de nuestras hermanas que tienen grandes sueños pero nunca llegarán a cumplirlos del todo porque sienten que sus rectos esposos se ocuparán de ellos, y dejan de prepararse para su parte dentro de ese compañerismo eterno.

Hay algunas hermanas que piensan en la estructura administrativa de la Iglesia y se molestan por lo que creen que no tienen, sin siquiera llegar a entender plenamente su propia misión especial y única, y las grandes bendiciones reservadas específicamente para ellas. Lo escuchamos en términos que sugieren que, dado que las mujeres no tienen el sacerdocio, se las ha privado de algo.

Sigue habiendo hermanas que creen erróneamente que sacerdocio es sinónimo de hombre, y por eso se justifican y no se preocupan por estudiar la importancia que tiene en sus propias vidas. El término sacerdocio se usa sin calificativos, ya sea que se refiera al poseedor del sacerdocio, a las bendiciones del sacerdocio o a las ordenanzas del sacerdocio. En cualquiera de los casos nuestro corazón tendría que clamar, y deberíamos alzar nuestra voz y advertir a voces a las hermanas cuyos sueños se construyen sobre un fundamento incorrecto como ese.

Nuestros mayores sueños se cumplirán solo a medida que lleguemos a entender plenamente y a recibir en nuestra propia vida las bendiciones del sacerdocio, el poder del sacerdocio y las ordenanzas del sacerdocio. Si comenzáramos con el momento en que a un niño se le da un nombre y una bendición, y continuáramos luego con el bautismo, la confirmación, la Santa Cena, los llamamientos y el ser apartados para ellos, la bendición patriarcal, la ministración, la investidura y finalmente el matrimonio celestial, rápidamente nos daríamos cuenta de que todas las bendiciones salvadoras del sacerdocio son para niños y niñas, hombres y mujeres. Y si bien la divina misión de la maternidad es primordial, no lo abarca todo. Ayudar a otra persona a obtener la vida eterna es el privilegio complementario. Este privilegio, de hecho esta sagrada responsabilidad, el más noble de los llamamientos, no se le niega a ninguna persona digna. Ayudar a llevar a cabo la vida eterna del hombre, y hacerlo con dignidad y honor, es el punto culminante de mi propio sueño personal. Y para nosotras, cerrar los ojos a esas verdades eternas y no reconocerlas como bendiciones y ordenanzas del sacerdocio es quedarnos al margen de los mismísimos principios de salvación —los únicos principios— que pueden hacer que nuestros sueños eternos se cumplan.

Es verdad que, como hermanas, no pasamos por una ordenación al sacerdocio que conlleva una función administrativa, ni llevamos la tremenda y pesada carga de tener esa sagrada responsabilidad sobre nosotras además de la misión de crear y nutrir en colaboración con Dios, primero al dar a luz a los hijos espirituales del Señor y luego al criar a esos hijos para que sirvan al Señor y cumplan Sus mandamientos.

He llegado a saber que todos, tanto hombres como mujeres, podemos regocijarnos en el sagrado llamamiento de la maternidad. Pero dar a luz no es sino una parte de este sagrado llamamiento.

Después de dejarnos llevar y de soñar, consideremos ahora la dirección de nuestra vida. En mi graduación de la escuela secundaria, Oscar A. Kirkham subió al púlpito y, mirando a los ojos a los idealistas y entusiastas graduados extendió el siguiente desafío con su ronca voz: “Construyan un barco que sirva para navegar. Sean fieles compañeros de tripulación y sigan un rumbo correcto”[26]. En realidad no recuerdo nada más de lo que dijo, ni de lo que dijeron otras personas. Pero he meditado mucho en ese desafío a lo largo de los años. Al dirigir nuestra vida, deseamos estar seguras de cuál es el rumbo correcto y el destino final. No podemos arriesgarnos a quedar atrapadas en la ilusión de aquel que estaba decidido a ir al norte y de hecho viajaba hacia el norte, pero sobre un témpano que flotaba en dirección sur.

“Los puntos exactos”, como las estrellas en el cielo que nos guían, están al alcance de cualquiera que busque dirección con empeño. Esos puntos exactos de doctrina se encuentran en la Iglesia verdadera[27]. La conversión a la verdad viene cuando se acepta la verdadera doctrina, y la verdad de la doctrina solo se puede conocer por medio de la revelación que se obtiene como resultado de la obediencia. El Salvador enseñó: “Mi doctrina no es mía, sino de aquel que me envió. El que quiera hacer la voluntad de él conocerá si la doctrina es de Dios o si yo hablo por mí mismo”[28].

Un escéptico de hace dos mil años podría decir: “Mira, si supiera con certeza que la estrella (la señal del nacimiento del Salvador) aparecería esta noche en el cielo, sería obediente”. Eso es como ponerse delante de una estufa y decir: “Dame un poco de fuego y entonces pondré la leña”. Primero debemos poner la leña, y luego sentimos el calor y vemos el fuego; entonces podemos dar testimonio de su realidad. En el duodécimo capítulo de Éter leemos: “… no contendáis porque no veis, porque no recibís ningún testimonio sino hasta después de la prueba de vuestra fe”[29]. Y cuando nuestra fe se ponga a prueba y nos hallemos firmes aun en tiempos de tormenta, nos regocijaremos con una confianza mayor a medida que descubramos en nuestro interior el fiel compañero de tripulación que realmente tenemos mientras navegamos por un rumbo correcto.

En la Iglesia se nos han dado apóstoles y profetas cuyo propósito es reconocer y enseñar la verdadera doctrina para que los hombres no sean “llevados por doquiera de todo viento de doctrina”[30]. Ahora bien, podemos seguir ciegamente a las Autoridades Generales, como una amiga mía que no es miembro de la Iglesia afirma que hacemos —y yo añadiría que es mucho más seguro y mejor seguirlos ciegamente que no hacerlo en modo alguno— pero eso sería renunciar a nuestra responsabilidad de dirigir nuestra propia vida y de llegar a ser independientes espiritualmente. De nuevo, el solo hecho de seguir las costumbres no es suficiente. Debemos llegar a saber la razón, esto es, la base doctrinal de esa costumbre; de otro modo, cuando la costumbre o la tradición se ponga en tela de juicio o cambie, aquellos que no comprendan el principio tenderán a vacilar. Puede que incluso abandonen o rechacen aun la costumbre que, como un maestro de escuela, pretendía llevarlos a entender un principio salvador y eterno.

En la época del rey Benjamín había quienes vivían atrapados en la estricta ley de Moisés. Seguían las costumbres con anteojeras, ojo por ojo y diente por diente, hasta que el rey Benjamín les enseñó que sus costumbres no les servirían de nada a menos que aceptasen la misión del Salvador y Su expiación[31]. Sin ese compromiso, sus tradiciones eran vanas.

Cuando Adán estaba ofreciendo las primicias de sus rebaños, un ángel se apareció y le preguntó por qué lo hacía; el porqué de esa costumbre. Ustedes recordarán la respuesta de Adán, él dijo: “No sé, sino que el Señor me lo mandó”[32]. La costumbre era ofrecer un sacrificio, pero el principio, en este caso, era la obediencia. Y entonces Adán recibió un testimonio, después de la prueba de su fe. El ángel explicó: “Esto es una semejanza del sacrificio del Unigénito del Padre”[33].

Al dirigir nuestra vida es importante que entendamos las costumbres y los principios, su relación así como las diferencias entre ambos. Yo veo las costumbres como una línea horizontal, una base, una escuela, una prueba, una preparación; y los principios eternos de salvación y exaltación, o la doctrina, es una línea vertical que enlaza nuestra alma con los cielos y construye la relación con Dios y la fe en el Señor Jesucristo y en Su misión.

Seguirá habiendo mucha oposición a la verdadera doctrina; pero tarde o temprano la tormenta se aleja, las nubes se dispersan y sale el sol, y vuelve a verse la roca de la verdad, firme y perdurable. Nunca hubo un principio verdadero que no encontrara tormentas y tormentas de oposición y agravios hasta obtener una influencia tal que la oposición dejara de compensar. Pero hasta ese momento, la oposición y el agravio han ido y venido como la marea. Fue una doctrina severa la que hizo que Jesús se quedase sin sus discípulos débiles, y el mismo proceso de prueba continúa hoy en día para determinar quiénes son dignos de Su reino. El profeta José Smith declaró:

Dios tiene determinado… [un] tiempo en que traerá a Su reposo celestial a todos Sus súbditos que hayan obedecido Su voz y guardado Sus mandamientos. Este reposo es de tal perfección y gloria, que el hombre tiene necesidad, según las leyes de este reino, de una preparación antes que pueda entrar en él y disfrutar de sus bendiciones. Por ser esto así, Dios ha dado ciertas leyes a la familia humana que son suficientes, si se observan, para prepararla a fin de heredar este reposo. Concluimos, pues, que para este propósito nos ha dado Dios Sus leyes[34].

En nuestra meta de aplicar principios y proceder con dirección, no se espera que lleguemos antes de sentir ese testimonio del Espíritu. El testimonio nos sostiene durante nuestro viaje. En unas pocas líneas de prosa proferidas con gran elocuencia, el presidente Kimball nos cuenta cómo llegó el Evangelio a la vida de una indocta mujer boliviana[35]. Al escuchar la misión del Salvador y la doctrina de la Expiación, el Espíritu dio testimonio a su alma. Dirigiendo su dorada faz a lo alto, con sus ojos negros bien abiertos y confiados llenos de lágrimas a punto de brotar, expresó sus emociones en un susurro: “¿Quiere decir que Él hizo eso por mí?”. Habiendo recibido la confirmación a su pregunta, volvió a susurrar, no con una pregunta esta vez, sino con reverente asombro: “¡Quiere decir que Él hizo eso por mí!”.

Y de este eterno principio de salvación doy mi ferviente testimonio de que Él hizo eso por ustedes y por mí. Con esa convicción, pienso con solemnidad en la penetrante observación que hizo Truman Madsen: “La mayor tragedia de la vida es que nuestro Salvador pagó el tremendo precio del sufrimiento para salvarnos, pero no puede hacerlo porque no le dejamos, porque dirigimos la mirada hacia abajo en lugar de hacia arriba”[36]. Elegimos seguir atrapadas en un pedazo de mármol. Pero si nos liberásemos y llegásemos a conocer esta verdad por medio de la revelación personal, llegaría el tiempo en que aun nuestras rutinas podrían llegar a ser vivificantes y hechas en el nombre del Señor con Su espíritu, de modo que nuestra vida entera se convierta en una experiencia sagrada a medida que trabajamos continuamente para Él.

No hace mucho fui testigo de lo que, hasta entonces, había sido solo una rutina para mí: la bendición de los alimentos. Imaginen conmigo a mi anciano padre, su cuerpo deteriorado por los estragos del cáncer de estómago, mientras su espíritu era magnificado y refinado por medio del sufrimiento. Estaba sentado a la mesa de la cocina; por entonces pesaba menos de cien libras (unos cuarenta y cinco kilos). Agachando la cabeza, apoyada en sus frágiles y temblorosas manos sobre una cucharada de comida para bebé —todo lo que podía comer—, pronunció una bendición sobre los alimentos, como si fuera un sacramento sagrado, y dio las gracias con aceptación y sumisión, con verdad y fe, porque él sabía a quién estaba hablando.

Es al llegar a conocer a nuestro Salvador y los principios de salvación que Él enseñó a través del evangelio de Jesucristo cuando llegamos a ser diferentes. Y necesitamos que se nos reconozca por ser diferentes. La mayoría del mundo no ve las opciones. Es nuestra responsabilidad ser claramente buenas y claramente rectas, y ser capaces de expresar con elocuencia nuestros valores y ser defensoras de la verdad. Podemos tener una recomendación para el templo, asistir a nuestras reuniones y poner en práctica los principios, pero nuestro aspecto y las cosas que decimos y hacemos tal vez sean el único mensaje que algunas personas reciban. Nuestros hechos deben mostrar que hay un poder y una influencia en nosotras que los habitantes del mundo no comprenden. ¿Qué es aquello que nos diferencia de otras personas? La diferencia está en que nosotras profesamos ser guiadas por revelación. Y es por causa de este principio que somos peculiares, dado que todos nuestros hechos pueden estar bajo la guía divina. Habiendo tomado la decisión, debemos levantarnos y ser visiblemente diferentes. Hasta que no tomamos esa decisión seguimos siendo anónimas, sujetas a la corriente de multitudes que van sin rumbo.

El presidente Kimball ha dicho:

Gran parte del progreso que tendrá la Iglesia en los últimos días se deberá a que habrá muchas de las buenas mujeres en el mundo que, teniendo un gran sentido de espiritualidad, se sentirán atraídas a la Iglesia en gran número. Eso solo sucederá al grado que las mujeres de la Iglesia reflejen rectitud y sepan expresarse bien en sus vidas, y en la medida que las mujeres de la Iglesia sean vistas como singulares y diferentes de las mujeres del mundo, y lo hagan de una manera feliz[37].

Esa es nuestra dirección. Ese es nuestro desafío. Cada persona es lo que es y está donde está por una combinación de elecciones que dirigen su vida cada día. La responsabilidad de dirigir no solo es para nuestra propia vida, sino también para las vidas de otras personas que puede que estén buscando la luz. A medida que construyamos un barco que sirva para navegar y sigamos un rumbo correcto, muchos veleros navegarán a salvo a través de aguas turbulentas hacia el pacífico puerto gracias a la luz constante que emite la proa de nuestra embarcación. Al considerar nuestra responsabilidad hacia otras personas me siento inspirada por las palabras del himno:

Brillan rayos de clemencia del gran faro del Señor,

y Sus atalayas somos, alumbrando con amor.

Estribillo

Estribillo

Estribillo[38]

El élder Neal A. Maxwell escribió recientemente: “Mientras otras luces parpadean y se apagan, la luz del Evangelio arderá aun más brillante en un mundo que se va oscureciendo, guiando a los humildes, pero irritando a los culpables y a quienes prefieren el anochecer de la decadencia”[39].

Ahora, mis queridas hermanas, que nuestras luces brillen sin vacilar a medida que hacemos que alumbren la orilla. Que cada una de nosotras tienda su mano y llegue a las otras. Que ayudemos a llevar las cargas las unas de las otras. Si cooperamos, podemos vencer grandes dificultades. Regocijémonos las unas con las otras. Puede ser solo una sonrisa, una nota, una llamada, una palabra de aliento que diga: “Me importa; comprendo; estaré contigo y te ayudaré”. Estas son medidas que salvan vidas en tiempos de tormenta.

Recientemente tuve el privilegio de leer parte de una bendición que recibió una de nuestras hermanas y que decía que su vida pasaría por un período de tiempo en que vería una gran devastación, y que se la llamaría a entrar en los hogares de los que se lamentan, de los que sufren, de los enfermos y afligidos, para ministrarlos, para vendar sus heridas y darles aliento.

Creo que todas hemos sido llamadas a ministrar a quienes están necesitados, a vendar no solamente sus heridas físicas, sino también sus heridas espirituales, heridas sociales, heridas que están escondidas, enconadas a veces hasta que alguien se preocupa lo suficiente como para alumbrar la orilla.

Estos son asuntos de consecuencias eternas y nosotras podemos, si lo deseamos, esforzarnos lo suficiente como para experimentar un despertar de cosas que hemos sabido antes. Recuerden, el presidente Kimball dijo:

En el mundo preterrenal, a las mujeres fieles se les dieron ciertas asignaciones, mientras que a los hombres fieles se les preordenó para determinados deberes del sacerdocio. Aunque ahora no recordemos los detalles, ello no altera la gloriosa realidad de lo que un día nos comprometimos a hacer. Nosotros somos responsables de aquellas cosas que hace mucho se esperó de nosotros, tal como lo son los hombres a los que sostenemos como profetas y apóstoles[40].

Es mi ferviente y humilde testimonio que los cielos están muy abiertos para las mujeres en la actualidad. No se cierran a menos que nosotras mismas, por nuestras elecciones, los cerremos. Y esta realidad puede ser tan evidente como en cualquier época del pasado. Al leer acerca de la gran espiritualidad de las mujeres del pasado y darme cuenta de cómo se comunicaba el Señor con ellas, me emociono con las manifestaciones espirituales que han acompañado sus misiones en la vida, literalmente un poder que es evidencia de la voluntad de Dios que se dio a conocer por medio de ellas. Pienso en Eliza R. Snow, de quien Joseph F. Smith dijo: “No anduvo con luz prestada, sino que hizo frente a la mañana inquebrantable e impertérrita”[41].

El Espíritu me susurra que hay Elizas R. Snows entre nosotras incluso hoy en día, y puede haber muchas, muchas más. Podemos atraernos las bendiciones del cielo por medio de la obediencia a la ley. Estas divinas y sagradas bendiciones no están solamente reservadas para los demás. Las visiones y revelaciones vienen por el poder del Santo Espíritu, y el Señor ha dicho: “… y de cierto sobre mis siervos y sobre mis siervas en aquellos días derramaré de mi Espíritu, y profetizarán”[42].

Ahora, avancemos con la fe, la visión, la dirección y la resolución de acatar las leyes que nos aseguren esas bendiciones, no solo para nosotras y nuestras familias, sino para todos los hijos de Dios en todo lugar.

Al salir de esta conferencia, que cada una de nosotras sienta profundamente el poder y la fortaleza y la influencia para bien de nuestra resolución colectiva y unida. Con renovada determinación y confianza y compromiso a los convenios que hemos hecho, lleguemos a ser verdaderamente y en todas las cosas “mujeres de Dios”. Avancemos con fe y confianza, y preparémonos para el noble llamamiento del que habló el Profeta: ser mujeres rectas durante las escenas finales en esta tierra antes de la segunda venida de nuestro Salvador.

Ardeth G. Kapp, “Drifting, Dreaming, Directing”, en Blueprints for Living: Perspectives for Latter-day Saint Women, ed. Maren M. Mouritsen (Provo, UT, Universidad Brigham Young, 1980), págs. 77–88.

_________________________

^1. “Ardeth Greene Kapp, Young Women General President”, Ensign, tomo XIV, nro. 5 (mayo de 1984), pág. 98; Ardeth G. Kapp, entrevista con Gordon Irving, diciembre de 1978–septiembre de 1979, págs. 4–7, James Moyle Oral History Program, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); Karen Thomas Arnesen, “Ardeth Greene Kapp: A Prairie Girl, a Young Woman Still”, Ensign, tomo XV, nro. 9, septiembre de 1985, pág. 35.

^2. Arnesen, “Ardeth Greene Kapp”, pág. 36.

^3. Anita Thompson, Stand as a Witness: The Biography of Ardeth Greene Kapp (Salt Lake City: Deseret Book, 2005), págs. 68–70.

^4. Thompson, Stand as a Witness, págs. 82–84.

^5. Arnesen, “Ardeth Greene Kapp”, pág. 37.

^6. Thompson, Stand as a Witness, págs. 107–108, 114, 141.

^7. Arnesen, “Ardeth Greene Kapp”, pág. 39.

^8. Arnesen, “Ardeth Greene Kapp”, págs. 38–39.

^9. Kapp, entrevista, prefacio, pág. 196; “Ardeth Greene Kapp, Young Women General President”, pág. 98.

^10. Kapp, entrevista, prefacio, pág. 198.

^11. “Ardeth Greene Kapp, Young Women General President”, pág. 98; Kapp, entrevista, prefacio, pág. 196.

^12. Kapp, entrevista, págs. 49–54. Este comité se creó en 1961 como parte de un movimiento más amplio de correlación de la Iglesia. (Carol H. Cannon, “Correlation Chronology, as Reflected in Minutes of Correlation Executive Committee Meetings, 1960–1971”, pág. 1, CHL; Michael A. Goodman, “Correlation: The Turning Point [1960s]”, en Salt Lake City: The Place Which God Prepared, ed. Scott C. Esplin y Kenneth L. Alford [Provo, UT: Religious Studies Center, Universidad Brigham Young, 2011], págs. 263–264).

^13. Kapp, entrevista, págs. 58A, 61.

^14. Kapp, entrevista, págs. 50, 52, 56.

^15. “Ardeth Greene Kapp, Young Women General President”, pág. 98; Kapp, entrevista, prefacio. La hermana Kapp sirvió como Presidenta General de las Mujeres Jóvenes desde 1984 hasta 1992. Durante su presidencia, la organización renovó el programa del Progreso Personal, definió la máxima y los valores de las Mujeres Jóvenes e instituyó el lema de las Mujeres Jóvenes que las jovencitas y sus líderes continúan recitando cada semana al comienzo de su reunión dominical. (Ardeth G. Kapp y Carolyn J. Rasmus, entrevista con Gordon Irving, abril–junio de 1992, págs. 174–175, 200–214, James Moyle Oral History Program, CHL).

^16. Kapp, entrevista, pág. 197.

^17. Kapp, entrevista, págs. 23–27, 190–192. Encyclopedia of Mormonism [Enciclopedia del mormonismo] dice de las bendiciones patriarcales: “Al procurar el Espíritu, el patriarca puede ser impelido a pronunciar admoniciones, promesas y certezas… Puede que los dones, los talentos, las habilidades y el potencial de la persona se especifiquen junto con las obligaciones de gratitud y dedicación que los acompañan”. (William James Mortimer, “Patriarchal Blessings”, en Encyclopedia of Mormonism, ed. Daniel H. Ludlow, 5 tomos, [Nueva York: Macmillan, 1992], tomo III, pág. 1066).

^18. A. C. Smyth, “Never Be Late”, en The Children Sing (Salt Lake City: Deseret Book, 1951), pág. 119.

^19. Véase Artículos de Fe 1:4.

^20. Citado en el original: “Alma 17:2–3”.

^21. Citado en el original: “Citado por Harold B. Lee en Conference Report, octubre de 1955, pág. 56”.

^22. Citado en el original: “Véase Spencer W. Kimball, My Beloved Sisters, pág. 20”.

^23. Citado en el original: “‘Let Us Move Forward and Upward’, Ensign, mayo de 1979, pág. 83”.

^24. Esta es una traducción decimonónica de un verso de la Égloga VIII de Virgilio: “Ipsi sibi somnia fingunt”. (Véase, por ejemplo, The Works of Joseph Addison, 3 tomos [Nueva York: Harper and Brothers, 1845], tomo I, pág. 179).

^25. Esta letra es de la canción “Happy Talk”. El musical South Pacific fue escrito por Richard Rogers y Oscar Hammerstein, y se estrenó en 1949. (Jim Lovensheimer, South Pacific: Paradise Rewritten [Nueva York: Oxford University Press, 2010], págs. xv, 215–216).

^26. La graduación de la hermana Kapp tuvo lugar en Brigham Young High School en 1949. Oscar A. Kirkham fue miembro del Cuórum de los Setenta desde 1941 hasta su muerte en 1958. (Thompson, Stand as a Witness, págs. 72, 84–87; “He Taught with Trees”, Instructor, tomo XCIII, nro. 5 [mayo de 1958], págs. 148–149).

^27. Citado en el original: “Véase D. y C. 11:16”.

^28. Citado en el original: “Juan 7:16–17”.

^29. Citado en el original: “Éter 12:6”

^30. Citado en el original: “Véase Efesios 4:11–14”.

^31. Véase Mosíah 3:14–15.

^32. Citado en el original: “Moisés 5:6”.

^33. Citado en el original: “Moisés 5:7”.

^34. Citado en el original: “Joseph Fielding Smith, comp., Teachings of the Prophet Joseph Smith (Salt Lake City, Utah; Deseret Book Co., 1969), pág. 54”. Véase “The Elders of the Church in Kirtland, to Their Brethren Abroad”, Evening and Morning Star, tomo II, nro. 18 (marzo de 1834), pág. 284.

^35. La hermana Kapp repitió este relato en un devocional de BYU el 1 de febrero de 1987. (Ardeth G. Kapp, “Your Inheritance: Secure or in Jeopardy?”, en Brigham Young University, 1986–1987 Devotional and Fireside Speeches [Provo, UT: Universidad Brigham Young, 1987], pág. 102).

^36. Citado en el original: “‘La oración y el profeta José Smith’, Liahona, octubre de 1976, pág. 25”. Truman Madsen era un conocido profesor de filosofía en BYU que también prestó servicio como director del Centro de Jerusalén para Estudios del Cercano Oriente. (Lynn Arave, “Former BYU Professor Truman Madsen Dies”, Deseret News, 29 de mayo de 2009).

^37. Citado en el original: “My Beloved Sisters, pág. 44”.

^38. Citado en el original: “Hymns: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (Salt Lake City: Deseret Book Co., 1976), nro. 301”.

^39. Citado en el original: “Church News, 5 de enero de 1970, pág. 28”. El élder Neal A. Maxwell fue miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles desde 1981 hasta su muerte en 2004.

^40. Citado en el original: “My Beloved Sisters, pág. 37”.

^41. Esta cita se atribuye popularmente a Joseph F. Smith, pero no se conoce la fuente específica. El presidente Smith habló de Elmina S. Taylor en términos similares durante su funeral: “La mayoría de las personas que conozco… caminan en gran medida con luz prestada… Ella fue una de las pocas del mundo que llevó la luz en su interior… y anduvo en esa luz”. (“Death of Elmina S. Taylor”, Improvement Era, tomo VIII, nro. 3 [enero de 1905], pág. 221; véase también Joseph F. Smith, Gospel Doctrine: Selections from the Sermons and Writings of Joseph F. Smith [Salt Lake City: Deseret Book, 1978], págs. 87–88).

^42. Citado en el original: “Hechos 2:18”.

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La estación del despertar

Elaine A. Cannon

Charla fogonera de las Mujeres Jóvenes

Tabernáculo, Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

28 de marzo de 1981

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (por cortesía de la Biblioteca de Historia de la Iglesia).

Elaine A. Cannon hablando en una reunión general de mujeres. 1983. Escritora, editora y personaje radiofónico y televisivo, la hermana Cannon apoyó activamente la creación de una revista para los jóvenes de la Iglesia, y prestó servicio como editora adjunta cuando comenzó a publicarse la revista New Era en 1971. También solicitó que las Mujeres Jóvenes tuvieran instrucción religiosa dominical aparte de sus reuniones semanales. La Iglesia adoptó este sistema en 1980, cuando ella era Presidenta General de las Mujeres Jóvenes. Fotografía por Marty Mayo. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

Cuando era joven, Elaine Anderson Cannon (1922–2003) era independiente y activa. Sus padres esperaban mucho de ella, e invirtieron en diversas clases y actividades para su hija mayor: piano, elocución, arte dramático, canto, debate y diversos tipos de competencias[1]. Siendo joven comenzó a escribir, algunos relatos primero y un diario después, a partir de sexto grado[2]. A los once años de edad anotó en ese diario: “Escribo esto para que, cuando sea mayor y trabaje con la juventud, recuerde cómo se sienten los jóvenes”[3].

Aun antes de su servicio en la Mesa Directiva de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes (YWMIA, por sus siglas en inglés), la hermana Cannon dedicó gran parte de su vida al servicio en la Iglesia, además de trabajar como escritora, editora, personaje radiofónico y televisivo y popular oradora. Muchas de sus oportunidades de servicio se centraron en los jóvenes y la educación, incluso el comité de correlación para la juventud, el comité de planificación y redacción de los cursos de estudio, y conferencias para el Sistema Educativo de la Iglesia[4]. La hermana Cannon crió junto a su esposo, James, a seis hijos[5].

No siempre pudo alcanzar sus objetivos al primer intento. Su reflexión era: “Estoy dispuesta a acudir al Señor y decir: ‘Bueno, esto realmente me importa. Si es algo que te importa a ti, ayúdame. Juntos podemos ir y hacer cualquier cosa que sea necesaria’”[6]. Cuando dirigía la organización de las Mujeres Jóvenes solía decir a las hermanas que componían la Mesa Directiva General: “Si no podemos conseguirlo de esta manera, entonces lo conseguiremos de esta otra, a pesar de los obstáculos de cualquier persona o cosa”[7]. Ella insistía en que la clave para saber cuándo perseverar era estar alerta a la voluntad de Dios[8]. Por ejemplo, ella sentía fuertemente que era la voluntad de Dios que los jóvenes tuvieran su propia revista en lugar del encarte “Era of Youth” en la revista Improvement Era que Marion D. Hanks y ella coeditaron entre 1959 y 1970[9]. Los primeros intentos de la hermana Cannon y el hermano Hanks de poner en marcha una revista juvenil no prosperaron, de modo que la hermana Cannon le pidió al hermano Hanks, que era ayudante del Cuórum de los Doce Apóstoles, que concertara una cita con Spencer W. Kimball, en aquel entonces Presidente del Cuórum de los Doce. Ella ayunó y oró, y en la reunión lanzaron su propuesta. El presidente Kimball giró su silla, dio un golpe en la mesa y dijo: “Hagámoslo, y yo seré el primer suscriptor”[10].

Entre 1961 y 1963, mientras prestaba servicio en la Mesa Directiva General de la YWMIA, la hermana Cannon trató sin éxito de ofrecer a las jovencitas instrucción religiosa los domingos[11]. En esa época, las jovencitas estudiaban brevemente el Evangelio durante sus reuniones semanales, pero no los domingos. Los jóvenes varones tenían actividades semanales, pero también asistían a las reuniones del sacerdocio los domingos. La hermana Cannon sentía que las jovencitas debían tener oportunidades más estructuradas para estudiar el Evangelio. Cuando llegó a ser Presidenta General de las Mujeres Jóvenes, en 1978, retomó el asunto[12]. Esta vez, los esfuerzos de la hermana Cannon coincidieron con el desarrollo de la Iglesia de un horario de reuniones dominicales unificadas[13]. Ayunó, oró y habló a la Primera Presidencia de sus sentimientos. El 1 de septiembre de 1979 escribió en su diario que la instrucción dominical para las mujeres jóvenes se había aprobado como parte del nuevo horario de reuniones unificadas[14]. En la época en que se dio este discurso, ella trabajaba para promover una reunión general de mujeres donde las hermanas de las Mujeres Jóvenes y de la Sociedad de Socorro pudieran reunirse una vez al año en lugar de hacerlo en reuniones separadas[15].

La hermana Cannon creía que una parte crucial de su misión era, como dijo su hija, “proporcionar una identidad y un lugar para las mujeres jóvenes de la Iglesia que reflejara el mismo valor que el Señor les da tanto a Sus jóvenes varones como a Sus jovencitas”[16]. Ella pronunció el siguiente discurso mientras servía como Presidenta General de la organización de las Mujeres Jóvenes, la cual dirigió hasta 1984, y en él aconsejaba a las jovencitas que desarrollasen una relación con Dios[17]. Las mujeres jóvenes asistieron a esta segunda charla fogonera con las hermanas de la Mesa Directiva General y sus líderes locales; se retransmitió para todo el mundo[18]. El tema era: “Porque no nos ha dado Dios espíritu de cobardía, sino de poder, de amor, y de dominio propio” (2 Timoteo 1:7)[19]. Camilla E. Kimball habló primero, seguida de su esposo, el Presidente de la Iglesia Spencer W. Kimball, y luego la hermana Cannon[20]. Cuatro jovencitas hablaron después de la hermana Cannon: Julie Fullmer, Becky Goates, Becky Smith y Kirsten Brady. Marvin J. Ashton, del Cuórum de los Doce Apóstoles, pronunció unas palabras que dieron fin a la velada[21].

COMO PRESIDENCIA DE LAS MUJERES JÓVENES deseamos que sepan que nos comprometemos a sostener al presidente Kimball y a las Autoridades Generales, y a ayudar al Señor Jesucristo en Su gran misión de “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre”[22]. Nuestro interés en particular son las jovencitas de entre doce y dieciocho años. Es un privilegio prestar servicio a esta generación de jovencitas tan dignas de la realeza[23].

Ahora en Utah, donde se produce este programa, comienza la época del florecimiento. Es la estación del despertar. Los retoños espesan las ramas. Las primeras flores alegran valientes la Manzana del Templo ¡Es primavera! Mientras que allá, en Australia y Nueva Zelanda —una parte del mundo de la que muchas de ustedes oyen hablar por primera vez— las estaciones se suceden de manera inversa. Es casi la época de la cosecha.

Y así es con nosotras en esta congregación. Hay más de un cuarto de millón de mujeres jóvenes, niñas que están en la primavera de sus vidas. También hay más de treinta y cinco mil presidencias adultas, guardianas de las jovencitas que estamos —algunas de nosotras— apurando hasta el límite el verano de nuestras vidas.

En algún punto entre nuestras estaciones de primavera y de recolección debemos nutrir, podar y enriquecer nuestra vida antes de que pueda producirse el milagro de la cosecha. Oramos por todas nosotras para que, un día, el producto de nuestra vida sea aceptable ante Dios.

Para ustedes que están en la estación del despertar, en la primavera de sus vidas, es a quienes va dedicada la canción especial que entonó el coro al comienzo de esta reunión. Es como si cada una de ustedes se preguntara:

¿Quién soy yo?

¿Cuál es mi propósito especial?

Sigo al alado gorrión… y anhelo remontar el vuelo.

Oigo el bramido del mar. ¡Hay poder!

¿Pero qué soy yo?

Veo florecer los lirios donde las invernales tormentas arrasaron los campos.

Siento el sol; en su fulgor veo todo lo que Dios creó.

Yo también soy una creación de Dios, y Él me reconoce como Suya.

Con ternura lo reconozco en mi corazón.

¿Quién soy yo? [¿Cuál es mi propósito especial?]

Soy una hija de Dios[24].

Eso es lo que son: hijas de Dios, miembros de Su familia. Ser miembro de una familia generalmente significa que uno hace lo que la familia hace; observa las normas de la familia, vive como la familia vive, habla como la familia habla. Ama a la manera de la familia. Sus gestos de bondad se realizan en nombre de la familia. Ahora bien, aunque sus sueños todavía no se han hecho realidad y los dolores de hacerse mayor a menudo resultan desoladores, creo que es de gran ayuda recordar que el cabeza de esta familia celestial es un Patriarca que, con Su gran empatía, Su extraordinaria naturaleza, Su infinita sabiduría y asombrosa capacidad, las ama; las ama de todos modos. Aunque se hallan lejos del Padre Celestial, errantes aquí en la tierra, experimentando y aprendiendo, Él observa. Está esperando. Él desea que regresen nuevamente a casa. Desea que lo logren.

Sin duda ha habido momentos en que han sentido una especie de añoranza interior, una soledad aun estando rodeadas de gente. Han sentido una especie de nostalgia eterna, tal como algunas personas han expresado. Tienen un vago recuerdo de que en verdad les une un vínculo especial con el Padre Celestial. Creo que saber esto debería marcar la diferencia en el modo en que ustedes se sienten en cuanto a sí mismas. Debería marcar la diferencia en su forma de ser y en las cosas que hacen y las decisiones que toman. Creemos que cada una de ustedes debe desarrollar una dulce y salvadora relación con el Señor, porque cuando lo hagan, todo lo demás comenzará a ocupar su lugar, cosas como la pureza personal, la investidura del templo, el honrar a los padres y aprender todo lo que puedan sobre el plan de vida y los principios para vivirlo. Miren, realmente no importa, de veras no importa si son delgadas o corpulentas, altas o bajas. Lo que cuenta es lo que son por dentro. Eso es todo. Avanzan con una nueva confianza, un nuevo propósito, y comienzan a ser útiles a otros hijos del Padre Celestial.

Recuerden, Él está ahí para ayudar.

En la Biblia se nos dice: “… el Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios”[25]. Espiritualmente, entonces, ustedes están enraizadas en Dios. Este es el conocimiento más importante que se puede obtener. El segundo conocimiento más importante es, quizás, el propósito de sus cuerpos físicos.

Físicamente ustedes son descendientes del padre Abraham, y tienen derecho a todas las bendiciones que Dios prometió a la posteridad de Abraham[26]. Creo que es bueno recordar que también están en deuda con todos sus antepasados recientes que han ido delante de ustedes y han puesto los cimientos para que ustedes construyan encima.

El poeta Walt Whitman dice algo que me gustaría que pensaran en lo que atañe a sus propios padres, a su familia y al lugar al que llaman hogar. Él dice:

Había un niño que se levantaba cada día,

y se transformaba en el primer objeto que miraba;

y ese objeto se convertía en parte de él durante el día, durante una parte del día, o por muchos años, o abarcando ciclos de años.

Las primeras lilas se convirtieron en parte del niño…

hasta las calles, y las fachadas de las casas, y los artículos en los escaparates…

La línea del horizonte, el volador cormorán, la fragancia de las marismas y el cieno de las costas.

Todo se convertía en una parte de él.

[líneas fuera de orden]

Hasta sus padres:

él, que lo había procreado, y ella, que lo concibió en su vientre y lo trajo al mundo,

ambos dieron de sí mismos a su hijo más que eso;

luego cada día le dieron… se convirtieron en parte de él.

Las costumbres familiares, el idioma, la compañía, el mobiliario… el anhelante corazón henchido,

un innegable afecto, el sentido de lo que es real…

Estos llegaron a formar parte de aquel niño que se levantaba cada día, y se levanta ahora, y se levantará cada día[27].

Hermanas, con mis disculpas por editar un poco al señor Whitman por cuestiones de tiempo, permítanme sugerir que los versos que escribió de manera tan bella son algo real en la vida. Todo lo que ustedes aprenden y ven y eligen hacer, todo lo que el hogar, los amigos, la Iglesia y la escuela son para ustedes, ¡son ustedes! Se están convirtiendo rápidamente en lo que van a ser.

Pero les sacan una notable ventaja a las personas del mundo: ustedes pueden tener una bendición patriarcal[28]. Solo una fracción de la población de la tierra es tan privilegiada. Un miembro digno y fiel de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene derecho a que un patriarca ordenado ponga sus manos sobre su cabeza y a recibir, por medio del poder del sacerdocio de Dios, una bendición muy personal de su Padre Celestial. Esta es una manera de aprender más de ustedes mismas y de lo que pueden hacer en su vida. Creo que ese es un don especial de Dios para nosotras.

Estudiar su bendición patriarcal con frecuencia, especialmente en momentos de decisiones o pruebas o depresión, rápidamente les recordará y les dará la visión de quiénes son en realidad, y de cuál es su relación con Dios, y especialmente cuál es Su voluntad para ustedes. Puede darles consuelo cuando se sientan rechazadas o indignas o inadecuadas u olvidadas. Puede indicarles su propio objetivo especial en la vida.

Por un momento voy a hablarles de mí y les diré que, cuando tenía la edad que tienen muchas de ustedes, jovencitas, recibí mi bendición patriarcal. Fue a finales de primavera. La estación estaba en su máximo esplendor y yo también deseaba estarlo, de modo que me preparé para recibir lo que el Padre Celestial habría de decirme a mí personalmente. Había habido algo de arrepentimiento, ayuno y oración, y profundas conversaciones sobre el significado de todo ello con mis padres y con un amigo muy especial. Recuerdo bien la noche anterior a mi cita con el patriarca Jones, allá en Capitol Hill, detrás del Tabernáculo[29]. Sentí una imperiosa necesidad de reunirme con mi Padre Celestial, así que crucé el mosquitero de la puerta y me quedé allí un momento, escuchando los años de mi infancia pasar en la nocturna canción de los grillos. En ese momento me sentí muy mayor de edad. De pronto sentí una vez más la atracción de las estrellas. Tímidamente al principio me tumbé de espaldas sobre la espinosa pradera, tal como había hecho tan a menudo cuando era niña. (Ya saben a qué me refiero). Entonces, una vez más respiré hondo y miré al cielo. Observé los cielos; encontré las constelaciones que conocía y me orienté con la Estrella Polar. Y luego vino a mí la esclarecedora y arrebatadora experiencia de sentirme elevada hasta el universo, casi ante la presencia de Dios me pareció. Hizo que mi corazón latiera con fuerza. Supe que mis oraciones habían llegado al hogar celestial. El testimonio que recibí del Espíritu de que Dios vive y que estaba al tanto de mí, tan pequeña, me embargó hasta las lágrimas. Al día siguiente, cuando fui a recibir mi bendición, supe que la bendición y las instrucciones que me daba ese maravilloso patriarca eran personales.

Esa fue una floreciente primavera para mí. Fue mi estación del despertar ya que traté, a partir de entonces, de tomar decisiones conforme a la voluntad de Dios y de comprometerme con una forma de vida que me aseguraría el cumplimiento de todas Sus sagradas promesas.

Ahora, en la cosecha de mi vida, puedo decir que así es. Dios vive; Él nos ama.

La mayoría de ustedes está en la floreciente primavera de su vida, un tiempo de despertar, y tienen mucho a su favor. Ustedes pueden hacer con su oportunidad en la vida todo lo que deseen, si lo desean lo suficiente.

Hemos hablado acerca de su investidura espiritual: sus raíces espirituales, su legado, su ambiente… todo ello forma una parte importante de ustedes[30]. Su bendición patriarcal es un don único, sagrado y fortalecedor para ustedes. Pero hay algo más, y es esa cualidad particular, esa esencia que ustedes han sido siempre y para siempre, y que determina cómo responderán a los desafíos de la vida.

Cuando viajé a Rusia compré una muñeca rústica tallada y pintada a mano. En realidad son muchas muñecas de diferentes tamaños que van unas dentro de otras. Uno nunca imaginaría lo que hay dentro de esa muñeca grande si la mira solo por fuera. Me encanta esa muñeca. Para mí es un recordatorio de que una persona es mucho más de lo que salta a la vista. Creo que debemos pensar en esto en lo que a nosotras atañe. Y asimismo sería bueno que lo recordásemos de otras personas.

También hay mucho más en ustedes, jovencitas, de lo que salta a la vista. Tan bellas como son, hay mucho más en ustedes de lo que salta a la vista. Y bien, ¿qué van a hacer al respecto?

Una de las enseñanzas básicas del Evangelio es que cada persona es responsable de su propia salvación. Ese es el principal propósito de la vida en la tierra. Se les puede enseñar, se puede orar por ustedes, se les puede predicar, pueden ser investidas, pero no se les puede obligar a entrar en la presencia de su Padre Celestial. Ustedes se ganan ese privilegio al aprender y progresar con lo que les ha sido dado en la vida.

El Padre Celestial las ama, pero el amor verdadero no obliga. Él no las obligará a que hagan Su voluntad. Ni siquiera las obligará a que acepten Sus bendiciones. No les privará de su elección. Dado que son personalmente responsables de sus propios actos y de sus elecciones, ¿cuán pronto comenzarán a asumir esa poderosa y preciosa responsabilidad? ¿Cuándo, hermanita, usted que es una hija de Dios? ¿Cuándo?

Al hablar con ustedes, sé con certeza que sienten estas cosas en lo más profundo de su corazón. Saben que son Suyas. Su Padre Celestial las ama. Los profundos sentimientos que tienen en este preciso instante provienen de Él. Como dice la canción, “con ternura lo [reconocen] en [su] corazón”, y “Él [las] reconoce como [Suyas]”[31].

Entonces, vuélvanse a Él. Deseen que Él forme parte de su vida. Ámenlo lo suficiente como para guardar Sus mandamientos, y todo les irá bien.

Espero que escriban sobre sus sentimientos en sus diarios. Espero que registren lo que han aprendido en esta reunión.

Y, ahora, un último pasaje de las Escrituras a tener en cuenta:

“Bendito [aquel] que confía en Jehová, y cuya confianza es Jehová.

Porque será como el árbol plantado junto a las aguas, que junto a la corriente echa sus raíces, y no temerá cuando venga el calor, sino que su hoja estará verde; y en el año de sequía no se angustiará ni dejará de dar fruto”[32].

Mis hermanas, ya sea que estemos en Utah o en Australia, o en cualquier lugar entre ambos lugares, ya sea que estemos en la estación de la juventud y la primavera, o en la época de la cosecha de nuestra vida, si ponemos nuestra confianza en el Señor y nuestras raíces en Su evangelio, todo nos irá bien. Cuando la intensa tentación y la presión lleguen a nuestra vida, no perderemos el ánimo ni dejaremos de dar fruto.

Como presidencia de las Mujeres Jóvenes, las amamos. Y amamos al Señor. Nos encanta la oportunidad que el presidente Kimball y las Autoridades Generales nos han dado de servirlas. Nos arrodillamos en oración por ustedes y dejamos estos pensamientos y nuestro amor con ustedes, en el sagrado nombre de Jesucristo. Amén.

Elaine A. Cannon, “Season of Awakening”, New Era, tomo XI, nro. 6 (julio de 1981), págs. 9–12.

_________________________

^1. Holly C. Metcalf, Love’s Banner: Memories of the Life of Elaine Cannon (Kenmore, WA: Lamb and Lion, 2011), pág. 21. Metcalf es la hija más joven de Elaine Cannon. (Janet Peterson, “Love’s Banner: Memories of the Life of Elaine Cannon”, Meridian Magazine, 14 de junio de 2012. Accedido: 22 de diciembre de 2015, ldsmag.com).

^2. Metcalf, Love’s Banner, págs. 37–38.

^3. “A Wonderful Adventure: Elaine Cannon”, New Era, tomo XIII, nro. 3 (abril de 1983), pág. 6.

^4. Arlene B. Darger, entrevista con Marsha G. Richards, 3 de noviembre de 2003, [2], Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); Metcalf, Love’s Banner, pág. 138. Para más información sobre el comité de correlación para la juventud y el comité de planificación y redacción de los cursos de estudio, véase el capítulo 41 de este libro.

^5. Elaine A. Cannon, entrevista con Gordon Irving, 1979–1990, prefacio, James Moyle Oral History Program, CHL.

^6. Cannon, entrevista, pág. 104.

^7. Cannon, entrevista, pág. 104.

^8. Cannon, entrevista, pág. 105.

^9. Cannon, entrevista, prefacio, págs. 103–105.

^10. Cannon, entrevista, págs. 100–104. Publicada por primera vez en enero de 1971, la revista New Era es la revista oficial de la Iglesia en inglés para jóvenes de entre doce y dieciocho años, así como para sus padres, maestros y líderes de la Iglesia. (Jay M. Todd, “The New Era”, New Era, tomo I, nro. 1 [enero de 1971], pág. 3).

^11. Cannon, entrevista, prefacio. Ardeth G. Kapp y otras personas apoyaron también esta idea en esa época. (Ardeth G. Kapp, entrevista con Gordon Irving, 1978–1979, págs. 49–51, James Moyle Oral History Program, CHL).

^12. Cannon, entrevista, págs. 111–112.

^13. Antes de 1980, las reuniones de la Sociedad de Socorro, la Primaria, los Hombres Jóvenes y las Mujeres Jóvenes se llevaban a cabo durante la semana. Los miembros asistían a la Escuela Dominical y las reuniones del sacerdocio los domingos por la mañana, y luego regresaban por la tarde a la reunión sacramental. El horario de las reuniones dominicales unificadas suponía que los miembros asistirían a todas sus reuniones durante tres horas los domingos. Los Hombres y las Mujeres Jóvenes seguirían teniendo actividades una tarde a la semana. (“Church Consolidates Meeting Schedules”, Ensign, tomo X, nro. 3 [marzo de 1980], pág. 73).

^14. Véase Mary Jane Woodger, “Elaine Anderson Cannon, Young Women General President: Innovations, Inspiration, and Implementations”, Journal of Mormon History, tomo XL, nro. 4 (otoño de 2014), págs. 192–197; véase también Elaine Anderson Cannon, diario, 1 de septiembre de 1979, Elaine A. Cannon Papers, BYU.

^15. Cannon, entrevista, pág. 182.

^16. Metcalf, Love’s Banner, pág. 195.

^17. Cannon, entrevista, prefacio.

^18. Marvin J. Ashton, “Yellow Ribbons and Charted Courses”, New Era, tomo XI, nro. 6 (julio de 1981), pág. 14.

^19. Spencer W. Kimball, “In Love and Power and without Fear”, New Era, tomo XI, nro. 6 (julio de 1981), pág. 8.

^20. Spencer W. Kimball se unió al Cuórum de los Doce Apóstoles en 1943, y luego sirvió como duodécimo Presidente de la Iglesia entre 1973 y 1985. Camilla E. Kimball enseñó en varios lugares a lo largo de su vida. (Carol Cornwall Madsen, “In Memoriam: Camilla Eyring Kimball”, Sunstone, tomo XI, nro. 4 [julio de 1987], pág. 48).

^21. “Young Women Fireside”, New Era, tomo XI, nro. 6 (julio de 1981), págs. 6–17. Marvin J. Ashton fue miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles entre 1971 y 1994.

^22. Citado en el original: “Moisés 1:39”. Arlene B. Darger y Norma B. Smith eran las consejeras de la hermana Cannon. (Official Report of the One Hundred Fiftieth Semiannual General Conference of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 4 y 5 de octubre de 1980 [Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1981], pág. 26).

^23. Durante la sesión del sacerdocio de la Conferencia General de abril de 1976, Spencer W. Kimball habló de la generación de jóvenes de aquel entonces como una “generación digna de la realeza”. (Spencer W. Kimball, “Boys Need Heroes Close By”, Ensign, tomo VI, nro. 5 [mayo de 1976], pág. 45; véase también Victor L. Brown, “Follow the Living Prophet”, Ensign, tomo VII, nro. 5 [mayo de 1977], pág. 37).

^24. Citado en el original: “Elaine A. Cannon and Margaret Cornwall Richards, ‘The Awakening’”. La revista New Era publicó esta canción al año siguiente. (Elaine Cannon and Margaret Cornwall Richards, “Awakening”, New Era, tomo XII, nro. 2 [marzo de 1982], págs. 28–29).

^25. Citado en el original: “Romanos 8:16”.

^26. Génesis 12:1–3.

^27. Citado en el original: “‘There Was a Child Went Forth’, en Bruce B. Clark y Robert K. Thomas, Out of the Best Books, Deseret Book Co., 1966, tomo II, pág. 363”. El poeta estadounidense Walt Whitman incluyó este poema en su colección Leaves of Grass (Brooklyn, NY: impreso por el autor, 1855), págs. 90–91. La Sociedad de Socorro encargó a los hermanos Clark y Thomas que publicaran Out of the Best Books como libro de texto para las lecciones de literatura de la Sociedad de Socorro. (Marian W. Jensen y Alice W. Anderson, “Alice Ludlow Wilkinson”, en Women of Commitment: Elect Ladies of Brigham Young University, ed. Marian Wilkinson Jensen [Bountiful, UT: Horizon Publishers, 1997], pág. 22).

^28. Véase el capítulo 41, nota 17, de este libro.

^29. Al sur de Ensign Peak y norte del centro de Salt Lake City, el vecindario de Capitol Hill baja en pendiente desde el edificio del Capitolio del estado con sus elegantes jardines y sus cerezos. Los tranvías viajaban colina arriba y colina abajo, y un desfiladero delimitaba un margen del vecindario. (“A Wonderful Adventure”, págs. 9–10; Metcalf, Love’s Banner, págs. 22–23).

^30. De esta misma charla fogonera, véase Camilla E. Kimball, “We Are His Children”, New Era, tomo XI, nro. 6 (julio de 1981), pág. 7.

^31. Cannon y Richards, “Awakening”, págs. 28–29.

^32. Citado en el original: “Jeremías 17:7–8”.

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Teología de los Santos de los Últimos Días sobre el sufrimiento

Francine R. Bennion

Conferencia de la Universidad Brigham Young para Mujeres

Harris Fine Arts Center, Universidad Brigham Young, Provo, Utah

28 de marzo de 1986

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (grabación por cortesía de la Conferencia de la Mujer de BYU).

Francine R. Bennion. 1995. La hermana Bennion prestó servicio en la Mesa Directiva General de las Mujeres Jóvenes y de la Sociedad de Socorro en las décadas de 1970 y 1980. Fotografía por Busath Photography. (Por cortesía de Francine Bennion).

Lo que me apasiona”, dijo Francine Russell Bennion (n. 1935), “es la existencia del ser humano, la relación entre las personas y Dios, y aquello que funciona y lo que no”[1]. En una entrevista, la hermana Bennion explicó que, cuando enseñaba en la Sociedad de Socorro una lección de doctrina del Evangelio, nunca quería restar importancia a la realidad hablando tan solo de ideales. En lugar de eso, ella trataba de ofrecer una perspectiva nueva, útil y realista que elevara y mejorara las relaciones humanas[2].

Nacida en una familia de Santos de los Últimos Días en Lethbridge, Alberta, Canadá, la hermana Bennion es una pianista de formación clásica que estudió en la Escuela Banff de Bellas Artes y tiene títulos del Real Conservatorio de Música de Londres, Inglaterra, y del Western Board of Music. Obtuvo una licenciatura en Francés por la Universidad Brigham Young (BYU) y una maestría en Inglés por la Universidad Ohio State donde su esposo, Robert C. Bennion, obtuvo al mismo tiempo un doctorado en Psicología clínica[3]. Juntos criaron a tres hijos. Entre 1957 y 1961, la hermana Bennion enseñó lectura, escritura y cursos de lógica a tiempo parcial en la Universidad Ohio State. Entre 1961 y 1997 impartió cursos de inglés, piano, Libro de Mormón e historia de la civilización en BYU[4]. A lo largo de su carrera y de su servicio en la Iglesia, ella expresó su devoción a la lógica, las palabras y las ideas.

Durante la década de 1970, la hermana Bennion sirvió en comisiones ad hoc, tanto a nivel general de la Iglesia como en BYU. Una de esas comisiones fue fundamental para la organización del Instituto de Investigación de la Mujer en BYU[5]. La hermana Bennion trabajó también en el comité de desarrollo pedagógico de la Iglesia, diseñando los cursos de estudio de los programas de la Sociedad de Socorro y de las Mujeres Jóvenes[6]. Prestó servicio en la Mesa Directiva Genera de las Mujeres Jóvenes entre 1976 y 1978, bajo el liderazgo de la presidenta Ruth Hardy Funk[7]. Cuando Barbara B. Smith era Presidenta General de la Sociedad de Socorro, se le pidió a la hermana Bennion y a Aileen H. Clyde que elaboraran un seminario sobre la depresión, dado que muchos miembros de la Iglesia acudían a sus obispos para reportar problemas de depresión. De 1980 a 1982, las hermanas Bennion y Clyde probaron y dirigieron el seminario en diversos ámbitos, incluso en un curso de Escuela Dominical de doce semanas de duración en dos barrios, en grupos seleccionados de la Sociedad de Socorro y en algunas reuniones que duraban todo un día sábado[8]. En 1983, la hermana Smith le pidió a la hermana Bennion que se uniese a la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro, donde prestó servicio hasta el relevo de la hermana Smith, en 1984[9].

La hermana Bennion había pensado mucho en los supuestos sobre los que se basan las opiniones y las conductas del ser humano. “La experiencia humana es un revelador constante de supuestos subyacentes… Ser real significa tratar de entender lo que verdaderamente es bueno y real, y lo que está en consonancia con un Dios que es amor y gozo”, expresó[10]. En respuesta a una solicitud del comité de la Conferencia de BYU para la Mujer de centrarse en el tema del sufrimiento, la hermana Bennion pronunció el siguiente discurso concebido para tratar “asuntos vitales en la vida de todos los Santos de los Últimos Días reflexivos”[11].

NO ES MI INTENCIÓN dar aquí una definición precisa del término sufrimiento, ni distinguir entre diversos tipos de sufrimiento. Para los fines de este análisis, sufrimiento es todo aquello que nos hiere grandemente en cualquier modo.

Tampoco es mi intención responder a todas las preguntas sobre el sufrimiento, ni aun sugerir que todos tengamos las mismas preguntas. Tenemos nuestras propias preguntas, y nuestra ha de ser la búsqueda de la paz. Mi intención es hablar de la reserva a la que muchas de nosotras acudimos para recibir comprensión y consuelo en momentos de angustia.

Mi amiga Sheila Brown salió de una cirugía cerebral con un lado de su cuerpo paralizado y con el habla y la vista gravemente dañadas. Un día, mientras trabajábamos tensando y relajando sus músculos, Sheila me preguntó de qué iba a hablar en la Conferencia de la Mujer de BYU.

“La teología de los Santos de los Últimos Días sobre el sufrimiento”.

“Oh”, dijo ella buscando las palabras y tratando de articularlas, “creo que deberías hablar de la teología del coraje y de la esperanza como mirando por una ventana”.

“Pienso que es lo mismo”, respondí.

Tenemos la costumbre de hablar de fragmentos de teología: un tema por aquí, una suposición o una tradición por allá, a menudo fuera del contexto del conjunto. Somos un pueblo acostumbrado también a los fragmentos de Escrituras fuera de contexto: una frase aquí, un versículo allá, palabras que dicen algo que se ajusta al tema que tratamos y repican con claridad y convicción. Tenemos que hacerlo; no tenemos tiempo ni capacidad para decir todo de una sola vez. No obstante, en ocasiones la claridad se distorsiona y la convicción deja paso a la duda cuando la persona mezcla unos fragmentos con otros. Por ejemplo, ¿qué piensan de lo siguiente?

2 Nefi 2:25

“… existen los hombres para que tengan gozo”.

Job 5:7

“Pero como las chispas se levantan para volar por el aire, así el hombre nace para la aflicción”.

Deuteronomio 4:29–31

“Mas si desde allí buscas a Jehová tu Dios, lo hallarás si lo buscas con todo tu corazón y con toda tu alma. Cuando estés en angustia y te alcancen todas estas cosas, si en los postreros días te vuelves a Jehová tu Dios y escuchas su voz… [Él] no te dejará”.

Salmos 22:1–2

“Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? ¿Por qué estás tan lejos de mi salvación y de las palabras de mi clamor? Dios mío, clamo de día y no respondes; y de noche no me quedo en silencio”.

Mateo 27:46

“¡Dios mío, Dios mío!, ¿por qué me has desamparado?”.

Abraham 3:18

“[Los] espíritus… no tienen principio; existieron antes, no tendrán fin, existirán después, porque son gnolaum o eternos”.

2 Nefi 2:14

“… Dios… ha creado todas las cosas, tanto los cielos como la tierra y todo cuanto en ellos hay; tanto las cosas que actúan como aquellas sobre las cuales se actúa”.

Proverbios 3:13

“Bienaventurado el hombre que halla la sabiduría y que adquiere entendimiento”.

Eclesiastés 1:18

“Porque en la mucha sabiduría hay mucha angustia; y quien añade conocimiento, añade dolor”.

Una función de la teología es proporcionar un marco global que dé sentido a los fragmentos y a las aparentes contradicciones o paradojas que estos sugieren. La teología ofrece un marco que ciñe la diversidad y la complejidad a una red más sencilla con la que podemos dar cierto sentido aun a las cosas que no comprendemos del todo.

Si vivimos el tiempo suficiente, encontramos opiniones diversas y fragmentos que contrastan, no solo en las Escrituras, sino también en la vida. Por ejemplo, Dorothy Bramhall fue a Hawái en febrero por el nacimiento de un nieto[12]. También fue a visitar a una vieja amiga que no era miembro de la Iglesia y había perdido a dos hijos en un accidente de tráfico y luego luchó contra su propio cáncer y amputaciones por muchos años. Dorothy escribió:

Ha sido una semana de emociones variadas. Mi amiga, Jean Kerr, murió la mañana siguiente a mi llegada[13]. Parece que estoy destinada a pasar parte de mis días de playa en Hawái contemplando la muerte de una buena amiga. La playa, así como las montañas, es un buen lugar para una contemplación así, al menos para mí. Una vez más, mis pensamientos se han tornado al “porqué” de todo. Para nosotras, que somos miembros de la Iglesia, hay por lo menos cinco respuestas a esta pregunta. Pero al ver a mi amiga y preguntarme cuál fue el propósito de su vida, parece que el único propósito ha sido el sufrimiento… El sufrimiento sin un sentido de propósito resulta ciertamente amargo. Su madre dijo que el esposo de su hija oró toda la noche para que mi amiga muriera y diera fin a su sufrimiento. ¿Ora a cualquier persona o cosa alguien que no cree? ¿O simplemente es otra forma de decir que ansiaba o tenía la esperanza de que muriera? ¿Creen que una oración así será oída cuando todas las que se hicieron por su sanación no lo han sido?

¡Suficiente! Mi nieto nació a las cinco de la mañana. Sábado, ¡8 libras y 8 onzas (3,8 kilos)! No sé dónde lo puso (por detrás no se notaba que estaba embarazada). Tiene un abundante pelo negro, y espero que tal vez este tenga los ojos castaños. Este bebé es un milagro. Cuando nació, el médico les mostró que el cordón tenía un nudo. La razón por la que el bebé había sobrevivido era que el cordón era atípicamente largo, y el nudo nunca llegó a apretarse. Se sienten muy bendecidos. Mirar a un recién nacido produce siempre un sentimiento de humildad, ¡una perfección tan absoluta! Apenas puedo esperar a sostenerlo[14].

La misma semana, la hija de otra amiga mía dio a luz a un niño prematuro con síndrome de Down que ya ha sido sometido a dos de las seis operaciones que necesita para sobrevivir. El 2 de marzo, un informe emitido por el Banco Mundial estimaba que setecientos treinta millones de personas en países pobres, sin incluir China, carecían en 1980 de los ingresos para comprar la comida necesaria con la que proporcionar la energía que requiere una vida laboral activa[15].

Una función que cumple cualquier religión es dar explicación a un mundo como este, ofrecer una teología que dé sentido al amor, al gozo y a los milagros, pero también al sufrimiento, a la lucha y a la ausencia de milagros. Una buena teología da sentido a lo que es posible, pero también a lo que actualmente es real y probable. En este siglo veinte no es suficiente que una teología del sufrimiento explique mi experiencia; debe explicar también al niño tendido en un arroyo de la India, a la mujer que se arrastra por el desierto de Etiopía en busca de malezas para comer, y el sufrimiento y la miseria de muchos seres humanos por causa del orgullo, la codicia o el temor a unos pocos poderosos[16]. Una teología satisfactoria debe explicar al niño abusado sexualmente o con cicatrices de por vida, o al astronauta que vuela por los aires y deja huérfana a su familia[17]. Una buena teología del sufrimiento explica todo el sufrimiento de la humanidad, no solo el de quienes sienten que conocen la palabra de Dios y que son Su pueblo escogido.

No es suficiente que la teología sea racional o promueva la fe. Debe tener ambas cosas. No es suficiente que una teología satisfactoria sea dominada por un puñado de expertos eruditos, maestros y líderes. Debe ser llevada con comodidad por personas corrientes. No es suficiente que la teología me ayude a entender a Dios. También debe ayudarme a entenderme a mí misma y a entender el mundo.

La teología no evita todo el dolor y la angustia. No hay conocimiento de teología que pueda eliminar el dolor, la debilidad o la náusea de un cáncer terminal, ni tampoco que pueda llenar un estómago vacío. Lo que una buena teología puede hacer es ayudar a quienes creen en ella a darle un sentido al sufrimiento, a sí mismos y a Dios, un sentido para que puedan seguir adelante con una porción de esperanza, de valor, de compasión y de entendimiento de sí mismos aun en angustia.

En nuestra Iglesia no hay una sola teología del sufrimiento, un marco uniforme en todos los aspectos en la mente de todos los líderes y de todos los miembros. Aun compartiendo las mismas Escrituras, la misma revelación, los profetas y la creencia de que Dios y Cristo son reales, tenemos varios marcos para encajar y entender el sufrimiento, ya sea el nuestro o el de otras personas. Una persona cree que Dios envía el sufrimiento para enseñarnos o para probarnos. Otra piensa que Dios o Satanás solamente pueden influir en nuestra reacción ante el sufrimiento, y otros creen que es Satanás el que causa el sufrimiento. Otras personas piensan que, si somos rectos, no debería haber sufrimiento alguno, y ciertamente ninguna confusión en cuanto a por qué sucede. Estas son solo algunas de las diversas creencias de los Santos de los Últimos Días sobre los orígenes del sufrimiento, e independientemente de lo contradictorias que sean, cada una de ellas se puede apoyar en fragmentos de las Escrituras[18].

No utilizamos principios o patrones idénticos para unir los fragmentos de las Escrituras y la vida. En este siglo veinte, con la historia del mundo ante nosotras, cada una ha tomado ideas y adoptado patrones de diversas fuentes para formar su teología personal del sufrimiento. La complejidad y el poder de esas fuentes son evidentes en la historia de Jefté.

De acuerdo con el libro de Jueces, capítulo 11, a Jefté se le pidió que guiara a Israel contra los amonitas invasores.

Y Jefté dijo a los ancianos de Galaad: Si… Jehová los entrega delante de mí, ¿seré yo vuestro caudillo?

Y los ancianos de Galaad respondieron a Jefté: Jehová sea testigo entre nosotros si no hacemos como tú dices.

Luego Jefté fue con los ancianos de Galaad, y el pueblo le hizo caudillo y capitán sobre ellos…

Entonces el Espíritu del Señor vino sobre Jefté…

Y Jefté hizo voto a Jehová, diciendo: Si entregas a los amonitas en mis manos,

entonces sucederá que cualquiera que salga de las puertas de mi casa a recibirme cuando vuelva en paz de los amonitas, será de Jehová, y lo ofreceré en holocausto.

Pasó, pues, Jefté a donde estaban los hijos de Amón para pelear contra ellos, y Jehová los entregó en sus manos.

Y los derrotó con gran estrago. Y así fueron sometidos los amonitas delante de los hijos de Israel.

Y volvió Jefté a Mizpa, a su casa, y he aquí que su hija salió a recibirle con panderetas y danzas; y ella era sola, su única hija; fuera de ella no tenía hijo ni hija.

Y aconteció que cuando él la vio, rasgó sus vestidos, diciendo: ¡Ay, hija mía!, en verdad me has abatido y tú misma eres mi aflicción, porque yo he abierto mi boca ante Jehová y no podré retractarme.

Ella entonces le respondió: Padre mío, puesto que has abierto tu boca ante Jehová, haz de mí tal como salió de tu boca, ya que Jehová ha hecho venganza en tus enemigos, los hijos de Amón.

Y ella dijo a su padre: Hágase esto por mí: Déjame por dos meses que vaya y descienda por los montes y llore mi virginidad, yo y mis compañeras.

Y él le dijo: Ve. Y la dejó por dos meses. Y ella fue con sus compañeras y lloró su virginidad por los montes.

Pasados los dos meses, volvió a su padre, y él hizo con ella conforme a su voto que había hecho[19].

Tal como cuenta la historia, Jefté realiza el sacrificio porque cree que es lo correcto. En el centro de su teología y de la teología de su hija se encuentran estos principios: Dios controla los sucesos humanos y determina la victoria o la derrota en la batalla. Dios puede ser objeto de negociación. Dios da la victoria a Israel gracias al voto incondicional que hace Jefté, a su voluntad de entregar a Dios todo lo que tiene. La ley de Dios requiere que el voto se cumpla. Según el registro en el libro de Números, “[cuando] algún hombre haga un voto a Jehová o haga un juramento, ligando su alma con obligación, no violará su palabra; hará conforme a todo lo que salió de su boca”[20].

La función del ser humano es obedecer la ley. Si Dios hubiese querido salvar a la obediente hija, Él podría haber evitado que saliera bailando en un momento tan inoportuno.

No todos interpretamos lo mismo del relato de Jefté y del sacrificio[21]. Aun en un relato tan breve, el contexto del sufrimiento es complejo y actualmente genera preguntas como estas: ¿Quién es el verdadero responsable del sufrimiento en esta historia? ¿Jefté? ¿Dios? ¿Los líderes religiosos que enseñaban la teología que contribuyó a concertar y a guardar el voto? ¿Las personas que desarrollaron un sistema social en el que la hija es propiedad de su padre? ¿Y qué pasa con la esposa de Jefté, a quien ni siquiera se menciona? ¿Qué hay del padre y de la madre ramera de Jefté, y de sus medio hermanos que en el pasado lo echaron de la casa y tal vez contribuyeron a su gran deseo de poder que aquella batalla le proporcionaría?[22]. ¿Qué sucede con Jacob, que sentó precedentes al negociar con Dios?[23]. ¿O Moisés, quien independientemente de las circunstancias enseñaba que guardar un voto era más importante que la compasión “egoísta”?

Por supuesto que esta lista no agota las preguntas, que van más allá de las razones del voto que hizo Jefté; por ejemplo, ¿es la obediencia siempre una virtud? ¿Es acaso la principal diferencia entre Dios y Satanás solo cuestión de quién está al mando, requiriendo obediencia?

La tradición puede hacer que todo el asunto del voto de Jefté parezca sencillo, y nos suele agradar la sencillez y la claridad, aunque ello signifique ignorar algunas cosas. Hay poder en la sencillez. Más de mil años después de la época de los jueces, el apóstol Pablo elogió a Jefté por su fe, sin censurar su ambición y su impetuosidad[24].

No obstante, hoy en día, muchas personas que creen que Jefté fue impulsivo “simplemente” han creado su propia versión de Dios: un Dios que controla todos los sucesos de la humanidad; un Dios con el que se puede y se debe negociar; un Dios que considera que la obediencia incondicional es el bien supremo —no solo el medio hacia la bondad, sino la bondad en sí; un Dios que inflige sufrimiento al inocente y además aprueba la teología que lo ampara. Muchos de los que creen en un Dios así ignoran o están confundidos por la incoherencia con otros pasajes de las Escrituras que parecen hablar de un Dios que valora el albedrío por encima de la obediencia[25], el amor por encima de la tradición[26], y el corazón humano por encima del sacrificio ritual[27].

¿Qué creen ustedes de Jefté, de su voto y de su Dios? Su respuesta dependerá en parte de su propia versión de la teología.

¿Realmente importa lo que creamos? ¿No podemos simplemente ser amables y pacientes, sin preocuparnos por los diversos aspectos de la teología?

Sí importa. En primer lugar, lo que creemos influye en cuán amables y pacientes podemos llegar a ser. Lo que Jefté creía fue esencial para lo que hizo en cuanto al sufrimiento, y lo que nosotras creemos es esencial para lo que hacemos al respecto. Por ejemplo, si creemos que infligir sufrimiento hará que la obra de Dios avance y aumentará Su gloria, puede que lo inflijamos, tal como están haciendo actualmente irlandeses, libaneses e iraníes, o como hizo el padre que castigó a su hijito poniéndole las manos bajo agua ardiendo, lo cual casi las destroza, o como hace el esposo que le dice a su esposa que no puede hacer nada a menos que él le diga que puede hacerlo[28].

Si creemos que Dios desea que haya sufrimiento, podríamos eludir nuestra responsabilidad de aliviarlo o evitarlo. Hace treinta y cinco años, una de mis maestras no recurrió a la ayuda médica para tratar un bulto en el muslo porque “Dios se lo había dado”. Un domingo del pasado año, en la Sociedad de Socorro, una hermana dijo que no debíamos preocuparnos por los acontecimientos que salían en los diarios porque, de todos modos, Dios planea la destrucción antes del Milenio, y que todo aquello de lo que debíamos preocuparnos era nuestra propia rectitud y la de nuestros hijos, y que de ese modo estaríamos bien. Hace algunos años, la confusión de una joven en cuanto a Dios y al sufrimiento jugó un papel fundamental en su angustia y su parálisis por causa de la violencia continuada: “No sé lo que Dios está tratando de enseñarme con el mal genio de mi esposo”.

Muchos de los que creen que Dios ocasiona el sufrimiento no pedirán ayuda ni consuelo en el preciso momento en que más lo necesiten, o sentirán que no pueden hacerlo.

Otra de las razones de nuestra teología en cuestiones de sufrimiento es que podemos vivir cómodamente en un marco de inconsistencias y contradicciones inherentes, siempre y cuando la persona que sufre sea otra, o que nuestro propio sufrimiento no sea muy grande. Pero las inconsistencias y contradicciones saben cómo llegar a ser muy importantes cuando la angustia es nuestra, o cuando sentimos el dolor de las personas que nos importan. Los amigos de Job le dijeron:

He aquí, tú enseñabas a muchos y las manos débiles fortalecías.

Al que tropezaba, tus palabras sostenían; y fortalecías las rodillas débiles.

Mas ahora que el mal ha venido sobre ti, te desalientas; y ahora que ha llegado a ti, te turbas[29].

Si, como Job, descubrimos que el consuelo que hemos ofrecido a otras personas no es suficiente para nuestra propia experiencia, entonces el sufrimiento en sí, independientemente de lo profundo que sea, no es el único problema. El problema es también que el universo y nuestra capacidad para darle sentido se han derrumbado, y no tenemos esperanza ni confianza en nosotras mismas ni en Dios.

La teología puede convertirse en un problema más pesado todavía que la propia angustia del sufrimiento. Si creemos que el sufrimiento no debería existir, pero existe; o que el sufrimiento es la manera que tiene Dios de probarnos y enseñarnos, pero qué puede probar o aprender una criatura que llora; o que la oración tendría que solucionar el problema, pero no lo ha hecho… entonces no es solamente el sufrimiento lo que nos preocupa, sino también las grandes grietas de un universo que debería tener sentido, pero no lo tiene. He visto el dolor de las personas en este lugar, el dolor de quienes andan a tientas con supuestos sustentos por mucho tiempo cuando las viejas preguntas surgen de nuevo, aunque creían que ya habían recibido respuesta: ¿Por qué sucede esto? ¿Puedo soportarlo? ¿Qué puedo hacer? ¿Quién soy yo? ¿Es Dios real, o poderoso, o bueno? ¿Para qué sirve la vida? ¿Qué desea Él que hagamos con ella?

Para quien se debate entre tales preguntas son importantes las implicaciones de los aspectos que se encuentran en el centro de su teología; por ejemplo, la creencia de los Santos de los Últimos Días de que podemos llegar a ser más como Dios, nuestro Padre Eterno, no solo obedecerlo, imitarlo y seguir a Su Hijo, aunque estas cosas son parte del proceso, sino llegar a ser dioses nosotros mismos con Su ayuda.

Para muchos cristianos, esta doctrina es escandalosa, radical y herética. El 17 de febrero de 1600, el sacerdote dominico Bruno de Nola fue quemado en la hoguera acusado de herejía. Entre otras cosas, él había enseñado que hay infinidad de mundos, que el universo es eterno y que “de una vil criatura llego a ser un dios”[30]. Hoy en día existe un amplio consenso en cuanto a que, ciertamente, hay infinidad de mundos, y que la así llamada materia o energía es eterna, aunque variable en forma y estado. Pero la idea de seres humanos que llegan a ser dioses todavía se considera una noción vana, presuntuosa y herética por parte de los cristianos tradicionales[31].

Aun entre quienes creen en ello, la idea de nuestro posible estado como dioses a veces sigue siendo tan vaga como los típicos paisajes de nubes rosas y arpas doradas. Un grupo de estudiantes de honor de BYU hablaba de Voltaire y del “mejor de todos los mundos posibles”[32].

“Díganme”, dije, “¿cómo creen que es el mejor de todos los mundos posibles?”.

“Sería como el Reino Celestial”.

“¿Y cómo es eso?”.

“Bueno, no habrá problemas como los hay aquí”.

“¿Qué tipo de problemas?”.

“Pues, en primer lugar, todos seremos… felices. No habrá ninguna crueldad. Nadie allí rechazará ni abusará de otras personas, ni se reirá de ellas ni las ignorará”.

“Oh”, exclamé, “¿están sugiriendo que Dios no experimenta ninguna de esas cosas ahora?”.

Entonces hubo silencio por un momento.

En su deseo de llegar al Reino Celestial, esos alumnos estaban más familiarizados con las tradicionales utopías de la ausencia de pruebas que con nuestro propio Dios y nuestro propio mundo. El Reino Celestial era un lugar donde librarse del sufrimiento, no uno donde comprenderlo y afrontarlo de maneras coherentes con gozo, amor y albedrío.

Lo que importa no son solo los supuestos puntos de doctrina como la divinidad potencial o el Reino Celestial, sino también el significado y el marco más amplio que la persona les da. Ese marco más amplio da significado a los fragmentos. Dentro o fuera de nuestra Iglesia no he oído a nadie preguntar por qué Dios hizo que siete personas cayeran en pedazos al fondo del mar cuando explotó el cohete espacial Challenger. Estamos acostumbrados al aspecto metódico del vuelo espacial, y miramos en ese marco para encontrar explicaciones del desastre. Una comisión comenzó a examinar las repeticiones del video, las juntas tóricas, los materiales, la fabricación, los memorandos, la organización y la toma de decisiones, entre otras cosas, para dar con los problemas y abordarlos antes de proceder al siguiente proyecto espacial tripulado. El proceso fue complejo, pero aun el más mínimo rastro había sido registrado, y fue posible dar un informe preciso.

Podemos hacer un informe como ese para trazar el rastro de muchas clases de sufrimiento, pero normalmente no tenemos ni el tiempo ni la capacidad para reducir todas las causas y todos los efectos a una sola hoja que cumpla con ese propósito[33]. Aunque podamos hacerlo de manera bastante precisa, lo más probable es que nuestro informe refleje cómo sobrevino el sufrimiento, no por qué. Hace unos veinte años, un hombre vio a su madre morir lamentablemente de cáncer y luego, al cerrar la casa, dijo: “No puedo orar a un Dios que dejaría que mi mamita sufriera de ese modo”. Él no quería un informe paso a paso de por qué el cáncer produce dolor, o de cómo ella se enfermó de cáncer. Deseaba saber por qué existe el cáncer, por qué hay dolor, por qué Dios no lo evita, por qué sufren los inocentes, por qué un pequeño y frágil ser humano habría de sufrir un dolor tan inmerecido. ¿Qué propósito podría justificar una angustia así? ¿Qué modelo integral de existencia podría darle sentido a algo así?

Nosotras no tenemos la mente de Dios. Ahora vemos por espejo, oscuramente, y así será hasta que nos veamos con Él cara a cara, y conoceremos como fuimos conocidos[34]. Hay ocasiones en las que debemos decir: “No lo sé”. Creer que lo sabemos todo es una clara señal de que no es así. Pero tenemos la capacidad de aprender mucho en cuanto a este mundo y de reflexionar en la diferencia que pueden marcar las doctrinas de los Santos de los Últimos Días en el modo en que conectamos nuestra experiencia, nuestros diversos pasajes de las Escrituras, nuestras tradiciones y nuestras explicaciones teológicas bien fundamentadas pero contradictorias. Cuanto mejor entendamos lo que está en el centro de la doctrina SUD, mejor podremos distinguir lo que no lo está. No hace falta que nos envolvamos en vano en una extravagante colcha cosida caprichosamente con la teología del Antiguo Testamento, tal como la de Jefté, con algunos remiendos de utopía y doctrina SUD bordados encima. Podemos ampliar nuestra comprensión de los principios SUD y utilizarlos como el centro de un marco con el cual dar cierto sentido a los contradictorios fragmentos.

Por supuesto puede parecer más fácil permanecer en terreno tradicional seguro, pero Dios —y esta es posiblemente una de las cosas más importantes que creemos de Él— nos ha invitado a ir más allá, a hacer que el sufrimiento valga la pena y a afrontarlo lo mejor que podamos. Puede que estemos en el proceso de aprender a hacerlo, seas cuales sean nuestras actuales limitaciones y circunstancias. Aunque nuestra búsqueda de entendimiento sea larga o incompleta, puede conducirnos al valor, a la paz y a un sentido cada vez más auténtico de nosotras mismas y de Dios.

La opinión tradicional es que estamos vivos porque Dios nos puso aquí, o porque Adán y Eva cayeron de la inocencia y de un paraíso sin problemas por causa de su desobediencia. Este punto de vista aparece en las Escrituras. No obstante, los Santos de los Últimos Días creen que esos puntos de vista tradicionales son incompletos, porque omiten varios elementos importantes, por ejemplo, que hemos existido sin principio y que estamos aquí porque elegimos venir[35]. Estamos aquí no solo porque Dios decidió que sería una buena idea y lo hizo posible; no solo porque Adán y Eva cayeron y nosotras fuimos automáticamente detrás, sino porque nosotras elegimos venir. Independientemente de lo que Dios o Adán y Eva hicieron para que esto fuera posible, creemos que la decisión de nacer fue nuestra. Los brevísimos relatos de nuestra vida antes de venir a esta tierra sugieren que nosotras elegimos, tal como Eva eligió, y defendimos esa elección en cualquiera que fuera la clase de guerra que puede tener lugar entre espíritus[36]. Nuestro nacimiento es una evidencia de valor y de fe, no de indefensión, vergüenza y desobediencia, y aun así debemos dar sentido a los contradictorios informes sobre ello, a los aparentemente contradictorios fragmentos sobre ello. Mejor nos será, si queremos darles sentido, que comprendamos bien las implicaciones de esos breves fragmentos que tenemos sobre nuestra existencia antes de que comenzara la vida del ser humano.

No sabemos si hubo varias posibilidades de las cuales no tenemos registro, pero dudo que hubiera un país de nunca jamás en donde hubiésemos podido ser niños felices sin ninguna responsabilidad para siempre[37]. Al parecer hubo un punto en el que tuvimos que crecer o decidir no hacerlo. Nuestras Escrituras sugieren que hubo decisiones ineludibles que todos los habitantes que estuvieron en el concilio preterrenal tuvieron que tomar de manera consciente y responsable, como en Edén. No podíamos ser meros observadores, solamente pensando en la decisión, solamente imaginando lo que podría suceder si lo hiciéramos, solamente hablando acerca del significado de todo ello. En todo caso, la norma que Dios le dio a Alma cuando este vio que mujeres y niños buenos eran quemados vivos en Ammoníah sugiere que no era suficiente con imaginar lo que podría haber sucedido si ellos eran quemados hasta morir, o lo que habría llegado a ser de las personas que lo estaban haciendo[38]. Dios no quería saber solamente lo que podía pasar, y ellos aparentemente tampoco querían saberlo al principio.

De todos modos se nos dice que había dos alternativas. Lucifer propuso una manera tan diferente de la de Dios, que habría destruido este universo en el que Dios habla de yo y tú, ellos y nosotros; este universo en el que Elohim y Jehová hablan de Sus propios nombres y también se dirigen por nombre a Eva, a José, a Moisés, a María, a Abraham, a Helamán, a Pedro y a Emma[39]. Lucifer tendría para todos nosotros un solo nombre, una voluntad, una identidad: la suya. No era la obediencia y el “éxito” (por su definición) lo que él evitaría; más bien era la desobediencia y el fracaso lo que no permitiría. En su universo, nadie sería herido ni tendría miedo. Solamente permitiría cualquier experiencia e identidad que él eligiera para nosotros y, si conocíamos el placer, el dolor o el éxito, sería enteramente por causa de él, no por nosotros mismos. Lo asombroso es que el pretendido universo de Lucifer es exactamente el universo que muchos de nosotros atribuimos a Dios o deseamos de Él.

Dios ofreció una posibilidad profundamente distinta: que con Su ayuda conoceríamos y crearíamos la realidad individualmente en un universo de ley y de albedrío personal, y finalmente elegiríamos quiénes queremos ser, decidiendo llegar a ser más como Él si eso es lo que deseamos, decidiendo llegar a ser dioses si eso es realmente lo que deseamos por toda la eternidad[40]. La ley en el universo de Dios es una cuestión de procesos y relaciones que son conocibles y previsibles, no caprichosos e inconsistentes. Esa ley es inherente a toda materia. El albedrío en un universo así no es solo la capacidad de decisión moral, sino esencialmente la capacidad de pensamiento, acción e invención real, con consecuencias inherentes para uno mismo y para los demás. Un agente es alguien cuya naturaleza no puede ser permanentemente determinada por otras personas, o por los acontecimientos o las circunstancias. Las implicaciones de esta doctrina son importantes para nuestro sufrimiento, ya sea que vivamos en Inglaterra o en África, con o sin una compresión actual de los caminos de Dios.

Nosotras deseábamos vida, por muy alto que fuera el precio. Sufrimos porque estuvimos dispuestas a pagar el precio de ser y de estar aquí con otras personas en su ignorancia e inexperiencia, así como en las nuestras. Sufrimos porque estamos dispuestas a pagar el precio de vivir con las leyes de la naturaleza, que intervienen con bastante consistencia ya sea que las entendamos o no, que podamos gestionarlas o no. Sufrimos porque, como Cristo en el desierto, al parecer no dijimos que vendríamos solamente si Dios transformaba todas nuestras piedras en pan cuando tuviéramos hambre. Estuvimos dispuestas a conocer el hambre. Como Cristo en el desierto, no le pedimos a Dios que nos dejara probar lo que es caer o ser lastimadas solo con la condición de que nos atrapara antes de tocar el suelo y nos librara del dolor real[41]. Estuvimos dispuestas a conocer el dolor. Como Cristo, no aceptamos venir solamente si Dios hacía que todo el mundo se inclinara ante nosotras y nos respetara o admirara y entendiera. Como Cristo, vinimos para ser nosotras mismas, asumiendo y creando la realidad. Estamos descubriendo quiénes somos y quiénes podemos llegar a ser a pesar del entorno inmediato y de las circunstancias.

¿Qué sentido tiene esto? ¿Qué sentido tiene conocer la realidad y ser nosotras mismas, sufrir como sufrió Jean Kerr, la amiga de Dorothy, y como sufren muchas otras personas a diario? ¿Por qué eso importaba tanto?

Una razón por la que estuvimos dispuestas a pagar el alto precio de seguir haciendo frente a la realidad y llegar a ser nosotras mismas es que Dios nos dijo que podíamos llegar a ser más como Él. Nuestra vida puede llegar a ser más abundante, con la máxima plenitud de la verdad, el gozo y el amor, una plenitud imposible para las almas que no son capaces de asumir un rol activo para crearla, almas que ignoran el bien y el mal, el placer y el dolor, almas que temen lo desconocido.

Según mi compresión de las Escrituras, no nos preparamos ahora para comenzar en la siguiente vida a llegar a ser más como Dios. No estamos esperando simplemente a que comience el proceso. Este es aquí y ahora. Las implicaciones son muchas, y ahora solo tenemos tiempo para sugerir unas pocas relacionadas con el sufrimiento.

Si queremos llegar a ser más como Dios, debemos experimentar y comprender la realidad de la ley física. Ninguna persona en nuestro mundo ni en el universo de Dios maneja la masa, la energía, el movimiento, la gravedad ni los grandes avances para que no sean más reales que una película o alguna aventura imaginaria. Para Dios, estos temas de grandes avances y masa y movimiento son reales, y para nosotras son reales. Dios actúa conforme a las leyes que experimentamos y tratamos de aprender aquí. Hay muchos pasajes de las Escrituras que indican que nuestro Dios es un Dios de ley, y nosotras quedamos expuestas a la misma clase de leyes que Él comprende[42]. Las leyes son reales para Él, y las mismas leyes son reales para nosotras. Si no lo fueran, lo que tendríamos sería un incomprensible caos, o bien el tipo de existencia que Lucifer ofrecía.

Lo importante para nuestra experiencia es la realidad de las operaciones que podemos predecir y de las cuales podemos aprender a depender. ¿Dónde estaríamos si la gravedad fuera inconsistente y tratáramos de tomar asiento? ¿Dónde estaríamos si la gravedad tuviera efecto en algunas de nosotras y en otras no? Aun así, cuando un niño cae por una ventana de lo alto algunas deseamos que la gravedad no tenga efecto en ese momento, o suponemos que Dios la está utilizando para causar sufrimiento, o miramos a Él para que la detenga. Lo mismo ocurre con otras leyes de la masa y el movimiento. Queremos ir en auto al supermercado o cruzar el país, pero las mismas leyes del movimiento y la masa que hacen posibles esos viajes pueden producir accidentes que desfiguran a las personas de por vida o las dejan trece años postradas en cama, sin poderse mover. Vivimos con la ley natural.

Nadie manipula cada decisión del ser humano que afectaría toda experiencia humana. Si Dios lo hiciera, ahora tendríamos la clase de existencia que Lucifer ofrecía de manera permanente. Para Dios, el albedrío y la existencia real de otras almas son de valor primordial, un valor que excede cualquier razón para controlar arbitrariamente todo lo que experimentan y llegan a ser. Dios no hace de Sí mismo la única realidad, o la única fuente de realidad.

“Toda verdad es independiente para obrar por sí misma en aquella esfera en que Dios la ha colocado, así como toda inteligencia; de otra manera, no hay existencia”[43]. No podemos existir sin el albedrío y sin sus resultados. Tampoco podemos llegar a ser como Dios si creemos que otras personas deben ser privadas de su albedrío para que así podamos ser nosotras mismas. No somos niñas mimadas en el jardín de infancia o Disneyland. No nos estamos preparando para algún día hacer frente a la realidad. Esta es aquí y ahora.

Poco después de aprender a leer, descubrí los cuentos y mitos populares en el estante inferior de la biblioteca pública, y devoré todos los que allí había. Héroes y heroínas eran amables y valientes, y compartían su pan con personas mucho más desagradables y muy diferentes a ellos; eran capaces de cabalgar al viento hacia el este del sol y el oeste de la luna, y encontraban montañas y bosques, y gigantes y personas que podían convertirlos en piedra, y ellos resurgían siempre triunfantes y felices. Yo era una de ellas, y caminaba hacia la escuela disfrazada como una chica canadiense normal de principios de la década de 1940, y me consideraba amable y valiente. Podía encontrarme con esas cosas, y lo hacía, tal como los personajes de aquellos relatos. En aquel entonces no sabía cómo era realmente convertirse en piedra, por así decirlo, o lo que era tratar de nadar más allá de mis fuerzas, pero ahora lo sé. Aunque ciertamente compartiría mi pan con una vieja bruja fea, o con cualquier otra persona que estuviera pasando hambre, no entendía la compasión hacia alguien que me hiriera por su propia ignorancia. Creía que solo las personas malvadas podían herirme. Los cuentos eran imaginarios; la vida es real.

Hay un fragmento de Isaías que para mí clarifica este asunto. Es mejor en el contexto de los capítulos que lo rodean, y aun mejor en el contexto de todas las Escrituras, pero incluso por sí solo resulta útil:

¿A quién enseñará él conocimiento, o a quién hará entender el mensaje? ¿A los destetados? ¿A los recién quitados de los pechos?

Porque mandamiento sobre mandamiento, mandato tras mandato, línea sobre línea, línea sobre línea, un poquito allí, otro poquito allá;

porque con tartamudez de labios y en otra lengua él hablará a este pueblo,

a los cuales él dijo: Este es el reposo; dad reposo al cansado; y este es el descanso, mas no quisieron oír.

Y la palabra de Jehová les fue mandamiento tras mandamiento, mandato tras mandato, línea sobre línea, línea sobre línea, un poquito allí, otro poquito allá, a fin de que vayan y caigan de espaldas, y sean quebrantados, y atrapados y apresados[44].

¿Por qué nos hablaría de manera que nos dejara “[caer] de espaldas, y [ser] quebrantados, atrapados y apresados”? Durante muchos años me desconcertó este pasaje. No podía entenderlo. Y aun así creo que, si hemos de entender a Dios, debemos entender este pasaje.

Aprendí mucho sobre ello en una reunión sacramental, no por algo que escuché, sino cuando vi jugar a un pequeñito en la fila de delante. Él tenía un libro silencioso abierto en una página con formas de colores: un cuadrado púrpura, un círculo naranja, un rectángulo rojo, un triángulo verde y, arriba de estos, pegados con velcro, las correspondientes formas y colores. El niño era claramente inexperto. Tomó todas las formas y pegó un cuadrado púrpura sobre un triángulo verde; tiró de la rodilla de su padre y le sonrió con absoluto deleite porque había colocado un cuadrado púrpura sobre un triángulo verde, y seguía ahí. El padre lo miró, vio el error, sacudió la cabeza y volvió a dirigir su atención hacia el discursante. El niño quitó el cuadrado púrpura del triángulo verde, lo colocó sobre un círculo naranja, tiró de la rodilla de su padre y le sonrió con absoluto gozo y deleite. El padre lo miró, vio el error, sacudió la cabeza y volvió a mirar al discursante. El niño quitó el cuadrado púrpura y lo colocó sobre un cuadrado púrpura, descubrió que encajaba, tiró de la rodilla de su padre y le sonrió con absoluto deleite. El padre asintió y volvió a mirar al discursante, y el niño comenzó a experimentar con el triángulo verde removible.

Por supuesto que esta no es una metáfora perfecta de nuestra experiencia con el sufrimiento o con Dios, pero para mí es muy ilustrativa en conexión con el pasaje de Isaías. El niño estaba aprendiendo sobre formas y colores, no solo sobre ser un buen chico y complacer a su padre uniendo correctamente las formas y los colores. Las formas y los colores, aunque útiles, eran parte de un aprendizaje más extenso: él puede aprender, la ignorancia o los errores no tienen por qué ser permanentes, está llegando a ser él mismo, no es el centro del universo de todos los demás, hay deleite en la invención y el descubrimiento, algunos “absolutos” deleites son mejores que otros, etcétera. Este aprendizaje era suyo, y él estaba asumiendo un rol activo en la creación, así como en el descubrimiento de aquello que estaba aprendiendo[45].

Más allá de los detalles del sufrimiento, nosotras también estamos siendo “destetados”, y somos agentes inmersos en un aprendizaje más extenso, por muy breve, dolorosa o sumamente limitada que pueda ser la experiencia terrenal. Hasta un niño que nació ayer y murió de hambre o por abuso una semana después experimentará la realidad física, los grandes avances, los elementos, los movimientos y los procesos que constituyen la existencia física. Incluso un niño como ese experimenta en cierta medida el modo en que los agentes pueden afectarse unos a otros. Incluso un niño ignorante como ese descubre que, con la ayuda de Dios, uno puede sobrellevar el dolor, la estupidez, la angustia o la muerte, y trascenderlos. Lo que encontramos en el camino del sufrimiento es mucho más importante que los cuadrados de color púrpura, pero nosotras también descubrimos que podemos aprender, y que podemos recibir ayuda de nuestro Padre a fin de poder sobrevivir.

La historia de la tierra, la historia de la religión, es la historia de los problemas humanos para comprender a nuestro Padre Celestial. Hay un versículo en Deuteronomio que dice que, si buscamos a Jehová con todo nuestro corazón, Él no nos abandonará[46]. También tenemos, en Salmos 22 y en las palabras de Cristo sobre la cruz: “… ¿por qué me has desamparado?”[47]. ¿Podemos confiar en Dios? ¿Es una ayuda en la que podemos confiar en momentos de dificultad?

En respuesta a tales preguntas, algunas personas asienten vigorosamente, otras se muestran indecisas, otras sacuden con fuerza la cabeza y otras se van a dormir. Nuestras percepciones no son idénticas. Dios no hace que sean idénticas. Él no es la única fuente de nuestro entendimiento en cuanto Él ni de nuestra relación con Él. Nosotras participamos en la creación de nuestra comprensión y relación. Él nos invita a venir y conocerlo a Él, no solo a saber en cuanto a Él. La manera de conocerlo mejor es llegar a ser más como Él.

Si durante este proceso deseamos encontrar ayuda en las Escrituras, debemos leerlas todas en contexto, con el propio lenguaje y la comprensión de los que las escribieron, y elegir lo que sea más importante y significativo[48]. Si tomamos algunos escritos, tal vez nos volvamos a Dios solamente en espera de venganza, furia e imposición de sufrimiento cuando cometemos un error o necesitamos ayuda. Pero yo creo que otros escritos ilustran mejor la creencia de los Santos de los Últimos Días en el amor de Elohim y de Jehová, Su amor, Su relación con nosotros y la preservación y el aumento que hacen Ellos de nuestro albedrío. Por ejemplo:

Por lo cual estoy convencido de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir,

ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá apartar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús, Señor nuestro[49].

Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras flaquezas, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado.

Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia, y hallar gracia para el oportuno socorro[50].

Vosotros también estuvisteis en el principio con el Padre; lo que es Espíritu, sí, el Espíritu de verdad;

y la verdad es el conocimiento de las cosas como son, como eran y como han de ser;

y lo que sea más o menos que esto es el espíritu de aquel inicuo que fue mentiroso desde el principio[51].

Él no hace nada a menos que sea para el beneficio del mundo; porque él ama al mundo…

y él invita a todos ellos a que vengan a él y participen de su bondad; y a nadie de los que a él vienen desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres; y se acuerda de los paganos; y todos son iguales ante Dios, tanto los judíos como los gentiles[52].

Yo sé del amor de Dios. Es una de las poquísimas cosas que sé con absoluta certeza. Creo que el sufrimiento en esta tierra es una señal de la confianza de Dios, del amor de Dios. Creo que es una señal de que Dios no desea que seamos simplemente hijos obedientes jugando para siempre a la sombra de Su mano, sino que desea que seamos capaces de llegar a ser más como Él. A fin de conseguirlo, debemos conocer la realidad. Tenemos que ser fieles a nosotras mismas y no depender de factores externos. Si hemos de ser como Dios, no podemos vivir para siempre con temor a encontrarnos con algo que nos asustará o nos hará daño. Hemos de ser capaces, como lo es Él, de afrontar lo que provenga del albedrío de los demás, y de vivir en un universo de leyes que permite la creación de un planeta habitable solo en la medida en que permite también las dificultades que conlleva el funcionamiento natural de dicho planeta.

Ahora existimos como adolescentes, entre la ignorancia y la plena verdad, con interacciones reales entre nosotros y el universo más numeroso y complejo que hasta hoy hemos observado o comprendido. Es dentro de este contexto donde confío en Dios y en Sus mandamientos. No creo que pudiera hacerlo dentro del marco tradicional donde se supone que Su amor y poder nos guardarán del dolor y de la lucha si somos buenas. Tampoco me resultaría fácil confiar en Él si creyera que tiene la costumbre de manipular las leyes naturales y a otras personas para darme exactamente lo que necesito para probarme o enseñarme o, en otras palabras, para hacerme el centro del mundo, sin tener en cuenta el albedrío ni la experiencia de otras personas, e independientemente de una ley consistente y conocible. En la teología de los Santos de los Últimos Días, es el extenso contexto de todos los seres humanos lo que da sentido al sufrimiento. Dentro del contexto de la teología de los Santos de los Últimos Días, hallo esperanza para comprender y para cambiar lo que puedo cambiar, pero también esperanza para superar lo que no puedo cambiar: “Aquí está mi dragón ahora, aquí está el hechicero que podría convertirme en piedra, pero con la ayuda de Dios puedo ser yo misma. Soy capaz de sufrir y sobrevivir”.

Algunas de las preguntas más difíciles sobre el sufrimiento son por qué Dios parece intervenir unas veces, y otras no, y por qué deberíamos orar para pedir Su protección. Hay ocasiones en las que solo hemos de decir “no lo sé”, y entonces confiar en Dios. Esto es más satisfactorio para mí dentro del contexto que he sugerido que en el de las teologías tradicionales; no obstante, es dentro del marco tradicional donde muchos Santos de los Últimos Días hacen preguntas sobre el sufrimiento y la parte que Dios juega en él. Digan lo que digan creer sobre la ley y el albedrío del ser humano, cuando llega la angustia muchos creyentes Santos de los Últimos Días recurren a la versión de Jefté sobre Dios y Su poder. En la teología de los Santos de los Últimos Días, el poder, la bondad y el amor de Dios, tal como los definen las teologías tradicionales, no son los temas que se ponen en tela de juicio. El estar vivos y hacer frente al sufrimiento son una evidencia de Su poder, Su bondad y Su amor.

La verdadera pregunta es: ¿Cuál es actualmente la relación de Dios con nosotras? Creo que nos ama por nosotras mismas, no solo por Sí mismo. Creo que Él es nuestra ayuda, nuestro guía, la razón de nuestra existencia presente, nuestro consolador, pero creo que estas cosas han de entenderse en un contexto más amplio del que resulta más obvio. Cuando Elías el Profeta invocó la lluvia para acabar con la sequía local, el autor de este relato no habla de los relevantes cambios que necesariamente se dieron en el amplio sistema meteorológico alrededor de la tierra, ni de las consecuencias que tuvieron en la India o en Japón[53].

El poder de Dios es real. El poder de la fe es real; no es que Dios conceda arbitrariamente ayuda a una persona suficientemente buena como para tener suficiente fe, sino que la fe en sí misma es poder[54]. También son reales las leyes físicas inherentes al universo. Dios nos ha instado repetidamente a que le pidamos ayuda, con fe en que Él hará lo que es bueno. En cada caso, Su definición de lo que es bueno es una cuestión de verdad y de ley, no un antojo arbitrario. Puede que no entendamos todos los detalles o las interacciones que entran en juego, pero podemos entender el contexto teológico dentro del cual suceden los fragmentos.

Sabiendo que podemos tambalearnos y caer, el saber que algunas personas no tienen el Evangelio o carecen de libertad o capacidades —en otras palabras, conociendo nuestras diversas limitaciones aquí— encuentro sentido en la doctrina de los Santos de los Últimos Días de que nuestro aprendizaje continúa después de esta vida, y que nuestras caídas no tienen por qué ser permanentes. Muchas causas y efectos del sufrimiento son evidentes para nuestra percepción de quiénes somos y de lo que podemos hacer al respecto. Dada nuestra ignorancia e inexperiencia, damos con obstáculos por causa de las cosas que no comprendemos y también por las que asumimos que no comprendemos. Lo que otras personas nos han enseñado, fueran cuales fueran sus intenciones, pueden obstaculizarnos tanto como ayudarnos. Una de mis oraciones a mi Padre es que mis hijos sean sanados de mi ignorancia y no soporten para siempre las dificultades causadas por las cosas que yo he hecho mal o que he dejado de hacer en mi papel como madre. Al pensar en la expiación de Cristo siento que, si nuestros pecados han de ser perdonados, las consecuencias de los mismos han de ser borradas. Si mis errores van a ser perdonados, otras personas tendrán que ser sanadas de cualquier efecto de los mismos. Del mismo modo, si otras personas han de ser libradas por medio de la Expiación, entonces nosotros seremos sanados de sus errores. Creo que esa es una parte esencial de comprender el don de Dios: Él no diseñó un plan por el cual simplemente probarnos a nosotros mismos para bien o para mal. Más bien debemos darle sentido al hecho de que lo que somos y llegaremos a ser no depende completamente de dónde estemos ahora, o de no haber cometido nunca un error. La expiación de Cristo hace posible que superemos nuestro encuentro con la realidad, la caída, el hambre, el llanto, el arrastrarnos por los suelos, el ser física o psicológicamente desfigurados y cicatrizados por la vida, y aun así sobrevivir y superarlo. Si eso no fuera verdad, entonces todo nuestro universo no tendría sentido, y nosotras también seríamos solo lo que Lucifer sugería: simplemente robots inteligentes.

Yo conozco la bondad de Dios y también conozco las heridas de esta vida. De las poquísimas cosas que verdaderamente sé, la más cierta, extraída de la más vívida e inexpresable experiencia de mi vida, es esta: Dios es amor, y lo que importa es que nosotros lleguemos a serlo. Ruego que podamos obtener el valor y la fe para confirmar la elección que hemos hecho, para recordar que somos activas y estamos vivas, y hacemos frente al sufrimiento aquí porque Dios sabía que podíamos, y porque nosotras creíamos que podíamos.

Escojamos bien la teología con la que enmarcar nuestra experiencia. Confiemos en nosotras mismas y en Dios, pidiendo continuamente la ayuda que es buena. Amémonos las unas a las otras, lloremos las unas con las otras y sacrifiquemos el temor por el valor. Busquemos la realidad y la verdad, perdonándonos a nosotras mismas y a los demás, aprendiendo a ayudarnos a nosotras mismas y a todos los demás como podamos. Lleguemos a ser más como nuestro Dios, que es bueno.

Francine R. Bennion, “A Latter-day Saint Theology of Suffering”, en A Heritage of Faith: Talks Selected from the BYU Women’s Conferences, ed. Mary E. Stovall y Carol Cornwall Madsen (Salt Lake City: Deseret Book, 1988), págs. 53–76.

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^1. Francine Russell Bennion, entrevista con Kate Holbrook, 21 de abril de 2015, pág. 16, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés).

^2. Bennion, entrevista, págs. 15–16.

^3. “Miss Francine Russell Engaged; Pamela Russell, Mr. Clark to Wed”, Deseret News, 30 de mayo de 1956.

^4. Francine Russell Bennion, Curriculum Vitae, 6 de octubre de 2012, en posesión del editor.

^5. Bennion, entrevista, pág. 4. Fundado en 1978, el Instituto de Investigación de la Mujer “pretendía hacer hincapié en el interés que la Iglesia y la Universidad Brigham Young tenían en la mujer, buscando soluciones a los desafíos propios de las mujeres y reconociendo las significativas contribuciones de las mujeres en todas las disciplinas”. (“A Farewell Salute to the Women’s Research Institute of Brigham Young University”, Square Two, tomo II, nro. 3 [otoño de 2009], pág. 1; “The Women’s Research Institute”, manuscrito inédito, octubre de 2008, Brigham Young University, pág. 3).

^6. “Five Called to Young Women General Board”, Church News, 28 de mayo de 1977; Francine Bennion, “Encounter in Ammonihah”, Ensign, tomo VII, nro. 4 (abril de 1977) págs. 25–29; Francine Bennion, “Stone or Bread?”, Ensign , tomo VI, nro. 1 (enero de 1976), págs. 38–42.

^7. Bennion, entrevistas, págs. 3, 12, 14; “Five Called to Young Women General Board”, pág. 5.

^8. Bennion, entrevista, págs. 5–6; Aileen Clyde, correo electrónico para Kate Holbrook, 14 de mayo de 2015.

^9. Bennion, entrevista, pág. 14; “Six Are Called to Serve on Relief Society Board”, Church News, 25 de diciembre de 1983.

^10. Bennion, entrevista, págs. 17–18; Francine Bennion, correo electrónico para Kate Holbrook, 14 de abril de 2016.

^11. Mary E. Stovall y Carol Cornwall Madsen, Preface, en A Heritage of Faith: Talks Selected from the BYU Women’s Conferences, ed. Mary E. Stovall y Carol Cornwall Madsen (Salt Lake City: Deseret Book, 1988), pág. vii; Conferencia de la Universidad Brigham Young para Mujeres, 27–28 de marzo de 1986, Program, Women’s Office History, BYU.

^12. Las hermanas Bramhall y Bennion eran compañeras de caminata y buenas amigas. (Bennion, entrevista, pág. 2).

^13. La hermana Bramhall vivió muchos años en el Pacífico; en ese tiempo fue cuando ella y la hermana Kerr se hicieron amigas. (Bennion, entrevista, pág. 2).

^14. Citado en el original: “De una carta personal de la autora”.

^15. Véase Poverty and Hunger: Issues and Options for Food Security in Developing Countries (Washington DC: World Bank, 1986), pág. 1.

^16. La sequía causó hambruna en Etiopía entre 1984 y 1985, y la corrupción política multiplicó los nefastos efectos del hambre. (Harold G. Marcus, A History of Ethiopia [Berkeley: University of California Press, 2002], págs. 205–208).

^17. Aquí la hermana Bennion se refiere al Challenger, un cohete espacial de la NASA que explotó el 28 de enero de 1986, y en el que murieron todos los que iban a bordo. (Julianne G. Mahler, Organizational Learning at NASA: The Challenger and Columbia Accidents [Washington DC: Georgetown University Press, 2009], pág. 5).

^18. Nota en el original: “La interpretación individual y la amplitud del contexto influyen en el ejemplo que se tome de cualquier versículo específico de las Escrituras”.

^19. Citado en el original: “Jueces 11:9–11, 29–39”.

^20. Citado en el original: “Números 30:2”.

^21. Nota en el original: “Compárese la historia de Jefté con los relatos griegos de Ifigenia y el rey Midas. Aunque la trama de las historias es similar, el contexto, el foco de atención y la teología de los narradores difieren, como lo harán los de sus lectores”.

^22. Citado en el original: “Jueces 11:1–3”.

^23. Citado en el original: “Génesis 28:20”.

^24. Citado en el original: “Hebreos 11:32–34”.

^25. Citado en el original: “p.e., Moisés 4:1–3”.

^26. Citado en el original: “p.e., Mateo 5”.

^27. Citado en el original: “p.e., Isaías 1:11–17”.

^28. Durante la década de 1980, Irlanda del Norte se vio inmersa en Los Problemas, un violento conflicto por discrepancias sectarias y el asunto de si Irlanda del Norte debía permanecer en el Reino Unido o unirse a la República de Irlanda. A partir de 1982, Irán ayudó a financiar a Hezbolá, un grupo activista libanés que mató a cientos de personas por medio de bombas suicidas a lo largo de toda la primera parte de la década de 1980, y utilizaba rehenes para intercambiar por armas para Irán. En julio de 1984, un niño y dos niñas fueron retirados del hogar de su madre y del novio de esta en Ontario, Canadá. Entre otros abusos, el novio había castigado al niño, de unos seis años de edad, por comer caramelos escaldando sus manos hasta el punto en que la piel comenzó a desprenderse. (Andrew Sanders e Ian S. Wood, Times of Troubles: Britain’s War in Northern Ireland [Edinburgh: Edinburgh University Press, 2012]; Thomas R. Mattair, Global Security Watch—Iran: A Reference Handbook [Westport, CT: Praeger Security International, 2008], págs. 35–36; Janet Bagnall, “How the System Failed 3 Children”, Montreal Gazette, 18 de enero de 1986).

^29. Citado en el original: “Job 4:3–5”.

^30. Citado en el original: “Giordano Bruno, The Heroic Frenzies, trad. y ed. Paul Eugene Memmo, hijo. (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1965), pág. 122”.

^31. Nota en el original: “Una de las muchas razones de esto es que tradicionalmente se ha considerado que los seres humanos no tienen existencia que no les haya sido dada por Dios, esto es, que son criaturas sin existencia anterior, creados por Dios a partir de la nada, y diferentes a Él en especie. Sería, por tanto, impensable que el ser humano pudiera llegar a ser como Él es, que pudiera pasar, por así decirlo, de una especie de criatura a otra. Sería pretencioso y soberbio para la creación reivindicar un verdadero parentesco con el Creador. Compárese con Juan 5:18”.

^32. El ensayista, filósofo, poeta, novelista y dramaturgo francés Voltaire fue un prominente pensador del siglo dieciocho. Su famosa novela corta Cándido (1759) ridiculizaba la filosofía del optimismo de Leibniz que sugería que, aunque el mundo no era perfecto, era el mejor de todos los mundos posibles que Dios pudo haber creado. (Nicholas Cronk, ed., The Cambridge Companion to Voltaire [New York: Cambridge University Press, 2009], págs. x, xiii, 1–5, 125).

^33. Citado en el original: “Un ejercicio como ese debe, por necesidad, ser limitado en alcance. En ‘Science and the Citizen’, Scientific American, de agosto de 1986, página 62, un análisis de los acontecimientos que precedieron a la explosión del Challenger comenzaba con el siguiente párrafo:

“‘En su informe final, la comisión presidencial encargada de investigar la explosión del cohete espacial Challenger identifica el fallo de diseño que ocasionó el accidente, y describe en detalle los acontecimientos que condujeron a la tragedia. No describe las causas subyacentes, dentro de la organización de la Agencia Espacial Estadounidense (NASA, por sus siglas en inglés), que hicieron posible que se ignorasen graves peligros’.

“El informe tampoco describe las causas subyacentes de la organización en particular, ni los procesos de toma de decisiones en la NASA.

“Si tenemos en cuenta la óptica lineal de ‘causas’ y ‘efectos’, hemos de ir mucho más allá del relato registrado a fin de descubrir todos los pasos que han influido de algún modo en los acontecimientos subsiguientes. Hemos de examinar un abanico de interacciones más complejo de lo que el ser humano puede catalogar. Piensen, por ejemplo, en la dificultad de buscar el origen de un accidente de tráfico retrocediendo hasta la invención de la rueda, y luego tratando de averiguar todo lo que contribuyó a que la rueda fuera inventada. Luego piensen en todas las interacciones con otros factores, por ejemplo el cepillado de dientes matutino que influyó en el tiempo hasta el segundo en que una de las personas afectadas llegó a la intersección en la que ocurrió el accidente”.

^34. Citado en el original: “Véase 1 Corintios 13:9–12 en contexto”.

^35. Citado en el original: “Véanse, por ejemplo, Doctrina y Convenios 93:29–30; Abraham 3:18, 26–28; Moisés 4:1–4; Apocalipsis 12:7–9; Doctrina y Convenios 29:36 y el registro que hizo Wilford Woodruff del discurso de José Smith en el funeral de King Follett, disponible en The Words of Joseph Smith, comp. y ed. Andrew F. Ehat y Lyndon W. Cook (Salt Lake City, Utah: Bookcraft, 1981), págs. 343–348.

“Si fue Dios quien originalmente creó nuestras capacidades y nuestra esencia, o si originalmente surgieron por algún tipo de ‘casualidad’, entonces las diferencias entre nosotros y los resultados de ellas deben finalmente atribuirse a Dios o a la casualidad. No podríamos ser responsables de lo que somos ni de lo que hacemos. Si ahora somos escogedores, hemos de haber sido escogedores siempre, dentro de las limitaciones que el conocimiento, el entendimiento y las habilidades actuales permitirían”.

^36. Nota en el original: “‘¿Qué tipo de armas utilizaron en la guerra en los cielos?’, preguntó una vez una niña de nueve años en una clase de Escuela Dominical que yo enseñaba”.

^37. Una referencia al hogar de Peter Pan, la tierra de Nunca Jamás, en la obra de teatro de 1904 de J. M. Barrie, Peter Pan o El niño que no quería crecer, publicada como novela en 1911 con el título Peter Pan y Wendy. Como Peter Pan nunca crecía “el país de nunca jamás” se utiliza con frecuencia para referirse a una infancia sin fin o a una sociedad utópica. (Oxford English Dictionary, s.v. “la tierra de nunca jamás”; J. M. Barrie, Peter and Wendy [London: Hodder and Stoughton, 1911]).

^38. Citado en el original: “Véase Alma 14:11 en contexto”.

^39. Véanse José Smith—Historia 1:17; Moisés 1:3, 6–7; Juan 20:16; Abraham 1:16; Juan 21:15 y Doctrina y Convenios 25:1. El ejemplo de Helamán probablemente pretendía ser una referencia a Nefi, el hijo de Helamán. Los Santos de los Últimos Días usan Elohim como el nombre para Dios el Padre, y Jehová como el nombre para Jesucristo. (Véanse Helamán 7:1; 10:3–6; Keith H. Meservy, “Elohim”, y David R. Seely, “Jehovah, Jesus Christ”, en Encyclopedia of Mormonism, ed. Daniel H. Ludlow, 5 tomos [New York: Macmillan, 1992], tomo II, págs. 452, 720).

^40. Nota en el original: “Piensen en el modelo del día del juicio que sugieren versículos como Alma 29:4–5. Si queremos ser capaces de elegir llegar a ser más como Dios, entonces debemos también saber lo suficiente para rechazarlo si no deseamos lo que los dioses realmente son”.

^41. Véase Lucas 4:1–4, 9–12.

^42. Véase Doctrina y Convenios 88:42–43.

^43. Citado en el original: “D. y C. 93:30”.

^44. Citado en el original: “Isaías 28:9–13”.

^45. Citado en el original: “Compárese con este párrafo final tomado de la nota introductoria sin firmar de Japanese Haiku (Mount Vernon, New York: Peter Pauper Press, 1955):

“‘Una última observación: No se espera que el haiku sea siempre una declaración completa, y ni siquiera clara. El lector ha de agregar a las palabras sus propias conexiones y sus imágenes, y de ese modo convertirse en coautores de su propio placer en el poema. ¡Los editores esperan que sus lectores puedan ser coautores aquí de ese placer para sí mismos!’”.

^46. Véase Deuteronomio 4:29.

^47. Salmos 22:1; Mateo 27:46; Marcos 15:34.

^48. Citado en el original: “Esto se sugiere en versículos como: 2 Nefi 31:3; Isaías 55:8–9; Doctrina y Convenios 29:31–34; Doctrina y Convenios 130:16–17”.

^49. Citado en el original: “Romanos 8:38–39”.

^50. Citado en el original: “Hebreos 4:15–16”.

^51. Citado en el original: “D. y C. 93:23–24; cursiva agregada”. Véase también Doctrina y Convenios 93:25.

^52. Citado en el original: “2 Nefi 26:24, 33”.

^53. Citado en el original: “Véase 1 Reyes 18”.

^54. Citado en el original: “Véanse, por ejemplo, Jacob 4:6; Enós 1:8; 3 Nefi 17:8; Éter 3:1–28; 12:12–21; Moroni 7:37; 10:7”.

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El tesoro desconocido

Jutta B. Busche

Conferencia de la Universidad Brigham Young para Mujeres

Centro Marriot, Universidad Brigham Young, Provo, Utah

6 de abril de 1990

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (grabación por cortesía de la Conferencia de la Mujer de BYU).

Jutta Baum Busche (n. 1935) creció en Dortmund, Alemania, con tres hermanos mayores que, explicaba ella, “evitaron que fuera una malcriada”[1]. Dado que las escuelas estuvieron cerradas durante la Segunda Guerra Mundial e inmediatamente después de esta, fue su insaciable apetito por la lectura y la música lo que impulsó su educación. Con el tiempo, asistió a una escuela secundaria de matemáticas para jóvenes varones[2]. Su tío fue el primer violonchelista solista de la Orquesta Filarmónica de Berlín, y con frecuencia practicaba en la casa de ella. A menudo también escuchaba la programación de música clásica en la radio y, cuando oía algo que no conocía, buscaba información de contexto en la enciclopedia de la familia[3]. En 1955 contrajo matrimonio con Enzio Busche, y ambos se bautizaron el 19 de enero de 1958 en una piscina pública de Dortmund[4].

En octubre de 1977, Jutta y Enzio asistieron a una conferencia en Berlín para que Enzio, representante regional de la Iglesia, pudiera traducir al Presidente de la Iglesia, Spencer W. Kimball[5]. Durante una recepción al final de la conferencia, el presidente Kimball habló en privado con Enzio y le pidió que se uniera al Primer Cuórum de los Setenta, una asignación de tiempo completo que requeriría que la familia Busche se mudara de casa. Luego el presidente Kimball se reunió con Jutta Busche y le preguntó qué pensaba ella de la invitación. “Quiero morir”, exclamó. El hermano y la hermana Busche se pasaron la noche dando vueltas por la ciudad[6]. Recientemente habían acabado de remodelar su casa, la cual Jutta había diseñado exactamente al gusto de ambos. También tenían un apartamento de vacaciones en el mar Báltico. Más tarde Jutta explicó que había pasado demasiado tiempo centrándose en cosas materiales, como el papel pintado. “Por supuesto son cosas bonitas”, dijo, “pero no tan elevadas” en importancia como las cosas eternas[7].

Su primera asignación fue en Munich, Alemania, donde Enzio dirigió la misión durante dos años; luego se trasladaron a Utah en 1980[8]. Viajaban muchísimo para visitar a los miembros de la Iglesia por todo el mundo, y Jutta hablaba en las conferencias regionales con su esposo[9]. Poco después de la dedicación del Templo de Fráncfort, en 1987, fueron llamados como presidente y directora de las obreras del templo[10]. La hermana Busche nunca había sido obrera del templo, y Gordon B. Hinckley le aconsejó en su seminario de capacitación: “Lo más importante es tener amor, amor y amor”[11]. Ella se tomó su consejo muy en serio. Enseñaba a las obreras del templo a sonreír cuando las personas llegaban y mostraban sus recomendaciones, tranquilizando a las participantes en lugar de fruncir el ceño si había algún problema con su recomendación. Pedía a las obreras del templo que su principal prioridad fuera ayudar a las participantes a sentir el Espíritu de Dios[12].

Después de su regreso a Utah, en septiembre de 1989, la hermana Busche fue invitada a hablar en un panel en la Conferencia de la Universidad Brigham Young para la Mujer, lo que había hecho en varias ocasiones con anterioridad. Entonces un día, mientras lavaba la ropa, recibió una llamada que decía que los organizadores de la conferencia habían cambiado de opinión. En lugar de hablar en un panel, querían que diera el discurso de clausura de la conferencia en el Centro Marriott. Cuando escuchó el tema de la conferencia, “el poder interior”, supo que podía dar el discurso[13]. “Sientes por ti mismo lo que está bien y lo que está mal”, ha dicho[14]. “Esa es la razón por la que estamos aquí en la tierra para aprender… Tenemos que aprender aquí a tener el Espíritu con nosotros. Dios nos ama y ama a todo el mundo. No podemos juzgar”[15]. La hermana Busche cree que, cuando las personas hayan experimentado lo suficiente con el amor incondicional, ellas descubrirán por sí mismas lo que deben cambiar[16]. Ella escribió el siguiente discurso en inglés con el asesoramiento lingüístico de Joy Baker, asistente de Enzio Busche[17].

UNA TARDE DE FINALES DEL VERANO de 1940, la familia Baum —la madre, dos hijos, un hijo adoptado, dos hijas y un bebé— se juntaron en el comedor en ausencia del padre, que era soldado en la guerra[18]. La madre había estado toda la tarde ocupada, improvisando una cena con provisiones limitadas como diente de león, nabos y patatas. Al poner la comida en la mesa, miró a sus hijos y preguntó: “¿Dónde está Jutta?”. Sobresaltados, los tres niños se miraron unos a otros y luego, uno por uno, bajaron la mirada con sentimiento de culpabilidad. La madre repitió la pregunta con más urgencia: “¿Dónde está Jutta?”. Finalmente, uno de los niños dijo, con voz sumisa: “Sigue atada a un árbol en el bosque. Se nos olvidó soltarla. Estábamos jugando a la guerra”.

Este incidente era algo típico de mi infancia. En aquella época yo solo tenía cinco años y ya era un marimacho. Crecí principalmente entre chicos, y disfrutaba participando en juegos de guerra. Yo les servía básicamente de “transportador de armas”, aunque de vez en cuando hacía las veces de “el enemigo”. Estoy agradecida a mi Padre Celestial por haber nacido en ese tiempo en Alemania. La guerra fue una época llena de sacrificios, temor, pánico, dolor y dificultades, pero también una época de recuerdos vívidos, aprendizaje y crecimiento, porque el verdadero aprendizaje a menudo sucede solamente en tiempos de adversidad[19].

Durante los años de la guerra, recuerdo que cada tarde, al anochecer, preparaba una pequeña mochila con una muda extra, un par de medias y un par de zapatos, y caminaba unos tres kilómetros (un poco menos de dos millas) desde mi casa hasta un túnel para pasar la noche sola, en un compartimento de un tren estacionado allí para dar refugio a los civiles, temerosos de los bombardeos que había casi cada noche. También recuerdo el primer plátano que vi en mi vida, y lo bien que sabía. La guerra acababa de terminar, y un compasivo solado de las fuerzas de ocupación me lo dio. Recuerdo muy vívidamente nuestra exigua dieta de sopas aguadas, ortiga, diente de león, nabos y las melazas que las personas del pueblo tenían la fortuna de obtener de un vagón averiado. Recuerdo muy bien el olor de la lana de oveja que nosotros mismos esquilábamos e hilábamos para hacernos jerséis y vestidos. Como consecuencia de la falta de alimentos y asistencia médica durante aquellos años, vi a mi hermana, de dieciséis años, y a mi hermano, de diecinueve, enfermar y finalmente morir. La muerte de mi hermano, al cual estaba muy unida, me dolió extremadamente y me llenó de una profunda conciencia de la fragilidad de la vida.

En nuestro hogar hubo muy poca instrucción religiosa, aunque mis padres eran protestantes.

Mi familia simplemente no hablaba de religión. Pero el hermano de mi padre era un ministro protestante. Recuerdo una ocasión en que la esposa de este tío mío fue a visitarnos. Antes de que mi tía llegara, mi padre nos dio instrucciones: “Cuando ella esté aquí, tenemos que hacer una oración antes de comer”. Nunca olvidaré lo cómico y extraño que fue escuchar a mi padre ofrecer una bendición sobre los alimentos con unas palabras y un tono de voz tan desconocidos para nosotros que me hacía sentir hipócrita. Aun así, conforme iba creciendo, a menudo me arrodillaba en la noche junto a mi cama por iniciativa propia para orar a mi Padre Celestial porque, aunque no tenía instrucción religiosa, yo sentía en mi corazón que debía haber alguien en quien poder confiar y a quien poder amar, alguien que me conocía y se preocupaba por mí. ¡Qué privilegio habría sido criarse en una familia que estuviera bien fundada en el Evangelio restaurado!

La primera vez que los misioneros llamaron a nuestra puerta en Dortmund, Alemania, mi esposo y yo no llevábamos mucho tiempo casados. Nuestro primer hijo solo tenía tres meses. Estuve y estaré agradecida cada minuto de mi vida por el mensaje que recibimos por medio de esos jóvenes misioneros. De aquellos jóvenes me impresionaron muchas cosas. Una de ellas fue el amor con el que hablaban de sus familias. Otra fue su actitud en cuanto a su mensaje. No había ninguna fachada. Advertí tal humilde honestidad en la expresión de sus testimonios que me sentí impelida a escuchar. Lo que me contaron sobre ángeles y planchas de oro me intrigó tanto que deseé saber por qué unos jóvenes tan agradables podían creer esas cosas tan extrañas.

De ellos aprendí que todos somos hijos de un amoroso Padre Celestial y que estamos aquí, sobre esta tierra, para aprender, progresar y amar. Aprendí que vivimos con Dios como Sus hijos e hijas procreados en espíritu. Caminamos y hablamos con Él. Lo conocimos, y Él aún nos conoce a nosotros. Alzamos nuestra mano en señal de apoyo al plan de venir a esta tierra[20]. Alcanzar nuestro máximo potencial en nuestra jornada aquí depende de nuestras libres elecciones. Ese mensaje debe impregnar cada hecho de nuestra vida diaria.

Desde entonces he descubierto que una de las mayores piedras de tropiezo en nuestro progreso en la fe es una obediencia a las normas que no nace de un corazón sincero. Demasiadas personas suponen en su actitud hacia otras que nuestro Padre Celestial espera una conformidad perfecta con las normas establecidas. Pero Jesucristo nunca condenó al sincero de corazón. Su ira estaba encendida contra la vacía obediencia a las normas de los fariseos[21]. Jesús predicó que, por medio del arrepentimiento, llegamos a ser libres de pecado; no obstante, solo a medida que llegamos a ser sinceros sentimos la necesidad de arrepentirnos.

Cuando, a los trece años de edad, me confirmaron miembro de una religión protestante, el ministro citó Juan 8:32: “… y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres”. Este pasaje de las Escrituras no tuvo sentido para mí hasta que no encontré el Evangelio verdadero y descubrí el valor del libre albedrío: el derecho a tomar nuestras propias decisiones a nuestra propia manera. Para mí, la verdad que nos hace libres tiene dos caras: las verdades del Evangelio restaurado, que proporcionan un mapa de las realidades eternas, y la habilidad para ser honesto con uno mismo y con los demás, que conduce al arrepentimiento y a la integridad auténticos.

Ser sincero con uno mismo es la base para el desarrollo de otras fortalezas espirituales. Ser sincero con uno mismo determinará si los obstáculos y los problemas que afrontamos en la vida son escollos que conducen a bendiciones o escollos que conducen a cementerios espirituales. Marco Aurelio, un antiguo filósofo romano, observó la conexión que existe entre la sinceridad y el crecimiento espiritual hace cerca de dos mil años: “La verdadera grandeza del hombre reside en la consciencia de un propósito honrado en la vida, fundado en una justa estima de sí mismo y de todo lo demás, en un autoexamen frecuente y en la constante obediencia a la norma que él sabe que es correcta, sin perturbarse por lo que otras personas piensan o dicen, ni porque hagan o no lo que él piensa, dice y hace”[22]. Entonces, según Marco Aurelio, ser sincero con uno mismo es tanto un requisito para la grandeza como la cualidad principal de la integridad[23].

Para mí, un momento de extraordinaria comprensión del principio de la honestidad con uno mismo fue cuando mi esposo aceptó un llamamiento de tiempo completo al servicio del Señor que requería que dijéramos adiós a todas esas personas de nuestro barrio en Dortmund a quienes habíamos llegado a amar, y a todos aquellos con quienes nos habíamos relacionado. La transición no fue fácil para nosotros[24].

Recuerdo bien los ajustes que tuvimos que hacer cuando fuimos a vivir a Utah. Mi primer llamamiento en nuestro barrio fue para servir como maestra en la Sociedad de Socorro. Yo me fijaba mucho en otras maestras y me impresionaban profundamente sus esfuerzos por lograr la perfección en su enseñanza. Hasta sus peinados y sus impolutos vestidos mostraban sus esfuerzos por lograr la perfección. Admiraba su soltura y su elocuencia hablando inglés. ¿Cómo podría yo, con mi pobre nivel de inglés, competir con ellas y ser su maestra? Estaba ansiosa por aprender, y muy contenta cuando me enteré de que había una clase de preparación para maestras de la Sociedad de Socorro a nivel de estaca.

Cuando asistí a la reunión de capacitación por primera vez iba llena de grades esperanzas. No estaba preparada para la pregunta que me hicieron en cuanto a qué clase de centro de mesa usaba cuando daba mi clase. ¡Cuán incompetente me sentía! No tenía ni idea de lo que era un centro de mesa ni de cuál podía ser su propósito en la preparación de una clase. Los sentimientos negativos hacia mí misma comenzaron a minar mi confianza.

Otros esfuerzos por encajar eran igualmente desalentadores. Me sentía muy intimidada por mis muchos vecinos maravillosos con sus siete, ocho o nueve hijos[25]. Me llenaba de timidez cuando tenía que responder que nosotros solo teníamos cuatro, y ni siquiera podía mencionarles a esas personas el profundo dolor que sentí cuando me dijeron que, por razones de salud, mi familia tendría que limitarse a nuestros cuatro hijos.

Continuaba sintiéndome inferior cuando veía a las hermanas de mi barrio plantar huertos y envasar lo que producían[26]. Ellas salían cada día a correr para hacer ejercicio. Cosían y compraban a precio de ganga. Asistían a campañas de recaudación de fondos para la concienciación y la investigación de afecciones coronarias y servían en asociaciones de padres y maestros (PTA, por sus siglas en inglés)[27]. Llevaban la cena a las que acababan de ser madres y a los enfermos de sus vecindarios. Cuidaban de un padre o una madre anciana, a veces de los dos. Subían al monte Timpanogos[28]. Llevaban a sus hijos a clases de música y de danza. Eran fieles en efectuar la obra del templo y les preocupaba no estar al día con sus diarios personales[29].

Intimidada por todos los ejemplos de perfección a mi alrededor, aumentaba mis esfuerzos por ser como mis hermanas, me sentía decepcionada conmigo misma, y aun culpable cuando no corría cada mañana, no hacía mi propio pan, no cosía mi propia ropa ni iba a la universidad. Sentía que necesitaba ser como las mujeres entre las que vivía, y me sentía un fracaso porque no era capaz de adaptarme con facilidad a su estilo de vida.

En ese tiempo podría haberme beneficiado de la historia del pequeño de seis años que, cuando un pariente le preguntó: “¿Y tú qué quieres ser?”, respondió: “Creo que simplemente seré yo mismo. He tratado de ser como otras personas, ¡y siempre he fracasado!”. Como este niño, después de repetidos fracasos por ser otra persona finalmente aprendí que debía ser yo misma. Sin embargo, a menudo eso no es fácil porque nuestros deseos de encajar, competir e impresionar, o simplemente ser aprobados, nos llevan a imitar a otras personas y subestimar nuestro pasado, nuestros talentos y nuestras propias cargas y desafíos. Tuve que aprender a no preocuparme por la conducta de los demás y su código de normas. Tuve que aprender a superar mi ansioso sentimiento de que no encajaba; que simplemente no estaba a la altura.

Dos desafiantes pasajes de la Biblia me recuerdan que debo superar la falta de autoestima. Uno es Proverbios 23:7. “… porque cual es su pensamiento en su corazón, tal es él”. El otro es Romanos 12:2: “Y no os adaptéis a este mundo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál es la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta”. Cuando trataba de adaptarme impedía que el Espíritu transformara mi ser mediante la renovación de mi entendimiento. Cuando trataba de copiar a mis maravillosas hermanas al enseñar mis clases con un centro de mesa especial y otras técnicas de enseñanza con las que yo no estaba familiarizada, fracasaba, porque el Espíritu todavía me habla en alemán, no en inglés. Pero cuando me arrodillaba para pedir ayuda, aprendía a depender del Espíritu para que me guiara, segura con el conocimiento de que soy una hija de Dios. Tuve que aprender a creer que no necesitaba competir con otras personas para ser amada y aceptada por mi Padre Celestial.

Otra idea de Marco Aurelio es: “Mira en tu interior. Dentro se halla la fuente del bien, que brotará sin cesar si no dejas de cavar”[30]. A veces, los juicios negativos que otras personas hacen de nosotros cubren como con un velo nuestro enorme potencial para hacer el bien. Por ejemplo, un día en Alemania tuve una reunión con la maestra de nuestro hijo de once años de edad. Me entristeció mucho escuchar que ella consideraba que nuestro hijo no tenía la suficiente inteligencia para seguir el curso de matemáticas en esa escuela. Yo conocía a mi hijo mejor que esa maestra, y sabía que, por el contrario, las matemáticas en verdad le interesaban y estaban dentro del marco de sus capacidades. Me fui de allí muy deprimida. Cuando llegué a casa, vi en los ojos de mi hijo su gran expectación al preguntarme con entusiasmo lo que su maestra había dicho. Yo sabía cuán desolado se quedaría si le decía las palabras exactas de su maestra. Fue el Espíritu el que me dio la sabiduría de parafrasear las inquietudes de su maestra. Le dije que la maestra reconocía su gran talento para las matemáticas, y que solo su falta de diligencia evitaría que alcanzara grandes logros, porque su maestra tenía grandes expectativas en cuanto a su futuro. Mi hijo se lo tomó muy en serio y no tardó mucho en convertirse en el mejor alumno de matemáticas de su clase. No quiero ni pensar en lo que habría sido de él si le hubiera dicho exactamente las palabras negativas de su maestra.

Dios obra por medio del poder positivo de Su amor. Cuando realmente aprendemos a amar a Dios, aprendemos a amar todas las cosas: a los demás, a nosotros mismos, a toda creación, porque Dios está en todo, con todo y a través de todo. No debemos temer, y no debemos escondernos detrás de una fachada de interpretación. Cuando lleguemos a entender este tesoro desconocido, el conocimiento de quiénes somos realmente, sabremos que tenemos derecho al poder que proviene de Dios. Vendrá cuando lo pidamos y cuando confiemos en Su liderazgo en nuestras vidas. Nuestros esfuerzos no deben ser representados ni adaptados, sino que deben ser transformados por el Espíritu. Una vez más, “no os adaptéis a este mundo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál es la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta”[31].

Hay muchas presiones que nos atan al mundo. Ser de corazón sincero nos hace libres para descubrir la voluntad de Dios para nuestra vida. Siempre me conmueven las reuniones de testimonio mensuales de nuestro barrio, en las que mis vecinos fortalecen mi fe al contar cómo han recibido aliento para hacer frente a los desafíos y las pruebas que han surgido en su camino. Con mucha frecuencia sus testimonios revelan los grandes desafíos que han tenido que afrontar, desafíos que no son evidentes a menos que uno abra su corazón a los demás. Sé que, cuando voy por nuestra calle y paso delante de las casas tan bien cuidadas de mis vecinos, tiendo a pensar que todo les va bien, que ellos no tienen dificultades como yo tengo. A través de los testimonios sinceros que ellos comparten es como yo aprendo a ver su corazón, y llegamos a ser unidos en sentimientos de amor.

Nosotros, los hijos del convenio cuyos ojos han sido abiertos, tenemos la enorme responsabilidad de ser siempre conscientes de quiénes somos[32]. Aunque puede que estemos absortos en la tarea de hacer frente a nuestros desafíos diarios y a las oportunidades de progresar, no podemos permitirnos vivir un día ni un minuto sin ser conscientes del poder que hay en nuestro interior. ¡Qué privilegio tuve de prestar servicio como la primera directora de las obreras en el Templo de Fráncfort![33]. Tenía que depender constantemente del Espíritu; de otro modo me habría sido imposible hacerlo. El desafío de establecer un templo completamente operativo resultaba abrumador, pero cuanto más abrumadoras eran nuestras tareas, mejor comprendíamos que solo hay Uno que puede ayudar, nuestro Padre Celestial. Solo cuando nos acercamos a Él podemos aprender lo real que es, lo mucho que comprende y lo mucho que está dispuesto a ayudar. Él sabe que no somos perfectas, y que tenemos dificultades; y cuando nos aceptamos a nosotras mismas con nuestras debilidades, con humildad, sinceridad y completa honestidad, entonces Él está con nosotras. Como el apóstol Pablo dijo a los corintios: “Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido al corazón del hombre, son las que Dios ha preparado para aquellos que le aman”[34].

Jutta Baum Busche, “The Unknown Treasure”, en Women and the Power Within: To See Life Steadily and See It Whole, ed. Dawn Hall Anderson y Marie Cornwall (Salt Lake City: Deseret Book, 1991), págs. 21–28.

_________________________

^1. Jutta Baum Busche, entrevista con Kate Holbrook, 14 de julio de 2015, págs. 9, 12, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); Jutta B. Busche, “The Unknown Treasure”, en Women and the Power Within: To See Life Steadily and See It Whole, ed. Dawn Hall Anderson y Marie Cornwall (Salt Lake City: Deseret Book, 1991), pág. 21.

^2. Busche, entrevista, págs. 11–12.

^3. Busche, entrevista, págs. 10, 12.

^4. Jan Underwood Pinborough, “Elder F. Enzio Busche: To the Ends of the Earth”, Ensign, tomo XV, nro. 2 (febrero de 1985), págs. 34–35; “News of the Church: Elder F. Enzio Busche”, Ensign, tomo VII, nro. 11 (noviembre de 1977), pág. 100.

^5. En su función de supervisar las unidades geográficas que había entre las áreas y las estacas, los representantes regionales capacitaban a las presidencias de estaca de sus regiones. La posición de representante regional finalizó en 1995, cuando las tareas de los representantes regionales fueron asumidas por las Autoridades de Área, que pasaron a llamarse Setentas Autoridades de Área en 1997. (Douglas L. Callister y Gerald J. Day, “Region, Regional Representative”, en Encyclopedia of Mormonism, ed. Daniel H. Ludlow, 5 tomos [New York: Macmillan, 1992], tomo I, pág. 1198; Gordon B. Hinckley, “This Work Is Concerned with People”, Ensign 25, nro. 5 [mayo de 1995], págs. 51–52; Gordon B. Hinckley, “May We Be Faithful and True”, Ensign, tomo XXVII, nro. 5 [mayo de 1997], págs. 5–6).

^6. “News of the Church: Elder F. Enzio Busche”, pág. 99; Busche, entrevista, págs. 2–3.

^7. Busche, entrevista, págs. 8–9.

^8. Pinborough, “Elder F. Enzio Busche”, pág. 36.

^9. Busche, entrevista, pág. 7.

^10. F. Enzio Busche, Yearning for the Living God: Reflections from the Life of F. Enzio Busche, ed. Tracie A. Lamb (Salt Lake City: Deseret Book, 2004), pág. 206. Con una asignación que generalmente duraba tres años, la directora de las obreras y el presidente del templo supervisaban el funcionamiento del templo. Además de supervisar a los obreros del templo, las ceremonias sagradas y el edificio físico, ellos eran responsables del ambiente espiritual del templo. (David H. Yarn, hijo, y Marilyn S. Yarn, “Temple President and Matron”, en Ludlow, Encyclopedia of Mormonism, tomo IV, págs. 1445–1446).

^11. Busche, entrevista, pág. 3. El presidente Hinckley era Primer Consejero de la Primera Presidencia en esta época.

^12. Busche, entrevista, págs. 3–4. Las recomendaciones para el templo son documentos emitidos por los líderes eclesiásticos locales del miembro que certifican que este es digno de entrar en el templo. La dignidad se basa en la creencia del miembro en determinadas doctrinas y en su observancia de mandamientos básicos, tales como la ley de castidad y el ser honrado en sus tratos con otras personas. (Robert A. Tucker, “Temple Recommend”, en Ludlow, Encyclopedia of Mormonism, tomo IV, págs. 1446–1447).

^13. Busche, entrevista, págs. 1–2.

^14. Busche, entrevista, pág. 4.

^15. Busche, entrevista, pág. 5.

^16. Busche, entrevista, pág. 5.

^17. Busche, entrevista, pág. 2.

^18. La Segunda Guerra Mundial comenzó para Alemania el 1 de septiembre de 1939, con la invasión de Polonia. Finalizó con la rendición incondicional de Alemania el 8 de mayo de 1945. (Véase Evan Mawdsley, World War II: A New History [Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2009], págs. 96, 403–404).

^19. Véase Elisabeth von Berrinberg, The City in Flames: A Child’s Recollection of World War II in Würzburg, Germany (Minneapolis: Berrinberg Publications, 2013); y Kjersti Ericsson y Eva Simonsen, eds., Children of World War II: The Hidden Enemy Legacy (Oxford: Berg, 2005).

^20. Véase Joseph Fielding Smith, Doctrina de Salvación: Sermones y escritos de Joseph Fielding Smith, comp. de Bruce R. McConkie, 3 tomos (Salt Lake City: Bookcraft, 1954), tomo I, pág. 55.

^21. Véanse Lucas 11:37–54; y Mateo 23:1–39.

^22. Citado en el original: “Según aparece citado en TNT: The Power within You, ed. Claude M. Bristol y Harold Sherman (New York: Prentice-Hall, 1987), pág. 52”. Véase también George Long, trad., The Thoughts of the Emperor Marcus Aurelius Antoninus (Boston: Little, Brown, 1891), pág. 32.

^23. Marco Aurelio fue un emperador romano y un conocido filósofo estoico. (Véase Frank McLynn, Marcus Aurelius: Warrior, Philosopher, Emperor [London: Bodley Head, 2009]).

^24. F. Enzio Busche estuvo en el Cuórum de los Setenta entre 1977 y 2000.

^25. Los Santos de los Últimos Días en Utah solían tener familias más grandes que otros residentes que no eran mormones. Los miembros de la Iglesia en Utah tenían también familias más grandes que otros Santos de los Últimos Días en los Estados Unidos. (Tim B. Heaton, “The Demography of Utah Mormons”, en Utah in Demographic Perspective: Regional and National Contrasts, ed. Thomas K. Martin, Tim B. Heaton y Stephen J. Bahr [Salt Lake City: Signature Books, 1986], págs. 181–193).

^26. Spencer W. Kimball, duodécimo Presidente de la Iglesia, frecuentemente instaba a los miembros a que cultivaran sus propios huertos. (Véase, por ejemplo, Spencer W. Kimball, “El verdadero camino”, Liahona, agosto de 1978, pág. 2).

^27. Las campañas de recaudación de fondos eran actividades dirigidas a instruir al público en cuanto a las enfermedades coronarias y a recaudar fondos para la investigación para combatir esas enfermedades. “PTA” son las siglas en inglés de las asociaciones de padres y maestros; esas asociaciones organizan a padres y madres voluntarios que apoyan a las escuelas mediante la recaudación de fondos, el voluntariado en clase, programas educativos adicionales y acontecimientos sociales. (Véase, por ejemplo, “Heart Association Plans Drive to Raise $200,000”, Deseret News, 26 de febrero de 1981).

^28. Conocido punto de referencia local y ubicación de múltiples rutas de senderismo, el monte Timpanogos está justo al norte de Provo, Utah, con una cumbre de unos 11.750 pies (3.581 metros) sobre el nivel del mar. La media que una persona tarda en subir a la cima y volver es de entre siete y diez horas. (Véase Michael R. Kelsey, Climbing and Exploring Utah’s Mt. Timpanogos [Provo, UT: Kelsey Publishing, 1989], págs. 7, 46, 136).

^29. La obra del templo incluye efectuar de manera vicaria las ordenanzas de salvación en favor de los muertos. Spencer W. Kimball animaba a los miembros a que llevaran una historia personal y un diario. (Véase Gospel Principles [1978; repr., Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2009], págs. 259–265; Kimball, “El verdadero camino”, pág. 3).

^30. Citado en el original: “Según aparece citado en Great Books of the Western World, tomo XII, ed. Robert Maynard Hutchins (Chicago: University of Chicago Press, 1952), pág. 283”.

^31. Citado en el original: “Romanos 12:2”.

^32. Los de la posteridad de Abraham (literal o adoptada) son considerados hijos del convenio. Quienes hacen convenio por medio de las ordenanzas de la Iglesia son contados entre los descendientes de Abraham por adopción. (Véase Marion G. Romney, “The Covenant of the Priesthood”, Ensign, tomo II, nro. 7 [julio de 1972], págs. 98–99; y Eldred G. Smith, “All May Share in Adam’s Blessing”, Ensign, tomo I, nro. 6 [junio de 1971], págs. 100–101).

^33. El Templo de Fráncfort fue el segundo templo dedicado en Alemania, en 1987, después de que se dedicara el Templo de Freiberg en 1985. (“Temple Time Line—1980–1989”, Church News, 2 de septiembre de 1989).

^34. Citado en el original: “1 Corintios 2:12”. Véase también 1 Corintios 2:9.

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Obtengan una vida

Elaine L. Jack

Charla fogonera del Sistema Educativo de la Iglesia

Centro Marriott, Universidad Brigham Young, Provo, Utah

3 de enero de 1993

Jayne B. Malan, Ardeth G. Kapp y Elaine L. Jack, Presidencia General de las Mujeres Jóvenes. 1989. La hermana Kapp sirvió como Presidenta General de las Mujeres Jóvenes entre 1984 y 1992. Esta presidencia supervisó la creación del lema y de los valores de las Mujeres Jóvenes, y actualizó el programa del Progreso Personal. La hermana Jack fue Presidenta General de la Sociedad de Socorro entre 1990 y 1997. En esta imagen, de izquierda a derecha, las hermanas Malan, Kapp y Jack. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

Elaine Low Jack (n. 1928) creía que el cierto grado de independencia que ella daba a su labor en la Iglesia se debía a que sus padres le habían permitido ser independiente. Mientras crecía en Cardston, Alberta (Canadá), la precaria salud de su madre hizo que sobre ella recayeran responsabilidades adicionales en el hogar, y también ganaba algo de dinero trabajando en un salón de belleza y en una tienda. Tocaba el órgano en la Escuela Dominical y, en sus años en la escuela secundaria, transcribía las bendiciones patriarcales para su abuelo, John Anderson, que era patriarca de estaca[1]. La hermana Jack ideó su propia taquigrafía para registrar esas bendiciones que el hermano Anderson a menudo daba en una sala del vestíbulo del Templo de Cardston[2]. En 1948 contraería matrimonio con su esposo, Joseph Jack, en ese templo[3].

En 1972, la presidenta Belle S. Spafford invitó a la hermana Jack a integrar la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro donde trabajó, entre otros, en los comités de cursos de estudio y de conferencia general desde 1972 hasta 1974. Ella continuó trabajando en la mesa directiva hasta el final de la presidencia de Barbara B. Smith, en 1984, presidiendo el comité de cursos de estudio y trabajando en los comités de recreación y servicio comunitario[4]. En 1987 fue llamada como segunda consejera de Ardeth G. Kapp en la organización de las Mujeres Jóvenes, y supervisó el desarrollo de materiales de liderazgo[5]. Cuando asumió esta posición, ella comentó: “Lo que me llena de gozo es mirar atrás y ver progreso en mi vida”[6].

Las responsabilidades de la hermana Jack en las Mujeres Jóvenes acabaron cuando fue llamada como Presidenta General de la Sociedad de Socorro y eligió a Chieko N. Okazaki y Aileen H. Clyde como sus consejeras[7]. Con la esperanza de motivar a las hermanas, la nueva presidencia de la Sociedad de Socorro revisó la declaración de propósito de la organización para que dijera: “Edificar un testimonio personal, bendecir a cada mujer, desarrollar y ejercer la caridad, fortalecer a las familias, disfrutar de una hermandad unida, ser plenamente partícipes de las bendiciones del sacerdocio”[8]. Ellas querían que las mujeres tuvieran una mayor conciencia de su valor individual y de su capacidad para progresar. Dijo la hermana Jack: “Sentíamos que estábamos a las puertas de algo, y que era el momento de que las mujeres fueran realmente reconocidas e investidas, y se sintieran parte de una organización muy viable”[9]. La hermana Jack deseaba reconocer la diversidad de las hermanas de la Sociedad de Socorro, además de lograr también la unidad entre ellas, y sentía que el consecuente enfoque en cada mujer de manera individual tenía una imspatancia histórica ya que cambiaba el rumbo de la Sociedad de Socorro sin cambiar su propósito fundamental[10].

Ella confiaba en que las líderes locales de la Sociedad de Socorro sostuvieran y también adaptaran los principios fundamentales a medida que procuraban fortalecer a quienes ministraban. “Ustedes tienen la inspiración para su llamamiento”, les enseñaba. El sótano del Edificio de la Sociedad de Socorro tenía una enorme sala de recursos donde las hermanas de la Sociedad de Socorro que acudían allí podían encontrar información que las ayudara en sus tareas. Grabadas en la parte inferior de un enorme espejo en aquella sala estaban las palabras: “Tú eres tu mejor recurso”. Ella sentía que las líderes locales eran “llamadas spa el Señor”, y que tenía que fortalecerlas y animarlas a confiar en sí mismas[11].

Las celebraciones del sesquicentenario de la Sociedad de Socorro en 1992 ofrecieron otra ospatunidad para que la hermana Jack fomentara la iniciativa personal, haciendo del servicio y la alfabetización las características más imspatantes de su administración. Como parte de las celebraciones, cada unidad de la Iglesia diseñó su propio proyecto de servicio, que había de incluir a tantas hermanas de la Sociedad de Socorro como fuera posible, tanto en la planificación como en la participación[12]. spa ejemplo, las hermanas de la Sociedad de Socorro de Cergy-Pontoise, en Francia, hicieron acolchados de retazos de tela para hospitales y centros para jubilados, y donaron ropa y golosinas a los niños necesitados[13]. Las hermanas de la Estaca Magrath en Alberta, Canadá, elaboraron y congelaron cincuenta y seis menús para el comedor comunitario de Lethbridge, cosieron setenta camisones y treinta neceseres para la casa de acogida Harbour House para mujeres, y escribieron veinticinco cartas a funcionarios del gobierno “sobre cuestiones de moralidad”, entre otras actividades[14]. Los miembros de la Estaca Aba Nigeria mejoraron el camino que conducía a un pozo de agua en Nigeria[15]. La hermana Jack sentía que los proyectos eran un éxito cuando no solo mejoraban las comunidades, sino que además demostraban a las hermanas de la Sociedad de Socorro lo que ellas eran capaces de lograr[16]. Además, en diciembre de 1992 la presidencia de la hermana Jack dio comienzo a un proyecto de alfabetización en el Evangelio, cuyo propósito era enseñar habilidades básicas de alfabetización a los miembros de la Iglesia que no sabían leer ni escribir, y alentar a todos los miembros a estudiar el Evangelio a lo largo de su vida[17].

En los primeros años de su presidencia, la hermana Jack asistió a una reunión del Consejo Ejecutivo del Sacerdocio en la que ella, la hermana Okazaki y la hermana Clyde hicieron una presentación de treinta minutos sobre la labor que estaban llevando a cabo[18]. Después de su presentación, se retiraron. Se dieron cuenta de que cambiar su enfoque de esa reunión semestral podía hacer que fuera más provechosa, de modo que la siguiente vez que asistieron les pidieron a los miembros del Consejo que respondieran al informe de la Sociedad de Socorro con sus propias conclusiones y sugerencias, y preguntaron: “¿Cómo podemos serles de más ayuda?”. La conversación que siguió fue muy útil, y a partir de entonces se las invitó a asistir a las reuniones mensuales y a quedarse toda la reunión[19]. La hermana Jack fomentó también la iniciativa y la acción en el siguiente discurso, que pronunció en una charla fogonera para adultos solteros en el Centro Marriott, el 3 de enero de 1993.

JUSTO ANTES DE QUE LOS HIJOS DE ISRAEL entraran en la tierra prometida, Moisés, su líder, les dio un gran sermón final. Líder suyo durante cuarenta años, Moisés pronunció este sermón sobre el conocimiento esencial de la vida, sabiendo perfectamente que no acompañaría a su pueblo a su nueva patria. ¿Qué les diría esa última vez? Moisés habló a su pueblo de las cosas que era más imspatante que supieran si deseaban vivir de una manera feliz y regresar a su Padre Celestial.

Cerca del final de su mensaje, explicó con claridad cuáles eran las opciones que tenían. Él pronunció estas significativas palabras:

“A los cielos y a la tierra llamo spa testigos hoy contra vosotros, de que os he puesto delante la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escoge, pues, la vida, para que vivas tú y tu descendencia,

“amando a Jehová tu Dios, escuchando su voz y aferrándote a él, spaque él es tu vida y la prolongación de tus días, a fin de que habites sobre la tierra que juró Jehová a tus padres Abraham, Isaac y Jacob, que les había de dar”[20].

Mis queridos hermanos y hermanas, igual que Moisés, aquí estoy yo viendo cómo ustedes, los jóvenes adultos de la Iglesia, se preparan para entrar en muchas tierras de promisión. Esta tarde repito las palabras de Moisés y les pido que escojan la vida, que entiendan con el corazón y con la mente que el Señor ciertamente es su “vida y la prolongación de [sus] días”.

“[Escoger] la vida” solamente es posible cuando entendemos que tenemos el poder para hacerlo. En el libro de Moisés leemos sobre la conversación que Enoc tuvo con el Señor. En un momento determinado, Enoc registró:

“[El] Dios del cielo miró al resto del pueblo, y lloró…

Y dijo Enoc al Señor: ¿Cómo es posible que tú llores, si eres santo, y de eternidad en eternidad?

Y si fuera posible que el hombre pudiese contar las partículas de la tierra, sí, de millones de tierras como esta, no sería ni el principio del número de tus creaciones; y tus cortinas aún están desplegadas; y tú todavía estás allí, y tu seno está allí; y también eres justo; eres misericordioso y benévolo para siempre… ¿cómo es posible que llores?

El Señor dijo a Enoc: He allí a estos, tus hermanos; son la obra de mis propias manos, y les di su conocimiento el día en que los creé; y en el Jardín de Edén le di al hombre su albedrío;

y a tus hermanos he dicho, y también he dado mandamiento, que se amen el uno al otro, y que me prefieran a mí, su Padre, mas he aquí, no tienen afecto y aborrecen su propia sangre[21].

El poder del albedrío es enorme. Desde el principio de la travesía de los hombres y las mujeres spa la vida en esta tierra, el albedrío ha sido un factor fundamental. El Señor nos dio el albedrío para que pudiéramos escoger spa nosotros mismos. Cuando Moisés nos dijo que “[escogiéramos] la vida”, no estaba hablando con ligereza. Estaba sugiriendo que, a la hora de la verdad, cada uno de nosotros toma la decisión de obedecer los mandamientos o de no obedecerlos.

En la vida de cada persona hay muchas y variadas circunstancias que determinan la manera en que percibimos el mundo. Pero el albedrío sigue ahí, y se nos da a todos. La capacidad que tienen ustedes para escoger puede ser una de sus más grandes bendiciones, si aprenden a utilizarla bien.

Un joven que acababa de terminar sus estudios en la escuela superior consiguió un nuevo trabajo, compró una casa e hizo todo tipo de planes para convertirla en la casa de sus sueños, incluso un gimnasio y un estudio. A los siete meses se comprometió con una mujer que tenía tres niñas pequeñas. Seis meses después de casarse, su esposa estaba esperando un bebé. Las cosas no eran fáciles para esta familia. El trabajo de este joven era prometedor, pero no lucrativo. Para hacer frente a los gastos, aceptó un segundo empleo como repartidor de periódicos.

Un frío sábado, a primera hora de la mañana, salió de su estacionamiento escuchando un blues en la radio. Se sintió identificado con la canción sobre el amor y la vida, y el dolor de tratar de salir adelante en un mundo agotador, y comenzó a hundirse en la misma melancolía que la música que escuchaba. Mientras conducía de un lugar a otro haciendo las entregas, la melancolía aumentó hasta lo que podríamos llamar un gran bajón. Ahora bien, estar de bajón es sentirse como dos centavos esperando el cambio. Es creer que la esperanza se ha ido al Sur a pasar el invierno y ha olvidado regresar.

A medida que el sol daba lentamente paso a un nuevo día, pensó en su vida. En su mente miró los rostros de cada miembro de su familia y caminó spa los pasillos de su hogar. Reflexionó en su profesión, en su familia extensa, en su vecindario y en sus responsabilidades en la Iglesia. Sopesó las complejidades y los desafíos, las satisfacciones y los placeres. Y a su mente vino una frase: “La vida no va a ser mejor que esto”.

Él dijo: “Fue un entendimiento que llegó sin haberlo pedido. No quería decir que la vida no podía ser más fácil o que yo deseara esa melancolía. Simplemente significaba que tenía todo lo que necesitaba. Y no había sido así cuando vivía solo y deambulaba spa mi casa, planificando su interior”[22].

Unos años después invitó a sus ancianos padres a que fueran a vivir con él y con su familia. Al levantarse cada día a las tres de la madrugada para ayudar a su madre con sus necesidades, a menudo pensaba: “La vida no va a ser mejor que esto”. Nunca tuvo su biblioteca ni su gimnasio, pero en medio de su abarrotada casa, con frecuencia agradecía al Señor spa lo que también era una vida plena.

En medio de los exámenes finales, de una crisis romántica o de un conflicto con un cónyuge o con los compañeros o compañeras de piso, es un signo de madurez espiritual y emocional recordar que “la vida no va a ser mejor que esto”. Y es así spaque esta es su vida en este preciso momento, y no hay nada más estimulante que vivir su vida, que realmente es el proceso de tomar sus decisiones basándose en el evangelio de Jesucristo. Hacerlo es estar realmente vivo.

Una mujer vino a mi oficina hace algunos meses. Lloraba desconsolada mientras describía los desafíos de la vida en estos días. Su esposo iba a la universidad y trabajaba, pero su empleo no le satisfacía tanto como él creyó que lo haría. Sus hijos tenían salud y prosperaban, pero no tenían todas las cosas que ella deseaba darles. Su hogar era cómodo, pero no tan grande como había soñado que sería en este punto de su vida. Sus amigos la apoyaban, pero no le daban tanto tiempo y atención como ella deseaba. Su familia política la amaba, pero su suegra no podía ayudarla con los niños tan a menudo como esta joven madre pensaba que debía.

Otra mujer me escribió que había perdido la esperanza de encontrar alguna vez un hombre con quien pudiera casarse. Describió en detalle sus relaciones fallidas y sus esfuerzos spa encontrar esposo. Habló sobre sus sentimientos de inferioridad y sus preguntas sobre si el Señor realmente la amaba tal como toda la vida le habían enseñado en la Iglesia, o no. Ella tiene un buen trabajo, buena salud, buenos amigos y una buena familia. Aun así, hablaba de la vida en términos deprimentes y se refería a sí misma como una ciudadana de segunda clase en la Iglesia[23]. Aunque plenamente consciente de que no camino en los zapatos de ninguna de esas dos mujeres, y que cada una tiene sus legítimas preocupaciones, deseo darles un pequeño consejo: Obtengan una vida. Somos hijos e hijas de Dios. Tenemos la plenitud del evangelio de Jesucristo. Somos llamados a elevarnos, no a hundirnos. Hermanos y hermanas, obtengamos una vida.

En esta época del año estoy leyendo la historia de Lehi y su familia. Pocos relatos de las Escrituras hablan más sobre el proceso de obtener una vida. Después de años en el desierto y de mucho spa lo que quejarse con razón, Nefi escribió: “… plantamos nuestras tiendas a orillas del mar; y a pesar de que habíamos sufrido numerosas aflicciones y mucha dificultad, sí, tantas que no podemos escribirlas todas, nos regocijamos en extremo cuando llegamos a las playas del mar”[24].

La dificultad es un elemento esencial en el cimiento que forma la base de la vida terrenal, y no impide que nos regocijemos. No todo tiene spa qué ser maravilloso para que nos regocijemos. Anteriormente, en el mismo capítulo de 1 Nefi, Nefi dice sobre su travesía: “Y tan grandes fueron las bendiciones del Señor sobre nosotros, que aunque vivimos de carne cruda en el desierto, nuestras mujeres tuvieron abundante leche para sus niños, y eran fuertes, si, aun como los hombres; y empezaron a sospatar sus viajes sin murmurar”[25].

Luego Nefi añade lo que es casi una posdata sobre esta experiencia: “Y así vemos que los mandamientos de Dios se deben cumplir. Y si los hijos de los hombres guardan los mandamientos de Dios, él los alimenta y los fortifica, y provee los medios spa los cuales pueden cumplir lo que les ha mandado”[26].

Obtener una vida es construir sobre el buen cimiento de sus propias experiencias y su testimonio. Nefi tomó su decisión siendo joven. Escogió la vida y, a pesar de la notable sucesión de pruebas que tuvo en su propia vida, no vaciló. Él sabía a dónde se dirigía espiritualmente, de modo que pudo seguir adelante aun perdido en un desierto inhóspito.

Obtener una vida es ser fuertes. Las dos mujeres a las que me acabo de referir tienen buenas vidas, pero han perdido la ilusión en tareas que son suyas. El conmovedor mensaje del presidente Hinckley en la reunión del sacerdocio de octubre de 1992 es instructivo para todos nosotros. Él dijo: “Sean fuertes”, y habló sobre cómo podemos hacerlo mediante el autocontrol, defendiendo lo correcto, mostrando misericordia, sencilla honestidad, y teniendo fe personal[27]. La fe personal requiere fortaleza, y al mismo tiempo es una fuente de fortaleza. Tal como explicó Nefi sobre las experiencias de su familia en el desierto, el Señor nos alimentará y nos fortalecerá, y nos dará los medios para cumplir lo que nos mande.

La fe personal es una realidad que ustedes necesitan en su vida. Es una fuente de fortaleza, de consuelo y determinación en los momentos más felices y en los más difíciles de su vida. Si desean obtener una vida, obtengan un testimonio. Tal vez la suya sea una vida de poco o mucho dinero, de un éxito considerable o moderado, una vida de casado o de soltero. En toda circunstancia, elijan ser fuertes para que, al igual que Nefi, puedan sospatar las miles de circunstancias que serán parte de su vida terrenal.

Obtener una vida es regocijarse en la cotidianidad de la vida. León Tolstói escribió en Ana Karenina sobre Levin, un terrateniente ruso. Un día decidió cortar el heno con los campesinos que trabajaban en sus campos. Al principio solo podía pensar en las ampollas que le salían en las manos y en el dolor constante de su espalda doblada. Las hileras parecían cada vez más largas a medida que trabajaba en ellas. Temía no ser capaz de seguir el ritmo de los demás. Pero entonces, Tolstói describe lo siguiente, justo cuando Levin estaba a punto de darse spa vencido:

Hicieron una hilera más, y otra. Unas hileras eran largas, otras cortas, la hierba ora mala, ora buena. Levin perdió la noción del tiempo y no sabía qué hora era. Su trabajo experimentaba ahora un cambio que le colmaba de placer. En medio de la tarea había momentos en que olvidaba lo que hacía y trabajaba sin esfuerzo[28].

Hay una especie de magia en sumergirse en una tarea tan plenamente que el proceso en sí se convierte en un deleite. Tal vez spa eso algunos de nosotros sentimos tanta satisfacción al ver tarros llenos de fruta en un cuarto de almacenaje. A otros quizás les sucede cuando completan un trabajo trimestral, reparan una motocicleta o limpian el garaje de un vecino. Las tareas nos dan la ospatunidad de volcarnos literalmente en una labor que nos brinda gozo.

Contemplar el césped recién cortado, una hoja de grupo familiar completada, una disertación fotocopiada, hogazas de pan casero perfecto, un auto lavado y pulido, un poema recién escrito con un elegante giro, o un examen bien hecho que se refleja luego en los resultados… Estas son algunas de las experiencias más satisfactorias de la vida. Lo mejor de la vida se halla en esos momentos. Nos regocijamos en la cosecha y reafirmamos que ciertamente somos hechos a semejanza de nuestro Creador, spaque Él también se detuvo después de seis días de trabajo, miró todo lo que había creado, y vio que era bueno. Regocijarse en la cosecha va de la mano con reconocer a nuestro Creador. La persona que mira un granero repleto y recuerda el tiempo de arar, el tiempo de plantar, el tiempo de escardar y el tiempo de juntar, ha de recordar también el milagro que va más allá de su propio poder y que ha hecho que esa semilla dé fruto.

Obtener una vida es ser agradecidos. Cuando vemos con más claridad, vemos la mano del Señor en todas las cosas. Las personas verdaderamente agradecidas, como Nefi, saborean la bondad de la vida aun cuando reconocen que puede haber mucha más adversidad que palabras para describirla. Quizás la principal diferencia entre Nefi y sus hermanos mayores era la inquebrantable capacidad de Nefi para avanzar a través de todo tipo de niveles espirituales al tiempo que aumentaba su gratitud y su fe, mientras Lamán y Lemuel nunca progresaron más allá de la murmuración, la negación y la rebelión, ciertamente logros de bajo nivel[29].

Cada uno de nosotros tiene mucha energía y mucho tiempo en un día. Nefi volcó su energía en actividades que reflejaban su fe y su agradecimiento. Lamán y Lemuel sembraron sus energías en los estériles campos del descontento, la ingratitud y la incredulidad. Su falta de gratitud condujo a interminables dificultades para Nefi en esta vida, e interminables dificultades para sí mismos en la eternidad.

En mi experiencia he aprendido que las personas espiritualmente maduras son aquellas que son verdaderamente agradecidas. Me he sentido muy humilde al reunirme con personas cuyas vidas, al igual que sus palabras, expresan su gratitud spa las bendiciones de la vida y spa las bendiciones de la verdad. En Filipinas, una joven madre estaba agradecida spa una pequeña y anticuada máquina de coser que le había permitido ganar el dinero extra que necesitaba para que su familia de ocho hijos pudiera viajar al Templo de Manila para ser sellada[30]. Miles de santos llevan vidas plenas, ya sea que vivan en una mansión en Yakarta o en una casa con goteras. En una casa con goteras, una hermana expresó gratitud spaque dos de sus hijas habían hecho sumamente bien sus exámenes finales que las facultaban para ser parteras, y luego me explicó que, algunas veces, ella tiene que “llevarse un paraguas” a la cocina cuando llueve.

En ocasiones me temo que nos creemos que la buena vida es la vida que llevan otras personas. La verdad es que la buena vida es la vida que llevan ustedes, spaque es la única que pueden llevar. Creo que Nefi comprendía que, con un corazón lleno, él podía agradecer al Señor en medio de las pruebas que con frecuencia amenazaban su vida. Agradecer al Señor spa las bendiciones que nos da es entender lo que es la buena vida, aunque parezca desagradable, infructuosa o simplemente dura.

Obtener una vida es pensar en los demás y prestar servicio. Durante el año 1992, las mujeres de la Sociedad de Socorro spa todo el mundo se han unido para llevar a cabo proyectos de servicio en sus propias comunidades. Sé que muchas de ustedes han participado. Una hermana de Perú escribió que las hermanas de su Sociedad de Socorro habían ayudado a una familia cuya madre había fallecido. Esta hermana dijo: “Nos hermanamos y nos fortalecimos espiritualmente, y nos sentimos felices spa haber podido imitar a nuestro Señor Jesucristo al prestar servicio a nuestros hermanos y hermanas necesitados”.

Las hermanas de la Estaca Apia Samoa Este nos dijeron:

Decidimos preguntar al Gobierno si estaba bien que las hermanas de la Sociedad de Socorro de la estaca plantaran algunas flores alrededor del reloj de la ciudad. Escogimos el reloj de la ciudad spaque está justo en el centro de esta, y sentimos que sería el lugar perfecto para tener un bello jardín. Sus flores llevarían el lema de la Sociedad de Socorro: “La caridad nunca deja de ser”. El Gobierno estaba entusiasmado… Nos dieron las gracias de todo corazón y luego nos preguntaron si había alguna posibilidad de que pudiéramos pintar también la torre del reloj, que mide veinte pies (poco más de seis metros). Les dijimos que veríamos lo que podíamos hacer… La estaca no tenía dinero, lo cual no nos preocupó lo más mínimo. Solo queríamos que nos dieran su aprobación, ya que teníamos la fuerte impresión y la convicción de que, si esa era la voluntad del Señor, todo saldría bien… Se donaron pinturas y materiales, pintores profesionales ofrecieron sus manos y su tiempo, y los hermanos del sacerdocio de nuestra estaca ayudaron también con el trabajo. Las hermanas de ocho unidades de nuestra estaca trabajaron en quitar la pintura vieja, fregar y limpiar la torre del reloj y, spa supuesto, en plantar las flores. Haremos turnos allí para mantener los jardines durante todo el año. De nuevo, las hermanas fueron generosas y estuvieron dispuestas.

Me encantan estas historias y muchas otras que las hermanas han enviado a la Sociedad de Socorro. ¿Pueden imaginar el bien que miles de hermanas de la Sociedad de Socorro han hecho en más de cien países? ¿Pueden imaginar las bendiciones que esas mujeres han recibido en sus vidas? Si no aprenden a prestar servicio a otras personas, la suya será una vida vacía.

Creo que las mejores experiencias que he tenido en mi vida todas han tenido que ver con ayudar a los demás. Tal vez fuera organizar un juego para una reunión familiar u obtener insignias de mérito. Esos buenos momentos han surgido al trabajar en los llamamientos de la Iglesia, al dirigir un espectáculo ambulante o enseñar a las laureles, o en proyectos del vecindario, tal vez al organizar una campaña de recaudación de fondos que valiera la pena[31]. En todos los casos he disfrutado de situaciones en las que he podido trabajar con otras personas en alguna buena causa.

El lema de la Sociedad de Socorro es “La caridad nunca deja de ser”[32]. ¡Qué imspatante es basar una organización en los valores más imspatantes de nuestra fe!

Obtener una vida es estar abierto a nuevas ideas. Hace poco escuché la historia de un hombre que había dejado una larga carrera en un sector industrial. Siendo todavía relativamente joven, tenía que conseguir otro empleo para mantener a su familia. La transición sería dura, ya que nunca había trabajado en otro lugar que no fuera su primer empleo. En la reunión de un grupo comunitario del que era miembro surgió un tema relacionado con ese empleo al que había dedicado tanto tiempo. Se reclinó en su silla e inmediatamente comenzó a explicar al grupo cómo funcionaban las cosas en esa industria, todos los problemas que en ese momento había en el mercado, y spa qué él tenía razón. Después de una larga perorata, criticó las ideas que se habían propuesto, y básicamente dejó al grupo sin esperanza de que hubiera algo que se pudiera hacer.

Cuando la reunión se dio spa terminada, un miembro del comité le dijo a otro: “Creo que a nuestro amigo le va a costar encontrar un nuevo empleo. La capacidad de sentar cátedra no abre muchas puertas hoy en día”. ¡Qué gran verdad! Es fácil hacer uso del conocimiento y las experiencias del pasado para arruinar ospatunidades presentes y futuras. Es fácil decir: “Bueno, en mi misión nosotros lo hacíamos así”, o “en mi último empleo se hacía de esta manera”.

Es mucho más difícil y mucho más prudente utilizar lo que saben que son las bases para la creación de algo nuevo y mejor. El Señor mandó a Nefi: “Y aconteció que el Señor me habló, diciendo: Construirás un barco, según la manera que yo te mostraré, para que yo lleve a tu pueblo a través de estas aguas”[33]. Nefi respondió: “Señor, ¿a dónde debo ir para encontrar el mineral para fundir, a fin de que yo haga las herramientas para construir el barco, según el modo que tú me has mostrado?”[34].

Es probable que Nefi tuviera algún conocimiento de cómo fabricar herramientas, y posiblemente de construcción. Dudo que supiera mucho sobre barcos. Pero estaba dispuesto a poner en práctica lo que sabía en una nueva situación. Sus hermanos, spa otro lado, no tenían deseos de involucrarse en este nuevo campo, un campo desconocido. En lugar de eso, ellos hicieron lo que con frecuencia hacen las personas que tienen miedo o son inseguras, inexpertas o perezosas: criticaron y menospreciaron a Nefi. Nefi observó:

Y cuando vieron mis hermanos que estaba a punto de construir un barco, empezaron a murmurar contra mí, diciendo: Nuestro hermano está loco, pues se imagina que puede construir un barco; sí, y también piensa que puede atravesar estas grandes aguas.

Y así murmuraron mis hermanos contra mí, y no quisieron trabajar, pues no creyeron que yo era capaz de construir un barco[35].

Ustedes recuerdan que fue necesario que hubiera intervención divina para que Lamán y Lemuel se pusieran a trabajar[36].

La falta de convicción es una ospatuna excusa para no asumir nuevos proyectos. Las nuevas tareas pueden ser aterradoras, pero también son buenas para nosotros. Nos obligan a salir de nuestra actual zona de confort. En ocasiones debemos salir de nuestra zona de confort espiritual. El trabajo duro que hagamos espiritualmente nos beneficiará de muchas, muchas maneras, al igual que el trabajo duro que ustedes actualmente están haciendo a nivel intelectual y profesional será de gran provecho a lo largo de su vida.

Obtener una vida es respetar a los demás. En nuestras relaciones de cooperación, hay muchas ocasiones en las que haríamos bien en dejar nuestro ego en la puerta, junto con nuestro abrigo. Los llamamientos de la Iglesia son una de esas ocasiones. Todos prestamos servicio junto con otras personas. Trabajamos en presidencias y en obispados, o como miembros de grupos de maestros en la Escuela Dominical, organizaciones auxiliares o cuórums. Prestamos servicio de dos en dos como maestros orientadores o maestras visitantes, o como compañeros misioneros. Los presidentes prestan servicio con consejeros y asesores. Toda esta unidad es spa un buen propósito. Estas relaciones de cooperación nos enseñan a trabajar juntos. Tenemos el beneficio de las ideas de otras personas y de su perspectiva espiritual. Nos unimos como hermanos y hermanas en relaciones sinérgicas que benefician tanto al que presta servicio como al que lo recibe. Puede que esas relaciones de cooperación no siempre sean fáciles.

En la Iglesia no estamos construyendo un reino; estamos construyendo el reino. Esto solo lo hacemos cuando estamos unidos y realmente trabajamos juntos. Uno de los primeros líderes de la Iglesia, George Q. Cannon, señaló: “No somos el pueblo de Dios si no estamos unidos. La unión es uno de los frutos del Espíritu”[37]. Cuando no podemos trabajar unidos en nuestros cargos en la Iglesia, impedimos que el Señor nos bendiga como podría hacerlo. ¿Cuándo fue la última vez que preguntaron “¿cómo puedo ayudar?” o “¿qué necesitan?” a aquellos con quienes prestan servicio?

Ustedes lograrán un enorme progreso si hacen esas preguntas con sinceridad y frecuencia, y luego actúan conforme a las respuestas que reciban. Estas preguntas sugieren humildad, habilidad para escuchar, aprender y recibir comentarios de otras personas. Nos ayudan a darnos cuenta de que sabemos que no somos el centro del universo, sino un imspatante obrero en el reino del Señor, un reino que es eterno en alcance e imspatancia. Cada uno de nosotros es de valor, y spa eso debemos tratar a los demás con respeto.

Obtener una vida es ser amables. Pocas cosas pueden sanar tanto como la simple bondad: una tierna caricia, una palmada en el brazo, una palabra de aliento, el silencio paciente, una pregunta de tanteo cuando algo va evidentemente mal, posponer el juicio hasta conocer todos los hechos. Si somos sinceros seguidores de Cristo, si en verdad somos honestos cuando participamos de la Santa Cena los domingos y cuando vamos a una sesión del templo, seremos amables.

Las definiciones de caridad que nos dan las Escrituras y las relaciones divinas de cooperación nos invitan a ser amables. Pablo escribió: “La caridad es sufrida, es benigna”[38]. Mormón dijo: “Y la caridad es sufrida y es benigna”[39]. José Smith escribió: “Ningún poder o influencia se puede ni se debe mantener en virtud del sacerdocio, sino spa persuasión, spa longanimidad, benignidad, mansedumbre y spa amor sincero; spa bondad”[40].

Nos debemos bondad los unos a los otros. La bondad se puede mostrar de muchas maneras pequeñas. Las Escrituras no dicen que deberíamos salir en una cita con alguien con quien no escogemos estar; solo dicen que debemos ser amables a la hora de rechazar el ofrecimiento. Las Escrituras no dicen que tengamos que prestar dinero a un hermano, a una hermana o a un compañero o compañera de piso. No nos dice que tengamos que hacerle los deberes a un amigo, a una amiga o a nuestro cónyuge. Dicen claramente que debemos ser amables en nuestros tratos los unos con los otros. La bondad no requiere que comparemos nuestras propias reacciones con una norma de rectitud. Algunas veces, la bondad significa guardar silencio o dejar una situación. Algunas veces, la bondad requiere quedarse y tratar de hacer bien las cosas. Antes de actuar o de hablar, pregúntense: “¿Es amable lo que estoy a punto de hacer o decir?”. Si lo es, sigan adelante con confianza. Si no lo es, piensen en otra respuesta.

Obtener una vida es amar la vida. En Spoon River Anthology, de Edgar Lee Masters, hay un maravilloso poema titulado “Lucinda Matlock”. En este poema, que parece casi un epitafio, Lucinda habla de su vida difícil, sus desafíos y sus gozos. Ella concluye:

¿Cómo es que ahora escucho hablar de penas y fatigas,

De ira, descontento y ajadas esperanzas?

Hijas e hijos envilecidos,

La vida es demasiado dura para ustedes:

Hay que estar vivo para amar la vida[41].

Dos amigas estaban conversando. Una describía sus inquietudes sobre la universidad y sus inminentes exámenes finales. También estaba preocupada spa su novio, y spaque iba a casarse antes de graduarse. Se preguntaba si podría encontrar trabajo después de obtener su licenciatura. Su padre no estaba muy bien, y le preocupaba no poder reunir el dinero suficiente para ir a verle. También se sentía un poco estresada spa su relación con su compañera de piso, y se preguntaba si debía tratar de encontrar otro lugar donde vivir. Su amiga escuchó con atención, y luego preguntó: “¿En cuáles de estos problemas no puedes hacer realmente nada en este momento, y cuáles te causan solo una ansiedad innecesaria?”.

La próxima vez que piensen pasar un tiempo preocupados de manera innecesaria, reflexionen en las palabras de Nefi sobre el Salvador: “Y el mundo, a causa de su iniquidad, lo juzgará como cosa de ningún valor; spa tanto, lo azotan, y él lo sospata; lo hieren y él lo sospata. Sí, escupen sobre él, y él lo sospata, spa motivo de su amorosa bondad y su longanimidad para con los hijos de los hombres”[42].

Nefi nos recuerda que nuestro Salvador sufrió voluntariamente spa causa de su amor spa nosotros. No hay nada de lo que experimentamos que nuestro Señor no entienda.

Yo sé que esto es verdad. A veces, cuando me siento abrumada o sola, insegura o derrotada, recuerdo que tengo un Salvador que me comprende y me ama. Su expiación fue personal; fue para mí. Él sabe. Él comprende.

Cuando Moisés dio su último sermón, al que me he referido al principio de estas palabras, él sabía a dónde estaba enviando a su pueblo. Él les dijo: “Esforzaos y cobrad ánimo; no temáis ni tengáis miedo de ellos, spaque Jehová tu Dios es el que va contigo; no te dejará ni te desamparará”[43]. Él sabía que no iban solos a una nueva tierra. Con ellos iba una ayuda infalible, spaque el Señor estaba con ellos. spa esa razón, Moisés pudo aconsejar con confianza que fueran fuertes y tuviera buen ánimo, spaque sabía que había un cimiento seguro para su fortaleza y valor.

Pasamos spa la experiencia terrenal con esa misma promesa. El Señor está con nosotros, y no nos desamparará. Una amiga mía les dice a sus hijos mayores: “Oren spa la noche, planifiquen spa la mañana”. Lo que ella quiere decir es que la noche es el momento para que descansen el cuerpo, la mente y el alma. El día es el momento para la acción. Me gusta el letrero que tiene una de mis vecinas sobre el fregadero de su cocina: “Cada noche le entrego mis preocupaciones a Dios. Él va a estar despierto toda la noche”.

Cuando les surjan las ganas de preocuparse de manera innecesaria, recuerden tener valor, spaque el Señor sabe y comprende, y Él les ama. Hace seis años, el élder Bruce R. McConkie, miembro del Consejo de los Doce Apóstoles durante doce años, yacía en su lecho de muerte[44]. Su esposa, Amelia, se reclinó sobre él y dijo: “Bruce, tienes un mensaje para mí?”. Aunque estaba débil y a punto de morir, él pronunció con voz firme sus últimas palabras: “Sigue adelante”[45].

Seguir adelante. Qué gran mensaje. Qué manera de vivir y de amar la vida.

Las elecciones que Moisés describió son las elecciones. Ustedes son maravillosos. Escojan al Señor para obtener una vida, “spaque él es [su] vida”. Digo esto en el nombre de Jesucristo. Amén.

Elaine L. Jack, “Get a Life”, en Brigham Young University 1992–1993 Devotional and Fireside Speeches (Provo, UT: Universidad Brigham Young, 1993), págs. 47–55.

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^1. “New Relief Society General Presidency Called”, Ensign, tomo XX, nro. 5 (mayo de 1990), pág. 110; Janet Peterson y LaRene Gaunt, Faith, Hope, and Charity: Inspiration from the Lives of General Relief Society Presidents (American Fork, UT: Covenant Communications, 2008), págs. 224–225; Elaine L. Jack, entrevista con Kate Holbrook, 21, de julio de 2015, pág. 1, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, spa sus siglas en inglés).

^2. Peterson y Gaunt, Faith, Hope, and Charity, pág. 225.

^3. “New Relief Society General Presidency Called”, pág. 110; “Elaine L. Jack, Second Counselor in the Young Women Presidency”, Ensign, tomo XVII, nro. 5 (mayo de 1987), pág. 100. El hermano y la hermana Jack regresaron al Templo de Cardston para prestar servicio como presidente y directora de las obreras, y para marcar su quincuagésimo aniversario de bodas, en 1998. (Jack, entrevista con Holbrook, pág. 2; “Appointments”, Ensign, tomo XXVII, nro. 11 [noviembre de 1997], pág. 111; “New Temple Presidents”, Church News, 23 de septiembre de 2000; Peterson y Gaunt, Faith, Hope, and Charity, págs. 226, 239).

^4. Relief Society General Board Minutes, tomo XLI, 1972–1973, págs. 231–232; tomo XLII, 1973–1974, pág. 220; tomo XLIII, 1974–1975,págs. 244–246; tomo XLIV, 1975–1976, pág. 263; tomo XLV, 1977, págs. 242–243; tomo XLVI, 1978, págs. 236–239; tomo XLVII, 1979, págs. 202–203; tomo XLVIII, 1980, págs. 204–205; tomo XLIX, 1981, págs. 163–164; tomo L, 1982, pág. 261; tomo LI, 1983, págs. 201–202, CHL.

^5. “Elaine L. Jack”, pág. 100; Ardeth G. Kapp y Carolyn J. Rasmus, entrevista con Gordon Irving, abril–junio de 1992, pág. 144, James Moyle Oral History Program, CHL.

^6. “Elaine L. Jack”, pág. 100.

^7. Para saber más sobre Okazaki, véase el capítulo 46 de este libro. La hermana Clyde enseñó inglés en la Universidad Brigham Young durante diez años, y luego trabajó como señalizadora profesional de lugares en construcción, ayudando a otros operarios a mantener sus empleos cuando tenían que faltar al trabajo spa enfermedad propia o de algún familiar. Ella presidió el Equipo de Trabajo sobre Género y Justicia del Estado de Utah entre 1987 y 1990, y fue presidenta civil de la Comisión de Justicia Penal y Juvenil del Estado de Utah hasta 1988, cuando comenzaron doce años de servicio en la Junta de Regentes del Estado de Utah. (Aileen Clyde, correos electrónicos para Kate Holbrook, 21 de julio de 2015 y 20 de enero de 2016; Aileen H. Clyde 20th Century Women’s Legacy Archive. Accedido: 8 de diciembre de 2015, lib.utah.edu).

^8. Antes de actualizar la declaración de propósito, la hermana Jack y sus consejeras revisaron declaraciones anteriores, prestando particular atención al propósito registrado en las actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo y a las declaraciones escritas spa presidencias previas, y luego elaborando la suya propia, que hacía hincapié en la acción y en cada mujer individualmente. Ellas querían redactar una declaración que estuviera llena de significado para las mujeres de todo el mundo. (Cherry B. Silver, History of the Relief Society: The Elaine Jack Administration [Salt Lake City: Relief Society of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2000], págs. 5–6, CHL; Jill Mulvay Derr, Janath Russell Cannon y Maureen Ursenbach Beecher, Women of Covenant: The Story of Relief Society [Salt Lake City: Deseret Book, 1992], págs. 401–403).

^9. Elaine L. Jack, entrevista con Brian D. Reeves, enero–junio de 1991, pág. 18, James Moyle Oral History Program, CHL.

^10. Jack, entrevista con Reeves, págs. 18–19; Elaine L. Jack, “Women’s History Committee Birthday Celebration with Sister Elaine L. Jack”, grabación de audio, 13 de marzo de 2013, min. 14:30, CHL; véase también Elaine L. Jack, “Them and Us”, charla fogonera en la Universidad Brigham Young, 2 de junio de 1991. Accedido: 8 de diciembre de 2015, speeches.byu.edu.

^11. Jack, “Women’s History Committee Birthday Celebration”, min. 17:00; Silver, History of the Relief Society, pág 6.

^12. Relief Society Sesquicentennial Celebration (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1991), pág. 1.

^13. Relief Society Sesquicentennial Histories, 1992, Barrio Cergy-Pontoise, Estaca París, Francia, CHL.

^14. Relief Society Sesquicentennial Histories, 1992, Magrath, Alberta, CHL.

^15. La hermana Jack supo de los proyectos a través de cartas, así como visitando sociedades de socorro spa todo el mundo. (Elaine Jack, Chieko Okazaki, Aileen Clyde y Ellen Allred, entrevista con Brian D. Reeves y Pauline K. Musig, 20 de marzo de 1996, pág. 24, James Moyle Oral History Program, CHL; Jack, entrevista con Holbrook, pág. 5; “Relief Society Sesquicentennial Histories”, CHL).

^16. Jack, Okazaki, Clyde y Allred, entrevista, pág. 24; Jack, entrevista con Holbrook, pág. 4.

^17. Jack, Okazaki, Clyde y Allred, entrevista, pág. 25; History and Summary of the Gospel Literacy Effort (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1997), pág. 22; Jack, entrevista con Reeves, pág. 16.

^18. El Consejo Ejecutivo del Sacerdocio dirigía el Departamento de Cursos de Estudio y las organizaciones auxiliares de la Iglesia, que incluían Primaria, Hombres Jóvenes, Mujeres Jóvenes, Sociedad de Socorro y Escuela Dominical. El Consejo estaba compuesto spa miembros del Cuórum de los Doce Apóstoles, de los Cuórums de los Setenta y del Obispado Presidente. Las presidencias auxiliares asistían con frecuencia para dar informes y hablar de asuntos relacionados con sus esferas de responsabilidad. (Lee Tom Perry, Paul M. Bons y Alan L. Wilkins, “Contemspaary Organization”, en Encyclopedia of Mormonism, ed. Daniel H. Ludlow, 5 tomos [New York: Macmillan, 1992], tomo III, pág. 1046).

^19. Jack, “Women’s History Committee Birthday Celebration”, min. 40:05; Jack, entrevista con Holbrook, págs. 7–8. El 18 de agosto de 2015, la Iglesia designó a las presidentas de las organizaciones dirigidas spa mujeres como miembros oficiales de los consejos generales de liderazgo. (Véase “Women Church Leaders Appointed to Leadership Councils”, Blog de la Sala de noticias de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 19 de agosto de 2015. Accedido: 4 de febrero de 2016, mormonnewsroom.org).

^20. Citado en el original: “Deuteronomio 30:19–20”.

^21. Citado en el original: “Moisés 7:28–33”.

^22. Citado en el original: “Bruce Sylvester, ‘Making Room’, Christian Science Monitor, 25 de agosto de 1992, pág. 19”. Este relato está publicado también como Bruce Sylvester, “Family Accommodations”, Christian Science Monitor, 25 de agosto de 1992.

^23. Según un estudio nacional, el 12.1% de los adultos Santos de los Últimos Días en los Estados Unidos eran solteros en 1990. (Barry A. Kosmin y Seymour P. Lachman, Research Respat: The National Survey of Religious Identification, 1989–1990, Escuela Superior y Centro Universitario de la City University de Nueva York, 6 de marzo de 1991. Accedido: 9 de diciembre de 2015, jewishdatabank.org).

^24. Citado en el original: “1 Nefi 17:6”.

^25. Citado en el original: “1 Nefi 17:2”.

^26. Citado en el original: “1 Nefi 17:3”.

^27. Gordon B. Hinckley, “La edificación de nuestro propio tabernáculo”, Liahona, enero de 1993, págs. 57–59, 62.

^28. Citado en el original: “León Tolstói, Ana Karenina, trad. Constance Garnett (New York: Random House, 1939), pág. 301”.

^29. Véase 1 Nefi 15:1–36; 16:1–5.

^30. Durante los primeros años de la década de 1990, las capillas a lo largo de las Filipinas tenían máquinas de coser para ayudar a las hermanas de la Sociedad de Socorro a aprender a coser. Muchos miembros utilizaban esta habilidad para ganar dinero para sus familias. (Véase Marvin K. Gardner, “Philippine Saints: A Believing People”, Ensign, tomo XXI, nro. 7 [julio de 1991], pág. 37).

^31. Los espectáculos ambulantes eran breves programas musicales que los grupos de las Asociaciones de Mejoramiento Mutuo (MIA, spa sus siglas en inglés) escribían e interpretaban en sus barrios y estacas. Tuvieron sus comienzos en la década de 1920. Laureles es el nombre que recibe el grupo de jovencitas entre dieciséis y dieciocho años de edad. (“M. I. A. Notes: Stake Happenings”, Young Woman’s Journal, tomo XXXIV, nro. 7 [julio de 1923], pág. 393; Elaine Anderson Cannon, “Young Women”, en Ludlow, Encyclopedia of Mormonism, tomo IV, págs. 1617–1618).

^32. La Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro adoptó el lema “La caridad nunca deja de ser” de 1 Corintios 13:8 en 1913. (Jill Mulvay Derr, Janath Russell Cannon y Maureen Ursenbach Beecher, Women of Covenant: The Story of Relief Society [Salt Lake City: Deseret Book, 1992], pág. 194).

^33. Citado en el original: “1 Nefi 17:8”.

^34. Citado en el original: “1 Nefi 17:9”.

^35. Citado en el original: “1 Nefi 17:17–18”.

^36. Véanse 1 Nefi 3:28–31; 4:1–4; 17:48–55.

^37. Citado en el original: “George Q. Cannon, Gospel Truth, comp. Jerreld L. Newquist (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1987), pág. 165”. El presidente Cannon fue Primer Consejero en la Primera Presidencia con los presidentes John Taylor, Wilford Woodruff y Lorenzo Snow, desde 1880 hasta 1901.

^38. Citado en el original: “1 Corintios 13:4”.

^39. Citado en el original: “Moroni 7:45”.

^40. Citado en el original: “D. y C. 121:41–42”.

^41. Edgar Lee Masters, “Lucinda Matlock”, en Spoon River Anthology (New York: Macmillan, 1921), pág. 230.

^42. Citado en el original: “1 Nefi 19:9”.

^43. Citado en el original: “Deuteronomio 31:6”.

^44. Bruce R. McConkie sirvió en el Cuórum de los Doce Apóstoles entre 1972 y 1985.

^45. Citado en el original: “Véase Marvin J. Ashton, ‘Stalwart and Brave We Stand’, Ensign, noviembre de 1989, pág. 36”.

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Canastos y frascos

Chieko N. Okazaki

Conferencia General anual

Tabernáculo, Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

6 de abril de 1996

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (spa cortesía de la Biblioteca de Historia de la Iglesia).

Tanto spa sus palabras como spa su liderazgo, Chieko Nishimura Okazaki (1926–2011) atrajo una mayor atención hacia los miembros de la Iglesia a nivel mundial. Cuando se unió a la Mesa Directiva General de las Mujeres Jóvenes en 1961, la hermana Okazaki se convirtió en la primera persona de raza no caucásica en tener un llamamiento en la Iglesia a nivel general. También fue la primera mujer que sirvió en las mesas directivas generales de las tres organizaciones auxiliares de las mujeres: Mujeres Jóvenes, de 1961 a 1966; Primaria, de 1988 a 1990; y Sociedad de Socorro, de 1990 a 1997[1]. Cuando su esposo, Edward Okazaki, organizó la nueva Misión Japón Okinawa, en 1968, Chieko fue presidenta de las organizaciones auxiliares de la misión, tanto de la Sociedad de Socorro como de las Mujeres Jóvenes y la Primaria[2].

Chieko Okazaki creció en el seno de una familia budista de ascendencia japonesa que trabajaba en las plantaciones de Hawái. La familia se sacrificó para darle una educación, y la formación académica se convirtió en su forma de vida. Hatsuko Nishimura, madre de la hermana Okazaki, se vio obligada a abandonar la escuela en sexto grado, después de la muerte de su propia madre. Para ayudar a financiar la educación de su hija, ella y otros miembros de la familia —su esposo, Kanenori, y sus dos hijos— complementaron los ingresos que recibían spa su trabajo en la plantación haciendo sandalias japonesas, o zoris, con hojas de hala, que vendían a cincuenta centavos el par[3].

Habiendo asistido primero a las reuniones de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días a los once años de edad, decidió unirse a ella a los quince, y poco después se fue de casa para trabajar como asistenta doméstica a fin de pagarse la escuela secundaria[4]. Vendió joyas para Sears Roebuck y trabajó como secretaria en el consulado sueco para pagar su título en Educación spa la Universidad de Hawái, en Honolulú[5]. También obtuvo una maestría en Educación spa la Universidad del Norte de Colorado en 1977, y un título en Administración Educativa spa la Universidad Colorado State en 1978[6]. Fue maestra de escuela primaria en Maui, Hawái; en Salt Lake City, Utah; y en Littleton, Colorado; y durante diez años fue la primera directora de la escuela elemental Sunrise, en Littleton[7].

Ya a los quince años de edad, la hermana Okazaki era consciente de la complejidad de su condición étnica y cultural. Preocupadas spa el modo en que otras personas las percibirían tras el bombardeo de Pearl Harbor, Hawái, spa parte de tropas japonesas, la hermana Okazaki y su madre juntaron y quemaron todos los recuerdos de Japón que poseían. Pero entonces se miró al espejo y contempló su rostro japonés. Y pensó: “Yo nunca he puesto un pie en Japón, no me siento japonesa. Si llegase un submarino japonés y los soldados japoneses desembarcasen en nuestras playas, yo huiría de ellos. Pero no puedo huir de mí misma. Mis ojos, mi piel y mi cabello son japoneses”[8]. Poco después de contraer matrimonio con Edward Okazaki, el 18 de junio de 1949[9], la pareja se trasladó a Utah para que Ed pudiera estudiar Trabajo Social en la Universidad de Utah[10]. La hermana Okazaki se describía a sí misma y a su esposo como “japoneses de ascendencia, hawaianos de nacimiento y estadounidenses continentales de residencia… Podíamos reivindicar tres culturas, pero sentíamos que no pertenecíamos completamente a ninguna de las tres”[11]. Ella hizo frente al racismo durante toda su vida. La hermana Okazaki comenzó a enseñar en la escuela elemental Uintah, en Salt Lake City, en septiembre de 1951, poco después de la Segunda Guerra Mundial, cuando el sentimiento antijaponés seguía muy vivo en los Estados Unidos. Tres de las madres se negaron a permitir que sus hijos estuvieran en su clase de segundo grado, pero la hermana Okazaki pronto se las ganó, radiante en su primer día con un vestido fucsia y una flor en el pelo. Al final, las tres madres preguntaron si sus hijos podrían estar en la clase de la hermana Okazaki[12].

La hermana Okazaki trabajó reiteradamente para fomentar la unidad sin imspatar el idioma o las barreras culturales. spa ejemplo, después de unirse a la Presidencia General de la Sociedad de Socorro en 1990, sintió un fuerte deseo de comunicarse con los miembros de la Iglesia en el idioma de ellos. Antes de viajar a otros países escribía sus discursos, y el Departamento de Traducción de la Iglesia los traducía a los idiomas español, tongano y coreano; luego ella practicaba y practicaba la manera de pronunciarlos. El coreano en particular supuso un desafío para ella. Sunae Mackelprang, cuyo esposo, Gary, tradujo el discurso, lo grabó para que la hermana Okazaki pudiera reproducirlo una y otra vez y aprenderse así la pronunciación[13]. No obstante, le costaba pronunciar las palabras de manera inteligible, y se preguntaba si no sería mejor desistir y contar con un traductor. Se sintió inspirada a escribir el discurso en caracteres hiragana, unos símbolos del idioma chino que también usan los japoneses; después de aquella minuciosa labor, spa fin le encontró sentido a la pronunciación, la estructura gramatical y la entonación. Los que la escucharon pudieron entender el discurso y quedaron asombrados y complacidos de que ella hubiera podido darlo sin un traductor[14].

En 1996, la hermana Okazaki supervisó los cursos de estudio de la Sociedad de Socorro, la historia de la Sociedad de Socorro y a líderes y maestras visitantes, entre otros programas[15]. Pronunció el siguiente discurso sobre la unidad y la diversidad durante la sesión del sábado spa la mañana de la conferencia general.

Chieko N. Okazaki durante un discurso en la conferencia general. 1996. La hermana Okazaki fue una escritora prolífica y una popular oradora. Habiendo sido maestra y directora en una escuela primaria, con frecuencia empleaba ayudas visuales cuando hablaba. Fotografía spa Welden C. Anderson. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

MIS QUERIDOS HERMANOS Y HERMANAS, ¡aloha! En febrero me regocijé con ustedes cuando el número de miembros de la Iglesia fuera de los Estados Unidos sobrepasó ligeramente al número de miembros en este país[16]. Ese leve cambio es un indicador imspatante del carácter internacional de la Iglesia. Pensé en las palabras de Pablo a los gálatas: “Ya no hay judío, ni griego; no hay esclavo, ni libre; no hay varón, ni mujer; spaque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús”[17]. Esta semana celebro el aniversario número cincuenta y cuatro de mi bautismo. Las personas como yo, que somos conversas, conocemos la promesa de Pablo: “spaque spa un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo”[18].

Hermanos y hermanas, hoy deseo hablar de la hermosa unidad que compartimos en el Evangelio. Hace tres semanas regresé de una gira spa Filipinas, Australia, Nueva Zelanda, Tonga y Fiyi, donde la hermana Susan Warner y yo participamos en la capacitación de líderes[19]. Asignaciones anteriores me llevaron a México, Honduras, Guatemala, Samoa, Corea y Japón.

En todos esos lugares trabajamos arduas y largas horas. La gente nos decía: “¡Cuánto deben haberse cansado!”. spa el contrario, sentimos que fuimos sostenidas “como en alas de águila”[20] spaque hemos visto a las hijas de Sion “[despertar] y [levantarse]... y [vestir sus] ropas hermosas”[21] en respuesta a las buenas nuevas del Evangelio. Enseñamos, pero también aprendimos; y este es el punto que deseo subrayar.

La lección más imspatante fue que realmente todos somos uno en Cristo Jesús[22]. Somos uno en el amor que recibimos del Salvador; somos uno en nuestro testimonio del Evangelio; somos uno en fe, esperanza y caridad; somos uno en nuestra convicción de que el Libro de Mormón es la palabra inspirada de Dios; somos uno al apoyar al presidente Hinckley y a las demás Autoridades Generales[23]. Somos uno al amarnos los unos a los otros.

¿Somos perfectos en alguno de estos aspectos? No. Todos tenemos mucho que aprender. ¿Somos exactamente iguales en alguna de estas cosas? No. Cada uno se encuentra en un punto diferente de su viaje de regreso a nuestro Padre Celestial. ¿Dejaron los judíos y los griegos a los que Pablo se dirigió en su epístola a los gálatas, de ser judíos y griegos cuando se bautizaron? ¿Dejaron los hombres de ser hombres y las mujeres de ser mujeres? No. Sino que todos “[habían] sido bautizados en Cristo” y “de Cristo [estaban] revestidos”[24].

Nefi explica este mismo principio en los siguientes términos: El Salvador “invita a todos… a que vengan a él y participen de su bondad; y a nadie de los que a él vienen desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres… y todos son iguales ante Dios”[25].

Dios nos ha otorgado muchos dones, una gran diversidad y muchas diferencias, pero lo fundamental es lo que sabemos los unos de los otros: que todos somos Sus hijos. Nuestro desafío como miembros de la Iglesia es aprender los unos de los otros para que nos amemos mutuamente y progresemos juntos.

Las doctrinas del Evangelio son indispensables; son esenciales, pero su envoltura es optativa. Permítanme compartir un ejemplo sencillo para ilustrar la diferencia que hay entre las doctrinas de la Iglesia y la variada aplicación cultural de las mismas. Este es un frasco de melocotones (duraznos) de Utah, envasados spa un ama de casa del lugar para alimentar a su familia durante la temspaada de nieves. Las amas de casa hawaianas no envasan la fruta en frascos; ellas recolectan suficiente fruta para unos días y la guardan en canastos como este para sus familias. Este canasto contiene un mango, bananas, una piña y una papaya. He comprado esta fruta en un supermercado de Salt Lake City, pero podría haber sido recolectada spa un ama de casa polinesia para su familia en un clima que permite que la fruta madure durante todo el año.

El canasto y el frasco de vidrio son recipientes distintos, pero el contenido es el mismo: fruta para una familia. ¿Es bueno el frasco y malo el canasto? No. Los dos son buenos; son recipientes adecuados para la cultura y las necesidades de la gente, y ambos son apropiados para lo que contienen, que es el fruto de la tierra.

Ahora bien, ¿cuál es ese fruto? Pablo nos dice: “… el fruto del Espíritu es: amor, gozo, paz, longanimidad, benignidad, bondad, fe, mansedumbre [y] templanza”[26]. En la hermandad de la Sociedad de Socorro y de los cuórums del sacerdocio, en la reverencia de la reunión en la que participamos de la Santa Cena, el fruto del Espíritu nos une en amor, gozo y paz, ya sea que la Sociedad de Socorro esté en Taipei o en Tonga, ya sea que el cuórum del sacerdocio esté en Montana o en México, o que la reunión sacramental tenga lugar en Fiyi o en Filipinas.

En todo el mundo, como hermanos y hermanas en el Evangelio, podemos aprender los unos de los otros, unirnos más estrechamente y aumentar en amor mutuo. Nuestra unidad aumenta gracias a lo que tenemos en común en todo el mundo, que son las doctrinas y las ordenanzas del Evangelio, nuestra fe en el Salvador, nuestro testimonio de las Escrituras, nuestra gratitud spa la guía que recibimos de los profetas vivientes y la percepción que tenemos de nosotros mismos como personas que se esfuerzan spa ser santas. Estos son los principios del Evangelio.

Seamos sensibles a los inmutables y poderosos principios fundamentales del Evangelio. Comprendamos que son lo más imspatante. Establezcamos un cimiento firme sobre esos principios. Y entonces, cuando desciendan las lluvias y lleguen las inundaciones, nuestra casa estará “fundada sobre la roca” y no caerá[27].

Y habiendo edificado sobre ese sólido cimiento, regocijémonos los unos con los otros, escuchémonos los unos a los otros, aprendamos los unos de los otros y ayudémonos mutuamente a poner en práctica esos principios a medida que hacemos frente a nuestras diversas circunstancias, nuestras diferentes culturas y nuestras diferencias generacionales y geográficas.

Llevo seis años escuchando a las hermanas de la Sociedad de Socorro de la Iglesia y he aprendido mucho de todas ellas. He aprendido de madres divorciadas que luchan spa criar a sus hijos ella solas. He aprendido de mujeres solteras que anhelan casarse, pero no se casan; de mujeres que desean hijos, pero no pueden tenerlos; de mujeres expuestas al peligro constante de ser maltratadas emocional y físicamente en su hogar. He aprendido de mujeres que trabajan en casa y de mujeres que trabajan fuera de casa. He aprendido de mujeres que tienen dependencia a los fármacos, que han sido víctimas de abuso sexual en la niñez o padecen enfermedades crónicas.

No muchas de ellas pensaban que me hacían un obsequio; la mayoría pensaba que me pedía ayuda. Pero todas ellas han sido una bendición para mí al escucharlas y aprender de ellas.

Cuando fui llamada a la Presidencia General de la Sociedad de Socorro, este mes hace seis años, el presidente Hinckley me dijo: “Usted trae una cualidad singular a esta presidencia. Será reconocida como representante de los que viven fuera de las fronteras de los Estados Unidos y de Canadá o, spa así decirlo, como spatavoz en todo el mundo de los miembros de la Iglesia en muchos, muchísimos países. Ellos verán en usted una representación de su unidad con la Iglesia”. Me dio una bendición para que se desatara mi lengua cuando hablara a la gente[28].

Presidente Hinckley, deseo dar testimonio al Señor, ante usted y ante esta congregación, de que su consejo y su bendición se han cumplido al pie de la letra.

Yo no hablo coreano, ni español, ni tongano; pero cuando recibí la asignación de visitar a las hermanas de la Sociedad de Socorro y a sus líderes del sacerdocio en los países donde se hablan esos idiomas, me invadió el gran deseo de hablarles en su propia lengua. Saqué fortaleza de las palabras de consuelo y de la bendición que me dio el presidente Hinckley. Con la ayuda del Departamento de Traducción de la Iglesia y de las personas que pasaron horas trabajando conmigo, fui bendecida y pude pronunciar mis discursos en español, coreano y tongano cuando visité a los hermanos que hablan esos idiomas[29]. Pude sentir que el Espíritu llevaba mis palabras al corazón de esas personas, y pude sentir que “el fruto del Espíritu”[30] me devolvía su amor, su gozo y su fe. Pude sentir que el Espíritu nos hacía uno.

Hermanos y hermanas, ya sean sus frutos melocotones o papayas, ya sea que los guarden en frascos o en canastos, les damos las gracias spa ofrecerlos con amor. Padre Celestial, concédenos ser uno y ser Tuyos[31]; lo ruego en el sagrado nombre de nuestro Salvador, Jesucristo. Amén.

Chieko N. Okazaki, “Canastos y frascos”, Liahona, julio de 1996, págs. 12–14.

_________________________

^1. “Obituary: Okazaki, Chieko”, Deseret News, 7 de agosto de 2011.

^2. “La nueva Presidencia General de la Sociedad de Socorro”, Liahona, julio de 1990, pág. 118; “Obituary: Okazaki, Chieko”; Chieko N. Okazaki, entrevista con Brian D. Reeves, febrero–abril de 1991, págs. 33–35. Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, spa sus siglas en inglés).

^3. Gregory A. Prince, “‘There Is Always a Struggle’: An Interview with Chieko N. Okazaki”, Dialogue: A Journal of Mormon Thought, tomo XLV, nro. 1 (primavera de 2012), pág. 113; “La nueva Presidencia General de la Sociedad de Socorro”, pág. 118; Chieko N. Okazaki, Lighten Up! (Salt Lake City: Deseret Book Co., 1993), págs. 29–30.

^4. Peggy Fletcher Stack, “Beloved Mormon Women’s Leader Chieko Okazaki Dies”, Salt Lake Tribune, 5 de agosto de 2011; Okazaki, Lighten Up!, págs. 7, 29. El ataque a Pearl Harbor también ocurrió cuando ella tenía quince años. (Okazaki, Lighten Up!, pág. 7).

^5. Stack, “Beloved Mormon Women’s Leader Chieko Okazaki Dies”.

^6. “La nueva Presidencia General de la Sociedad de Socorro”, pág. 118; “Obituary: Okazaki, Chieko”.

^7. “Obituary: Okazaki, Chieko”; Okazaki, Lighten Up!, pág. 36; “La nueva Presidencia General de la Sociedad de Socorro”, pág. 118.

^8. Okazaki, Lighten Up!, pág. 7.

^9. “Obituary: Okazaki, Chieko”.

^10. Stack, “Beloved Mormon Women’s Leader Chieko Okazaki Dies”.

^11. Okazaki, Lighten Up!, pág. 8.

^12. Véase Okazaki, Lighten Up!, págs. 48–50; Prince, “There Is Always a Struggle”, págs. 114–115.

^13. Sunae Mackelprang, entrevista telefónica realizada spa Kate Holbrook, 18 de diciembre de 2015.

^14. Chieko N. Okazaki, What a Friend We Have in Jesus, Salt Lake City: Deseret Book, 2008, págs. 10–13.

^15. Relief Society General Board Minutes, tomo LXII, 1995–1997, 10 de enero de 1996, CHL.

^16. El número de miembros de la Iglesia fuera de los Estados Unidos superó al que había dentro del país el 25 de febrero de 1996. (Jay M. Todd, “More Members Now outside U.S. Than in U.S.”, Ensign, tomo XXVI, nro. 3 [marzo de 1996], pág. 76; véase también Matthew Bowman, The Mormon People: The Making of an American Faith [New York: Random House, 2012], págs. 217–222).

^17. Citado en el original: “Gálatas 3:28”.

^18. Citado en el original: “1 Corintios 12:13”.

^19. Susan Lillywhite Warner prestó servicio como Segunda Consejera de la Presidencia General de la Primaria entre 1994 y 1999.

^20. Citado en el original: “D. y C. 124:18”; véase también Éxodo 19:4.

^21. Citado en el original: “Moroni 10:31”.

^22. Véase Gálatas 3:28.

^23. Gordon B. Hinckley era el Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en esta época, con Thomas S. Monson y James E. Faust como sus consejeros en la Primera Presidencia.

^24. Citado en el original: “Gálatas 3:27”.

^25. Citado en el original: “2 Nefi 26:33”.

^26. Citado en el original: “Gálatas 5:22–23”.

^27. Citado en el original: “Mateo 7:25”.

^28. Véase Prince, “There Is Always a Struggle”, pág. 121. Gordon B. Hinckley era el Primer Consejero de la Primera Presidencia cuando la hermana Okazaki fue llamada en 1990.

^29. El Departamento de Traducción de la Iglesia se organizó en 1946, y se encarga de traducir material y mensajes de la Iglesia a idiomas extranjeros. (Véase Justus Ernst, “Every Man… in His Own Language…”, Ensign, tomo IV, nro. 7 [julio de 1974], pág. 23).

^30. Citado en el original: “Gálatas 5:22”.

^31. Citado en el original: “Véase D. y C. 38:27”.

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Decisiones y milagros… Y ahora veo

Irina Kratzer

Conferencia de la Universidad Brigham Young para la Mujer

Edificio N. Eldon Tanner, Universidad Brigham Young, Provo, Utah

27 de abril de 2000

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (grabación spa cortesía de la Conferencia de la Mujer de BYU).

Irina Valentinovna Kratzer (n. 1965) pasó los siete primeros años de su vida en Kazán, Rusia, con sus padres, Minareta Kotova y Valentin Kotov, que eran médicos[1]. Luego la familia se trasladó a Barnaul, Siberia, donde Kratzer asistió a la Facultad de Medicina y llegó a ser cardióloga[2]. La hermana Kratzer contrajo matrimonio con un cirujano y tuvo una hija, Anastasia Davydova[3]. La Medicina no era un campo lucrativo, y los meses pasaban sin que el hospital pagara las nóminas[4]. En 1996, tras divorciarse de su agresivo esposo, la hermana Kratzer dijo sentirse exhausta e inútil, ya que hacía horas extras en turnos de noche tratando de mantener a su madre y a su hija con un salario precario. A veces, los pacientes de la hermana Kratzer le regalaban leche y alimentos en señal de gratitud[5]. Su madre y ella también cultivaban alimentos en la dacha de sus padres, una pequeña casa de campo a tres horas de distancia en autobús y tranvía[6]. La hermana Kratzer se había criado en un entorno fuertemente ateo, y no creía en Dios. No obstante, una noche se aventuró a preguntar: “Está bien, Dios; si estás ahí, simplemente házmelo saber, spaque seguramente ni siquiera te imspato. ¿Quién soy yo para ti, una pequeñez aquí, tratando de sobrevivir?”[7].

Unas semanas después, en agosto de 1996, la hermana Kratzer conoció a un hombre que le daría a conocer la Iglesia y la ayudaría a viajar a los Estados Unidos para estudiar inglés. En los Estados Unidos, la hermana Kratzer no solo tuvo que aprender la terminología médica en una segunda lengua, sino que tuvo que aprender nuevas tecnologías y otros enfoques de la Medicina. Hizo un curso de preparación de exámenes y estudió doce horas al día durante tres meses para presentarse al primero de los cuatro exámenes estatales; fue la única de la clase que aprobó el primer examen. Ocho meses después de su llegada a Utah, en abril de 1998, Irina se casó con Tay Kratzer. Al momento de contraer matrimonio, Tay tenía tres hijos pequeños. Anastasia, la hija de la hermana Kratzer, se había quedado con su abuela en Siberia, y el día después de su boda, los Kratzer presentaron la solicitud para que Anastasia pudiera ir a Utah[8].

Después de su matrimonio, la hermana Kratzer decidió dejar de ejercer la medicina. Era maestra en una Sociedad de Socorro de Orem, Utah, cuando se la invitó a hablar en la Conferencia de la Universidad Brigham Young para la Mujer. Su esposo la ayudó con el idioma en el siguiente discurso, que ella escribió en inglés[9].

HUBO UN MOMENTO en mi vida en que me conmovieron el amor y la luz de Cristo. Desde entonces, mi vida cambió para siempre.

Sé lo que es vivir sin el Evangelio. Yo viví así treinta años. Nací en Rusia, de buenos padres que me cuidaron con amor y ternura, y me dieron la ospatunidad de recibir una buena educación. Ellos hicieron todo lo posible para que yo fuera feliz. Pasé la mayor parte de mi vida en Siberia. Al hacerme mayor me casé y di a luz a una adorable bebé. Pronto me gradué con éxito en la universidad y conseguí un trabajo que realmente me gustaba. Y sin embargo, a pesar de todo, estaba lejos de ser feliz.

Desde el primer momento, mi matrimonio parecía no ir bien, y poco a poco se derrumbó. La situación económica en Rusia empeoraba cada día. Apenas podía proveer alimentos sencillos para mi hija y para mí. Pecaba. Tomaba una mala decisión tras otra. El hambre, la depresión y las malas decisiones hacían que mi vida fuera miserable. Yo culpaba a la mala suerte sin darme cuenta de que, en muchos sentidos, estaba sufriendo las consecuencias naturales de mis pecados; pero, ¿cómo podía saberlo? El pecado no existía según lo que me habían enseñado. Permítanme explicarme.

Después de la revolución comunista de 1917[10], la religión se prohibió en Rusia. Desde el jardín de infancia me enseñaron que no existía tal cosa como un Dios, y que solamente el partido comunista y el abuelo Lenin podían brindar la felicidad al pueblo ruso[11]. Las personas religiosas eran duramente perseguidas en nuestra sociedad. Los creyentes perdían sus empleos, no se les permitía asistir a la escuela y se les tildaba de “locos”[12]. A todo el mundo se le requería tomar clases de ateísmo en la universidad, donde probábamos que Dios no existía. Aunque, con el tiempo, el socialismo fracasó en nuestro país y la ideología comunista demostró ser inviable, el ateísmo seguía vivo en la mente del pueblo. También en mi mente estaba bien arraigado. Simplemente no pensaba en Dios. Pero sentía dolor en el corazón spa mis malas decisiones. Más tarde aprendería que el dolor que sentía era la luz de Cristo que me daba un sentido de conciencia para discernir el bien del mal[13]. Pero la sociedad iba en contra de mis sentimientos de dolor. A los ojos de otras personas, yo no estaba haciendo nada particularmente mal.

El élder M. Russell Ballard dijo: “Las normas del mundo se han desplazado como las arenas de un desierto tormentoso. Lo que una vez era inusitado o inaceptable, es hoy en día común y corriente”[14]. Así era como vivía yo. Si no hay Dios, no hay pecado; si no hay pecado, depende absolutamente de ti lo que hagas con tu vida. Disfruta. Aprovéchate. spaque cuando ya no estés, todo lo demás se irá también.

En el Libro de Mormón he leído sobre esta misma filosofía que enseñaba el anticristo, Korihor: no hay “ninguna expiación spa los pecados de los hombres, sino que en esta vida a cada uno le [toca] de acuerdo con su habilidad; spa tanto, todo hombre [prospera] según su genio, todo hombre [conquista] según su fuerza; y no [es] ningún crimen el que un hombre [haga] cosa cualquiera”[15].

Al principio me atraía esta filosofía, pero después de un tiempo la vida me parecía un oscuro túnel que conducía únicamente a la tumba. Sentía que estaba muriendo lentamente. En las Escrituras está escrito que los hombres existen para que tengan gozo[16]. Vinimos a esta tierra con el instinto de buscar la felicidad, sin imspatar dónde vivamos: en Rusia, en África o en la bendita América. No sabía cómo orar, de modo que soñaba. Soy una gran soñadora. Soñaba que, un día, huiría de toda la miseria de mi vida y empezaría de nuevo desde el principio, feliz y radiante. Deseaba mucho que mi hija tuviera una vida mejor que la mía. Soñaba con los Estados Unidos. De algún modo, los rusos —y probablemente muchas otras personas en el mundo— relacionan los Estados Unidos con la buena vida, el éxito y la felicidad.

Aun cuando no conocemos los caminos de Dios, Él conoce nuestro corazón, y da oído a nuestros sueños. Un día, un médico estadounidense retirado fue a mi ciudad en Siberia[17]. Su nombre era doctor Woodmansee, y era un mormón de Utah[18]. Todo lo que había oído de los mormones era que no bebían té ni café, y eso me parecía extraño. Yo recibí la asignación de enseñarle al doctor Woodmansee el hospital donde trabajaba y, al final de nuestra visita de quince minutos, él me preguntó: “¿Iría usted a los Estados Unidos a continuar con su formación si yo la ayudase?”. Más adelante me contó que, cuando fue a Rusia, nunca planeó hacer una oferta así, pero que siguió una repentina impresión del Espíritu.

Después de eso mantuve correspondencia durante diez largos meses con el doctor Woodmansee mientras preparábamos mi viaje a los Estados Unidos. Un conocido suyo, el hermano Ray Beckett, nos ayudaba a comunicarnos a través de internet, y resultó ser el mejor misionero SUD que jamás he conocido[19]. Con mucha frecuencia compartía su testimonio conmigo. En una de sus cartas me prometió que mi viaje a Estados Unidos cambiaría mi vida para siempre. Él veía la mano de Dios en lo que estaba sucediendo en mi vida. También hizo los arreglos para enviar mis documentos a través del sistema de correos de la Iglesia y que yo pudiera recogerlos en la oficina de la Misión Rusia Novosibirsk, en Siberia[20]. Así es como conocí a los misioneros SUD, que me dieron un Libro de Mormón. Yo no estaba interesada en leer aquel libro, y lo dejé en algún lugar en una estantería. Durante mi siguiente visita a la casa de la misión de Novosibirsk, me dieron un ejemplar de la revista Ensign[21]. En aquella época yo estaba tratando de aprender inglés, así que me dio mucha alegría recibir un regalo así; me ayudaría con mis estudios de inglés. El primer artículo que leí trataba del modo en que el Libro de Mormón había cambiado la vida de muchas personas, brindándoles felicidad y paz. Esas historias me intrigaron, y decidí examinar ese libro con más detenimiento.

Así es como el Libro de Mormón llegó a mi vida. Leía un capítulo cada mañana, antes de ir a trabajar, y leyendo este libro aprendí que Dios vive, que Jesús es Su Hijo, y que vino a la tierra para ayudar a los pecadores como yo. Cuanto más leía este libro, más veía la brecha que había entre las enseñanzas de Cristo y el modo en que yo vivía. Descubrí que esa era la razón spa la que mi vida era tan miserable. Sentía dolor y tenía un gran deseo de cambiar.

En 1997, el presidente Thomas S. Monson dijo: “La decisión de cambiar de vida y acercarse a Cristo quizás sea la más imspatante de la vida terrenal. Ese cambio tan dramático ocurre diariamente spa todo el mundo”[22]. En ese momento adquirí una nueva perspectiva y un entendimiento de la vida, y ya no pude seguir viviendo como lo había hecho hasta entonces. Yo estaba preparada para un cambio dramático. Siempre recordaré el día en Rusia en que lloré durante toda la noche, al darme cuenta de que mi vida no era buena, y que mis malas decisiones habían herido a las personas que más amaba. Fue la experiencia más dolorosa de mi vida. Lloré y supliqué toda la noche: “Señor, spa favor, ¡ayúdame!”. Al final de la noche estaba agotada y no me quedaban lágrimas. Cuando rompió la primera luz del alba, sentí paz y alivio. Escuché las palabras: “Toma mi mano. Te llevaré y te guiaré. Pero tienes que prometerme que cambiarás”. Y lo hice; lo prometí. Deseaba esa guía y esa ayuda más que cualquier otra cosa.

Alma, hijo, relató una experiencia similar a su hijo Helamán:

Pero me martirizaba un tormento eterno, spaque mi alma estaba atribulada en sumo grado, y atormentada spa todos mis pecados.

Sí, me acordaba de todos mis pecados e iniquidades… y que no había guardado sus santos mandamientos…

Y… mientras así me agobiaba este tormento, mientras me atribulaba el recuerdo de mis muchos pecados, he aquí, también me acordé de haber oído a mi padre profetizar al pueblo concerniente a la venida de un Jesucristo, un Hijo de Dios, para expiar los pecados del mundo.

Y al concentrarse mi mente en este pensamiento, clamé dentro de mi corazón: ¡Oh Jesús, Hijo de Dios, ten misericordia de mí que estoy en la hiel de amargura, y ceñido con las eternas cadenas de la muerte!

Y he aquí que cuando pensé esto, ya no me pude acordar más de mis dolores; sí, dejó de atormentarme el recuerdo de mis pecados.

Y, ¡oh qué gozo, y qué luz tan maravillosa fue la que vi! Sí, mi alma se llenó de un gozo tan profundo como lo había sido mi dolor.

Sí, hijo mío, te digo que no podía haber cosa tan intensa ni tan amarga como mis dolores. Sí, hijo mío, y también te digo que spa otra parte no puede haber cosa tan intensa y dulce como lo fue mi gozo[23].

En aquella dolorosa y gozosa noche en Rusia yo no sabía cuán grandes son las promesas de Cristo. En aquel momento no sabía que, solo poco tiempo después, viajaría a los Estados Unidos, donde aprendería más acerca del Evangelio y pronto me bautizaría. No sabía que, menos de un año después de aquella memorable noche, me casaría con un hombre maravilloso con tres hermosos hijos, un hombre que ahora es tan amado para mí, y con el que quiero vivir para siempre. No sabía que mi hija vendría a los Estados Unidos para unirse a nosotros en felicidad, con nuestra familia recién formada. Oh, no sabía entonces cuán grandes son Sus promesas.

Ahora sé lo imspatante que es cada alma para Dios. Para que yo pudiera bautizarme, Él me sacó de la fría Siberia y me puso en la soleada Utah a fin de llenar mi corazón de calidez con personas amables y atentas. Me dio tantos milagros que no tuve la más mínima ocasión de dudar de Su mano divina en mi vida. Estoy de acuerdo con el presidente Monson; la decisión de bautizarme fue la decisión más imspatante de mi vida, y mi conversión fue el milagro más grande para mí.

Pero, ¿qué pasó después de mi bautismo? ¿Sigue habiendo milagros? ¡Sí; los hay! El hecho de no sentir más dolor, sino gozo, es el milagro que ahora vivo a diario. Como todo el mundo, tengo días mejores y peores, pero he encontrado la felicidad verdadera en esta tierra. La busqué durante treinta años, pero la buscaba en los lugares equivocados, siguiendo las directrices del mundo y sin conocer el Espíritu.

Muchos otros milagros, pequeños y grandes, han sucedido en mi vida. Y lo que más imspata es lo que he aprendido de ellos. Primero, he aprendido que casi cada milagro que he experimentado desde mi bautismo ha sido el resultado de la oración y el esfuerzo. Dios requiere esfuerzo y fe de nuestra parte. Segundo, he aprendido que la fe y el testimonio que adquirimos requieren nutrición constante. El estudio diario de las Escrituras nos ayuda a hacerlo. Sin esfuerzo spa nuestra parte, nuestro testimonio se disipará, así como lo harán los sentimientos de gozo. Si no vamos hacia adelante, iremos hacia atrás. La tercera lección que aprendí fue que, para recibir milagros a diario, debemos pedirlos y luego reconocerlos cuando llegan. Los reconocemos no solo cuando damos gracias a Dios, sino cuando somos conscientes de las maneras en las que Dios nos ha bendecido. Este proceso produce más fe.

Ahora, en mis sueños y en mis cartas, regreso a Rusia, a mis amigos, a la gente que amo, y les pregunto: “¿Saben quiénes son? ¿Saben de dónde vienen? spa favor, escuchen. Escuchen lo que yo he aprendido”. El fuego arde en mi pecho día y noche. El fuego del gozo, el fuego del amor, el fuego de la gratitud. Y no puedo callarme. Necesito decirle al mundo entero lo que sé. Una vez estuve ciega, pero ahora veo. Una vez viví en oscuridad, mas ahora vivo en la luz más brillante.

¡Caminen con Cristo! ¡Tomen Su mano! Deléitense en Su palabra. Beban de Su luz spa cada uno de sus spaos, con toda su alma. En momentos de adversidad no se les dejará en un túnel oscuro, sino en la luz de Su amor, con una luz más brillante siempre delante de ustedes.

Irina Kratzer, “Decisions and Miracles: And Now I See”, en Arise and Shine Forth: Talks from the 2000 Women’s Conference (Salt Lake City: Bookcraft, 2001), págs. 102–107.

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^1. Irina Kratzer, entrevista con Kate Holbrook, 3 de julio de 2015, pág. 1, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, spa sus siglas en inglés); Irina Kratzer, correos electrónicos para Kate Holbrook, 1 y 4 de septiembre de 2015.

^2. Kratzer, entrevista, pág. 2; Kratzer, correo electrónico para Holbrook, 1 de septiembre de 2015. La madre de la hermana Kratzer también dio a luz a un hijo, Dmitry, en Barnaul.

^3. Kratzer, entrevista, págs. 13–15.

^4. Kratzer, entrevista, pág. 3; Mark G. Field y Judyth L. Twigg, eds., Russia’s Torn Safety Nets: Health and Social Welfare during the Transition (New York: St. Martin’s Press, 2000), págs. 88, 95.

^5. Kratzer, entrevista, págs. 3, 13–14; Kratzer, correo electrónico para Holbrook, 4 de septiembre de 2015.

^6. Kratzer, correos electrónicos para Holbrook, 1 y 4 de septiembre de 2015.

^7. Kratzer, entrevista, pág. 14.

^8. La familia Kratzer adoptaría con el tiempo a cuatro hijos más, criando a un total de ocho. (Kratzer, entrevista, págs. 1–2).

^9. Kratzer, entrevista, págs. 10–11.

^10. Para saber más acerca de la Revolución rusa de 1917, véase Sheila Fitzpatrick, The Russian Revolution (Oxford: Oxford University Press, 2008).

^11. Vladimir Ilyich Lenin. (Robert Service, Lenin: A Biography [Cambridge, MA: Harvard University Press, 2000]).

^12. Véase Tatiana A. Chumachenko, Church and State in Soviet Russia: Russian Orthodoxy from World War II to the Khrushchev Years, ed. y trad. Edward E. Roslof (Armonk, NY: M. E. Sharpe, 2002), pág. 122.

^13. “La luz de Cristo hace referencia al poder espiritual que emana de Dios para llenar la inmensidad del espacio, e ilumina a cada hombre, mujer y niño”. (C. Kent Dunford, “Light of Christ”, en Encyclopedia of Mormonism, ed. Daniel H. Ludlow, 5 tomos [New York: Macmillan, 1992], tomo II, pág. 835).

^14. Citado en el original: “M. Russell Ballard, ‘Como una llama inextinguible’, Liahona, julio de 1999, pág. 101”. M. Russell Ballard fue llamado miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles en 1985.

^15. Citado en el original: “Alma 30:17”.

^16. Citado en el original: “2 Nefi 2:25”.

^17. La hermana Kratzer vivía en la ciudad de Barnaul. (Kratzer, correo electrónico para Holbrook, 1 de septiembre de 2015).

^18. El hermano Woodmansee vivió entre 1918 y 2006. (“Obituary: Terrell Raymond Woodmansee”, Deseret News, 28 de octubre de 2006).

^19. Ray Beckett, hijo, estaba retirado y prestaba su servicio voluntario como misionero de servicio en el Departamento del Sacerdocio de la Iglesia cuando el hermano Woodmansee le pidió ayuda para obtener un visado para la hermana Kratzer. Su trabajo como administrador del programa para la Facultad de Ingeniería de la Universidad de Utah le había enseñado al hermano Beckett cómo trabajar con las agencias gubernamentales. El hermano Beckett escribió al senador de Utah Orrin Hatch para pedirle ayuda, y Hatch escribió directamente al embajador de los Estados Unidos en Moscú. El embajador en Moscú entrevistó a la hermana Kratzer y le advirtió que, si iba Utah, estaría rodeada de mormones. La hermana Kratzer le aseguró que podía aceptarlo, y obtuvo su visado. El hermano Beckett obtuvo también permiso de la Iglesia para usar la valija postal a fin de enviar y recibir los documentos relacionados con el viaje. La Iglesia opera un sistema de valijas postales en países en los que el servicio postal a menudo es poco fiable. (Ray Beckett, hijo, entrevista telefónica con Kate Holbrook, 19 de enero de 2016).

^20. La hermana Kratzer tenía que viajar cuatro horas en autobús para recoger las cosas de la oficina de la misión en Novosibirsk. La Misión Rusia Novosibirsk se abrió oficialmente con la llegada del presidente Jerald y la hermana Mona Sherwood, el 4 de julio de 1994. La obra misional en Rusia comenzó en 1990. (Kratzer, correo electrónico para Holbrook, 4 de septiembre de 2015; “Russia Novosibirsk Mission History”, 1994, 3–9 de julio de 1994, CHL; “New Mission Leaders Assigned”, Church News, 26 de marzo de 1994; Kahlile Mehr, “1989–90: The Curtain Opens”, Ensign, tomo XXIII, nro. 12 [diciembre de 1993], págs. 36–37).

^21. Ensign, que comenzó a publicarse en enero de 1971, es la revista oficial de la Iglesia en idioma inglés para los miembros adultos de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

^22. Citado en el original: “Thomas S. Monson, ‘Ellos vendrán’, Liahona, julio de 1997, pág. 50”. Thomas S. Monson se unió al Cuórum de los Doce Apóstoles el 4 de octubre de 1963. Cuando se dio este discurso, él era Primer Consejero de la Primera Presidencia de la Iglesia.

^23. Citado en el original: “Alma 36:12–13, 17–21”.

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Saber quiénes son… y quiénes han sido siempre

Sheri L. Dew

Conferencia de Mujeres de la Universidad Brigham Young

Centro Marriott, Universidad Brigham Young, Provo, Utah

4 de mayo de 2001

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (grabación por cortesía de la Conferencia de la Mujer de BYU).

Sheri Linn Dew (n. 1953) nació en Ulysses, Kansas, donde la avenida principal tenía un total de cuatro semáforos. Era la mayor de cinco hermanos, y cuando acabó quinto grado ya conducía un enorme tractor John Deere y trabajaba de sol a sol en la granja de cereales de su familia. Los domingos, su abuela Maudie Dew la recogía temprano para llevarla a las reuniones de la Iglesia, que se llevaban a cabo en el salón de la organización fraternal Odd Fellows. Ellas barrían colillas de cigarrillo, latas de cerveza y botellas de vino para preparar el salón para la reunión sacramental. La hermana Dew era “exquisitamente tímida”, pero participar en una pequeña rama de la Iglesia supuso hablar y enseñar mucho desde muy temprana edad[1]. Fue llamada como pianista de la rama cuando estaba en séptimo grado (sustituyendo a su abuela, que murió poco antes de que la hermana Dew cumpliera los doce años), y prestó servicio en la presidencia de la Primaria de su rama cuando tenía dieciséis años de edad[2].

En 1978, después de obtener su título en Historia por la Universidad Brigham Young (BYU), comenzó a trabajar en Bookcraft, una empresa editorial en la que llegó a ser correctora. Tras cuatro años en Bookcraft, trabajó como correctora y editora asociada en la revista This People hasta que entró en Deseret Book en 1988. En el año 2000 llegó a ser vicepresidenta ejecutiva en Deseret Book[3].

Tanto Maudie Dew como la madre de Sheri, JoAnn Petersen Dew, le decían repetidamente que pertenecía a una generación escogida, y que había en ella algo especial. Ella cree que sus palabras la ayudaron a superar su dolorosa timidez y a aceptar responsabilidades cada vez más elevadas[4]. Tenía treinta y cinco años cuando se integró a la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro durante la presidencia de Barbara W. Winder, y posteriormente sirvió como presidenta de la Sociedad de Socorro de la Estaca Sandy Este entre 1991 y 1996. Cuando fue llamada como segunda consejera de Mary Ellen W. Smoot en la Presidencia General de la Sociedad de Socorro, en 1997, solo tenía cuarenta y tres años[5].

Cuando escribía y hablaba, la hermana Dew enseñaba con frecuencia a sus audiencias que debían aprender a confiar en el Espíritu Santo, y que el Espíritu les enseñaría de una manera individual. “La realidad es que, cuando se me permite hacer algo que bendice a otra persona, eso es el Espíritu. Esa es la obra del Espíritu”, dijo. “Cumples con una asignación del Señor para hacer una serie de cosas y, si el Espíritu está presente, funciona. Y si el Espíritu no está presente, no funciona”[6]. En su propia vida, ella recuerda que, cuando su padre la estaba confirmando miembro de la Iglesia sintió el Espíritu Santo tan fuerte que comenzó a llorar con mucho sentimiento[7]. No podía parar y continuó llorando aun después de regresar a su asiento. Ella dijo que esta experiencia le enseñó temprano que “el Espíritu Santo era real, y que en verdad podía marcar la diferencia en mi vida”[8]. Años más tarde, cuando se sentía incapaz de entender la guía espiritual en un asunto concreto, una amiga le sugirió que preguntase en oración cuál era la manera en que se sentía ella cuando el Espíritu le hablaba. Ha continuado orando para recibir ayuda a fin de entender “el lenguaje de la revelación”, y ha adquirido una firme confianza en su capacidad para hacerlo, lo cual siente que es esencial[9].

Durante su tiempo en la Presidencia General de la Sociedad de Socorro, la hermana Dew expresó su convicción de que las hermanas de la Sociedad de Socorro debían mejorar en tender una mano de ayuda e incluir a quienes se sentían en segundo plano, incluso a las mujeres que, a los dieciocho años de edad, pasaban del programa de las Mujeres Jóvenes a la Sociedad de Socorro. Ella creía que una manera importante de hacer que las personas se sintieran incluidas era confiarles cosas para hacer: “Creo que a la mayoría de nuestras jovencitas a quienes les cuesta hacer el cambio no les resultaría difícil esa transición si las ponemos a trabajar y hacemos que se sientan involucradas y valoradas”[10]. Por otro lado, tenía poca simpatía por los miembros que esperaban pasivamente que la Iglesia hiciera que sus vidas fueran mejores. Decía que no era labor de la presidenta de la Sociedad de Socorro hacerla feliz a ella. La labor de la presidenta de la Sociedad de Socorro es “permitirme participar de lleno y tener una experiencia plena en la Iglesia”[11]. Durante su discurso en la Conferencia de la Mujer de BYU, la hermana Dew exhortó a las hermanas de la audiencia a entender su valor y a involucrarse de lleno.

HERMANAS, ¡USTEDES SON SIMPLEMENTE ASOMBROSAS! No son perfectas, pero son asombrosas. Desde Siberia hasta Seattle, se han ganado mi corazón y mi más profundo respeto. Creo que hoy en día, dentro de las hermanas de esta Iglesia hay más recto valor y determinación inherentes de los que ha habido nunca en ningún grupo de mujeres que hayan vivido jamás. Y hoy deseo contarles por qué.

Hace poco, mi sobrina Megan, de dieciséis años, y dos de sus amigas se quedaron a dormir en casa. Aquella noche, mientras conversábamos, una de ellas me preguntó cómo había sido crecer en una granja en los viejos tiempos… (No obstante fue peor lo que me pasó hace unos días, cuando un guapo misionero retornado me dijo: “Hermana Dew, si yo tuviera cuarenta años más…”. Bueno, si alguna vez me caso espero que mi esposo haga mejor los cálculos). En cualquier caso, les conté a Megan y a sus amigas que, en los “viejos tiempos”, yo había sido extremadamente tímida, y no tenía absolutamente ninguna confianza en mí misma.

“¿Cómo lograste dejar de sentirte así?”, preguntó Megan. Estaba a punto de dar una respuesta trillada cuando me detuve, con la sensación de que aquellas fantásticas jovencitas estaban dispuestas a escuchar más; de modo que les expliqué que la razón era espiritual: No fue sino hasta que comencé a entender lo que el Señor sentía por mí, cuando mis sentimientos sobre mí misma y sobre mi vida comenzaron a cambiar lentamente. Entonces comenzaron a llover las preguntas: ¿Cómo sabía yo lo que sentía el Señor? ¿Y cómo podían averiguar lo que Él sentía por ellas?

Durante varias horas, Escrituras en mano, hablamos de cómo escuchar la voz del Espíritu, de cuán ansioso está el Señor por desvelar el conocimiento cuidadosamente almacenado en nuestros espíritus en cuanto a quiénes somos y cuál es nuestra misión, y sobre la transformadora diferencia que marca el saberlo…

Mi mensaje para ustedes hoy, mis queridas hermanas a quienes amo, es el mismo: No hay nada más vital para nuestro éxito y nuestra felicidad aquí que aprender a escuchar la voz del Espíritu. Es el Espíritu el que nos revela nuestra identidad, la cual no es solamente quiénes somos, sino quiénes hemos sido siempre. Y cuando lo sabemos, nuestra vida adquiere un sentido de propósito tan asombroso que nunca podemos volver a ser las mismas…

Como pueblo, constantemente hablamos y cantamos acerca de quiénes somos. Los niños de tres años se saben la letra de “Soy un hijo de Dios”[12]. La Proclamación sobre la familia declara que cada una de nosotras tiene un destino divino[13]. El segundo valor de las Mujeres Jóvenes es la naturaleza divina[14]. Y las primeras palabras de la Declaración de la Sociedad de Socorro son: “Somos hijas espirituales de Dios amadas por Él, y nuestra vida tiene significado, propósito y dirección”[15]. Y aun así, a pesar de todas las palabras, ¿realmente creemos? ¿Realmente entendemos? ¿Ha penetrado en nuestro corazón esta doctrina trascendental sobre quiénes somos, lo cual significa quiénes hemos sido siempre y, por lo tanto, quiénes podemos llegar a ser?

Nuestro espíritu anhela que recordemos la verdad acerca de quiénes somos, porque la manera en que nos vemos a nosotras mismas, nuestro sentido de identidad, repercute en todo lo que hacemos. Influye en la manera en que nos comportamos, en la manera en que reaccionamos ante la incertidumbre, en la manera en que vemos a los demás, en la manera en que tomamos decisiones. Afecta la forma misma en que vivimos nuestra vida. De modo que, en este día, les invito a meditar de una manera nueva no solo en quiénes son, sino en quiénes han sido siempre…

El presidente Lorenzo Snow enseñó que “Jesús era un dios antes de venir a este mundo, pero se le privó de ese conocimiento. Él no conocía Su grandeza anterior, igual que nosotros no conocemos la grandeza que habíamos alcanzado antes de venir aquí”[16]. Pero el presidente Snow también enseñó que, durante la vida del Salvador, “le fue revelado quién era y con qué fin estaba en el mundo. La gloria y el poder que poseía antes de venir al mundo le fueron dados a conocer”[17]. Hermanas, al igual que el Salvador llegó a recordar y a saber exactamente quién era Él, nosotras también podemos.

Desvelar este conocimiento sería más fácil si pudiéramos recordar lo que sucedió en nuestra vida preterrenal. Pero no podemos. No podemos recordar la gloria de nuestro anterior hogar. Hemos olvidado el idioma que hablábamos allí, y a los queridos compañeros con quienes nos asociamos. No podemos recordar las “primeras lecciones [que recibimos] en el mundo de los espíritus”, ni la identidad de nuestros tutores celestiales[18]. No podemos recordar las promesas que nos hicimos a nosotras mismas, a otras personas y al Señor. Tampoco podemos recordar nuestro lugar en el reino celestial del Señor, ni la madurez espiritual que alcanzamos allá.

No obstante, hay algunas cosas importantes que sí sabemos. Sabemos que estuvimos allí, en los concilios celestiales, antes de que se pusieran los cimientos de esta tierra. Estuvimos allí cuando nuestro Padre presentó Su plan, y presenciamos la elección y el nombramiento del Salvador, y lo aprobamos[19]. Nosotras fuimos parte de la hueste celestial que cantó y se regocijó[20]. Y cuando Satanás desató su furia contra el Padre y el Hijo, y fue echado del cielo, nosotras estuvimos allí, luchando en el lado de la verdad. De hecho, el presidente George Q. Cannon dijo que “permanecimos fielmente con Dios y con Jesús, y… no flaqueamos”[21]. Nosotras creímos. Nosotras seguimos. Y cuando luchamos por la verdad en la más amarga de todas las confrontaciones, no flaqueamos.

Gracias a nuestro valor en la vida preterrenal, fuimos escogidas para nacer en la casa de Israel, cuyo linaje el presidente Harold B. Lee llamó “el linaje más ilustre” de todos los que vendrían a la tierra, y del que el élder Bruce R. McConkie dijo que se había reservado para aquellos que buscaron el mayor de todos los talentos preterrenales: el talento de la espiritualidad[22].

Ahora estamos aquí, separadas de la seguridad de nuestro hogar celestial, sirviendo una misión en este mundo solitario y lúgubre; una misión para probar si deseamos o no ser parte del reino de Dios más de lo que deseamos cualquier otra cosa. El Señor está probando nuestra fe y nuestra integridad para ver si perseveraremos en la esfera donde Satanás reina. Afortunadamente, a pesar de tomar esta prueba en el tormentoso ocaso de la dispensación del cumplimiento de los tiempos, una vez más hemos escogido seguir a Jesucristo[23]. Hemos escogido seguirlo a Él porque lo recordamos y lo reconocemos.

Estamos entre los elegidos a quienes el Señor ha llamado durante esta “hora undécima” para trabajar en Su viña, una viña que “se ha corrompido… por completo” y en la que solo unos pocos “[hacen] lo bueno”[24]. Nosotros somos esos pocos. Dios, que vio “el fin desde el principio”, previó perfectamente lo que estos tiempos demandarían[25]. Por eso, dijo el presidente George Q. Cannon, “Dios ha reservado espíritus para esta dispensación que [tendrían] el valor y la determinación de enfrentar el mundo y todos los poderes del maligno”, y que “[edificarían] la Sion de nuestro Dios sin temor a todas las consecuencias”[26].

¿Se dan cuenta de que Dios, que nos conocía perfectamente, nos reservó para venir ahora, cuando el listón estaría tan alto y la oposición sería más intensa que nunca; cuando Él necesitaría mujeres que ayudasen a criar y guiar a una generación escogida en el ambiente espiritual más letal? ¿Se dan cuenta de que Él nos escogió porque sabía que no tendríamos miedo de edificar Sion?

Yo sí, por lo que el Espíritu me ha susurrado reiteradamente sobre ustedes cuando he orado al Señor en beneficio suyo durante mi llamamiento. Aunque algunas veces somos demasiado despreocupadas en cuanto a nuestra vida espiritual, aunque algunas veces el mundo nos distrae y vivimos por debajo de nuestras posibilidades, el hecho sigue siendo que siempre hemos sido mujeres de Dios. En repetidas ocasiones hemos tomado decisiones correctas, a ambos lados del velo, que demuestran nuestra fidelidad. Nos hemos sujetado al Señor con los convenios más vinculantes de esta vida. Hemos sido, y somos, mucho más valientes de lo que pensamos. Tenemos mucho más potencial divino del que todavía podemos comprender.

El Señor le dijo a Abraham que él estaba entre los “nobles y grandes” elegidos para esta misión terrenal antes de nacer[27]. Y el presidente Joseph F. Smith vio en una visión que muchos —muchos— espíritus escogidos reservados para venir en esta dispensación también estaban “entre los nobles y grandes”[28]. El élder Bruce R. McConkie dijo: “Una hueste de grandes hombres e igualmente gloriosas mujeres conformaban ese grupo de los ‘nobles y grandes’… ¿Acaso no se deduce de esto que María, y Eva, y Sara, y millares de nuestras mujeres fieles se encontraban entre aquellos? Ciertamente esas hermanas… lucharon con tanto valor en la guerra en los cielos como hicieron los hermanos; al igual que ellos, del mismo modo se mantienen firmes… en esta vida, en la causa de la verdad y la rectitud”[29].

Así pues, hermanas, ¿qué pasa con nosotras? ¿Qué pasa con ustedes y conmigo? ¿Es posible que estuviéramos entre los nobles y grandes?

He de decirles que creo que es más que posible. El profeta José enseñó que “todo hombre que recibe el llamamiento de ejercer su ministerio a favor de los habitantes del mundo fue ordenado precisamente para ese propósito… antes que este mundo fuese”[30]. El presidente Spencer W. Kimball añadió que, “en el mundo preexistente, a las mujeres fieles se les dieron ciertas asignaciones”[31]. Simplemente no puedo imaginar que nosotras, que hemos sido llamadas a traer al mundo, criar, guiar y amar a una generación de niños y jóvenes escogidos ahora, en la última dispensación, no estuviéramos entre los que fueron considerados nobles y grandes.

Nobles y grandes. Valientes y resueltas. Fieles e intrépidas. Eso es lo que son, y eso es lo que han sido siempre. Entender esa verdad transformará su vida, porque este conocimiento lleva consigo una confianza que no se puede reproducir de ninguna otra manera. Dudo que muchas de nosotras nos sintamos nobles y grandes, pero tampoco se sentía así Enoc, que quedó estupefacto cuando el Señor lo llamó a servir: “¿Por qué he hallado gracia ante tu vista, si no soy más que un jovenzuelo, y toda la gente me desprecia, por cuanto soy tardo en el habla?”[32]. En respuesta, el Señor le prometió a Enoc que caminaría con él y lo haría poderoso en palabra. Esta conversación con el Señor le dio a Enoc una nueva perspectiva sobre sí mismo, y el resultado fue extraordinario, porque tan poderosa fue su palabra que su pueblo fue “[llevado] al cielo”[33]. Pero eso sucedió después de que Enoc entendiera quién era él, y que tenía una misión que llevar a cabo.

Saulo, que se complacía en perseguir cristianos, se convirtió al instante después de ver al Salvador y descubrir que él era un vaso escogido[34]. De cierto no había un solo cristiano vivo que hubiera descrito a Saulo de Tarso como alguien “escogido”, no al menos basándose en su conducta en esta tierra. Él tuvo que haber sido escogido antes. Y cuando Saulo entendió eso, él cambió su vida y su nombre. La conversión del apóstol Pablo fue, al menos en parte, llegar a comprender quién había sido siempre él.

Cuando nosotras lleguemos a entender lo mismo, tendremos un sentido más amplio de nuestra misión y más confianza para vivir como mujeres de Dios en un mundo que no necesariamente celebra a las mujeres de Dios. Nos animaremos mutuamente en lugar de competir las unas con las otras, porque nos sentiremos seguras ante el Señor. Y estaremos ansiosas por defender la verdad, aunque tengamos que hacerlo solas, porque cada mujer consagrada tendrá momentos en los que deberá estar sola.

Satanás, por supuesto, sabe lo poderoso que es espiritualmente el conocimiento de nuestra identidad divina. Él detesta a las mujeres de noble linaje[35]. Él nos detesta porque casi no le queda tiempo, mientras que nosotras estamos de camino a la gloria sempiterna. Él nos detesta por causa de la influencia que tenemos en nuestros esposos y nuestros hijos, familia y amigos, en la Iglesia e incluso en el mundo. No es un secreto para él que nosotras somos el arma secreta del Señor.

Por eso no debería sorprendernos que el maestro de la mentira haga todo lo posible para evitar que comprendamos la majestad de quiénes somos. Él ofrece todo un surtido de sustitutos, seductores pero lamentables: cualquier cosa desde etiquetas y logotipos hasta títulos y estatus, con la esperanza de distraernos con los identificadores artificiales del mundo. Hace poco me llamó la atención un libro con una lista de las 100 mujeres más influyentes de todos los tiempos[36]. Me resultó interesante descubrir quiénes habían sido las cien mujeres más influyentes de todos los tiempos. Y esto es lo que les resultará interesante a ustedes. Eva, la madre de todos los seres vivientes —y, fíjense en la ironía, la mujer sin la cual ni siquiera estaríamos aquí— no estaba en la lista[37]. ¡Vamos! Esta patética lista demuestra lo absurda que es la perspectiva del mundo y su valoración de la mujer.

En una famosa revista, un reciente artículo de portada titulado “En busca de la perfección” promovía una definición de perfección que era repugnante y francamente malvada. Enumeraba cada estiramiento, cirugía o aumento existente, mientras que no mencionaba en absoluto la virtud ni los valores, el matrimonio ni la maternidad o cualquier otra cosa, si vamos al caso, de lo que al Señor le importa.

Satanás desea claramente que nos veamos como el mundo nos ve, no como nos ve el Señor, porque el espejo del mundo, como los espejos de un circo en el que una mujer de 5,10 pies (1,80 metros), como yo, parece medir dos pies (60 centímetros), nos distorsiona y nos empequeñece. Satanás nos dice que no somos lo suficientemente buenas. Ni lo suficientemente listas. Ni lo suficientemente delgadas. Ni lo suficientemente adorables. Ni lo suficientemente ingeniosas. Ni lo suficientemente nada. Y eso es una mentira diabólica, grande y gorda. Él quiere que creamos que no hay estatus en ser madre. Eso es una mentira. Una perversa mentira. Él quiere que creamos que la influencia de las mujeres es inherentemente inferior. Y eso es una mentira.

Aun así, con demasiada frecuencia compramos las superficialidades de Satanás. Después de hablar en una reunión general de mujeres vía satélite, recibí una carta que decía así: “Hermana Dew, puedo sentirme identificada con usted porque veo que sabe lo que es no haber sido capaz de arreglarse hoy el cabello”. Hermanas, no fue algo nuevo; llevo años siendo incapaz de arreglarme el cabello. Pero, aunque no siempre vemos más allá de nuestro cabello o de nuestra ropa, el Señor sí lo hace. Porque Él “no mira lo que el hombre mira, pues el hombre mira lo que está delante de sus ojos, pero Jehová mira el corazón”[38].

Por eso todo el empeño de Satanás es impedir que entendamos cómo nos ve el Señor, porque cuanto más claramente entendamos nuestro destino divino, más inmunes seremos a Satanás. Cuando Satanás trató de confundir a Moisés en cuanto a su identidad, diciendo: “Moisés, hijo de hombre, adórame”, este se negó respondiendo: “yo soy un hijo de Dios”[39]. Él sabía quién era porque el Señor le había dicho: “[Tú] eres mi hijo… [y] tengo una obra para ti”[40].

Seguro que una de las razones por las que Moisés prevaleció mientras el gran engañador bramaba y clamaba fue que Moisés sabía con claridad quién era él. Y así es con nosotras. Nunca seremos felices ni sentiremos paz; nunca llevaremos bien las ambigüedades de la vida; nunca viviremos a la altura de quienes somos como mujeres de Dios hasta que superemos nuestra crisis de identidad terrenal al entender quiénes somos, quiénes hemos sido siempre, y quiénes podemos llegar a ser.

El Espíritu es la clave porque, como enseñó el presidente Joseph F. Smith, es por medio del poder del Espíritu que podemos “atrapar una chispa de las memorias despiertas del alma inmortal, que iluminan todo nuestro ser como con la gloria de nuestro hogar primero”[41]. Es el Espíritu el que nos permite penetrar el velo y capturar los destellos de quiénes somos y quiénes hemos sido siempre. De ahí la necesidad que tenemos de ser capaces de escuchar lo que el Señor tiene que decir por medio del Espíritu. Pedir con fe, ayunar y orar, arrepentirnos con regularidad, perdonar y procurar el perdón, adorar en el templo, donde podemos “[recibir] la plenitud del Espíritu Santo”[42], y ser obedientes… todo ello nos ayuda a escuchar mejor la voz del Señor en la mente y el corazón[43]. Por el contrario, hay cosas que no podemos hacer: películas que no podemos ver, ropa que no podemos llevar, chismes que no podemos propagar, sitios de internet que no podemos visitar, pensamientos que no podemos albergar, libros que no podemos leer y falsedad que no podemos tolerar, si deseamos tener el Espíritu con nosotras.

No se me ocurre nada que merezca más nuestra energía que aprender a escuchar mejor la voz del Espíritu. Cuando los Doce nefitas rogaron al Padre “por lo que más deseaban”, eso era el don del Espíritu Santo[44]. ¿Por qué? Porque el Espíritu Santo “[nos] mostrará todas las cosas”, incluso quiénes somos[45]. Yo sé que esto es verdad. Un día, mientras acunaba a una sobrinita que entonces tenía tres meses de edad, me embargó una impresión sobre el valor de ese espíritu. Las lágrimas me brotaban mientras acunaba y me preguntaba a quién estaba acunando. Ahora que mi sobrina es más mayor, le he hablado de aquella experiencia, con la esperanza de darle aliento más adelante.

De manera similar, cuando yo era aquella tímida muchacha de granja, mi abuela y mi madre me decían con frecuencia que había algo selecto en mí y en mi generación[46]. Ni siquiera podía imaginarlo, pero mi espíritu deseaba que yo creyera. De modo que, calladamente, me aferraba a sus palabras y esperaba que fueran ciertas. ¿Hay algo más importante que una madre o una abuela, o cualquiera de nosotras pueda hacer por los jóvenes a quienes amamos que ayudarles a comenzar a entender quiénes son en realidad?

Sin embargo, aun siendo este conocimiento tan esencial como es, por sí solo no hace que la vida terrenal esté libre de fallos. El presidente Lee advirtió que hay muchos que “pudieron haber estado entre los nobles y grandes” pero “pueden fracasar en su llamamiento aquí en la vida terrenal”[47]. En otras palabras, “muchos son llamados, pero pocos son escogidos”[48]. Y, sinceramente, nosotras determinamos la elección porque la cruda realidad es que, ya sea que vivamos o no a la altura de nuestras promesas preterrenales, esta depende completamente de nosotras.

Pero el esfuerzo que se requiere bien vale la pena, porque si pudiéramos comprender cuán gloriosa será en el Reino Celestial una mujer recta hecha perfecta, nos levantaríamos y nunca volveríamos a ser las mismas. Con gusto tomaríamos sobre nosotras el nombre de Jesucristo, lo cual significa seguirlo, llegar a ser como Él y consagrarnos a Él y a Su obra[49]. Las mujeres de Dios que honran sus convenios lucen diferente, visten diferente y actúan y hablan diferente de las mujeres que no han hecho los mismos convenios. Por eso, las mujeres de Dios que saben quiénes son tienen una influencia extraordinaria y en ocasiones inesperada.

En la ciudad de Nueva York hay una tienda que visito cuando estoy allí. Sinceramente, no es que me atraiga el ambiente de la tienda, pero como venden faldas lo suficientemente largas para una mujer alta, continúo yendo. En una visita reciente hice planes para encontrarme con una amiga en esa tienda, y nada más cruzar la puerta ya me esperaba una dependienta. “¿Señorita Dew?”, dijo con un acento adorable. “¿Sí?”, respondí. “Sígame. Su amiga la espera en la planta baja”.

Nunca había tenido tan cálido recibimiento pero luego, durante la siguiente hora, mi amiga y yo llegamos a conocer a aquella encantadora mujer europea. Después de un rato ella dijo: “Ustedes tienen algo diferente; ¿qué es?”.

“¿Realmente lo desea saber?”, le pregunté. Cuando ella asintió, le dije: “Tome asiento”. Durante una hora, mi amiga y yo le explicamos lo que nos hacía diferentes. Desde entonces, le hemos enviado materiales explicándole más. Y acabamos de enviarle otra cosa: unos misioneros que irán a verla de parte nuestra.

¿Qué tiene que ver saber quiénes somos y quiénes hemos sido siempre con hablar y dar testimonio de Jesucristo? Todo tiene que ver con nuestro mandato de llevar el Evangelio a toda nación, tribu, lengua y pueblo. Una vez que entendemos quiénes somos en realidad, no solo somos responsables ante el Señor de ayudar a otras personas a descubrir las mismas verdades, sino que simplemente no podemos dejar de hacerlo. Si en una sofocante tienda de ropa en Nueva York puede surgir una oportunidad misional, puede suceder en cualquier lugar. Y sucederá si el gozo del Evangelio y la realidad de nuestra misión iluminan nuestros rostros y dan vigor a nuestras vidas.

Conozco a una mujer que le dijo a una amiga que no es miembro de la Iglesia y trataba de venderle unos cosméticos: “Puedes darme un tratamiento facial si yo puedo hablarte del Evangelio”. Ambas aceptaron, y ambas están aquí hoy. No hay mensajero misional más persuasivo que una mujer de Dios que sabe quién es y está emocionada por lo que sabe. Me apresuro a añadir que la labor misional más importante que jamás haremos será dentro de nuestra propia familia, ya que su conversión es nuestra prioridad más alta.

Nuestro objetivo con todo ello no es hacer que la Iglesia crezca; es bendecir la vida de las personas: madres y padres, hijos e hijas que merecen saber quiénes son, quiénes han sido siempre, y quiénes pueden llegar a ser.

No lo hagamos más difícil de lo necesario. Podemos comenzar simplemente orando a fin de tener oportunidades para prestar servicio, porque haremos más obra misional por medio de nuestro ejemplo de la que nunca haremos golpeando un púlpito. El año pasado, las hermanas de un barrio de Arizona prestaron servicio incondicional a una familia no miembro cuyo hijo se iba a someter a una cirugía a corazón abierto[50]. Esos sencillos actos de bondad dieron lugar a una extraordinaria secuencia de acontecimientos, y hace dos semanas esa familia fue bautizada. Tengo la dicha de decirles que la madre de esa familia está aquí con nosotras esta mañana, y su esposo y ella y sus tres queridos hijitos están comenzando a descubrir quiénes son.

El presidente Gordon B. Hinckley nos ha suplicado en repetidas ocasiones que “[formemos] parte de un amplio ejército con verdadero entusiasmo”[51]. En la última reunión general de la Sociedad de Socorro invité a cada hermana a buscar oportunidades misionales. Y el mes pasado, en la reunión general de las Mujeres Jóvenes, la hermana Margaret Nadauld pidió a cada jovencita que este año tendiera la mano a una joven y la llevara de nuevo a la plena actividad en la Iglesia[52]. En una semana, varias de mis sobrinas adolescentes ya habían hecho contactos con amigas que no son miembros. Ellas se alistaron de inmediato en el ejército.

¿Vamos nosotras a ser menos? Si las mujeres y las jovencitas de esta Iglesia nos unimos en esta gloriosa obra, llegaremos a ser una amplia y entusiasta parte del ejército del Señor. Ninguna de nosotras puede llegar a todos, pero podemos llegar a alguna persona y, con el tiempo, a muchas personas. El reino del Evangelio no avanzará como debe hasta que nosotras, como madres, hermanas y tías favoritas, lleguemos a ser plenas y entusiastas partícipes.

Hermanas, hoy les pido que respondan al llamado de nuestro profeta de alistarse en el ejército del Señor. Y, al hacerlo, les hago esta promesa: Tan pronto como nosotras, las hermanas de esta Iglesia, nos comprometamos del todo con esta obra, explosionará de una manera sin precedentes, gracias a nuestra influencia única y enriquecedora, y gracias al Espíritu que acompaña a las mujeres rectas. Florecerá, porque las jóvenes que ven a sus madres y a sus líderes compartir el Evangelio sin miedo harán lo mismo.

Hace más de veinte años, el presidente Kimball profetizó: “… las mujeres de la Iglesia que sean ejemplos de vida recta, constituirán una influencia significativa en el desarrollo de la Iglesia, tanto desde el punto de vista numérico como del espiritual”[53]. Él hablaba de nosotras. Imaginen el impacto si, este año, cada mujer que tiene un testimonio ayudara a otra mujer a obtener un testimonio y a comenzar a descubrir quién es, quién fue y quién puede llegar a ser.

Yo acepto el reto. ¿Se unirán a mí? Pidan al Señor que las ayude, y Él lo hará. Comiencen leyendo Doctrina y Convenios 138 y Abraham 3 sobre los nobles y grandes, y presten atención a lo que el Espíritu les revela sobre ustedes mismas. Cuando entiendan que ustedes fueron elegidas y reservadas para este momento, y vivan en armonía con esa misión, serán más felices de lo que han sido nunca.

Escuchen estas palabras del presidente Gordon B. Hinckley:

“La mujer es la creación suprema de Dios…

“De todas las creaciones del Todopoderoso, no hay ninguna… más inspiradora que una… hija de Dios que camina en virtud con un entendimiento de por qué debe hacerlo así”[54].

“Elevaos por encima del polvo del mundo, amparadas en el conocimiento de que sois hijas de Dios… y que hay para vosotras una gran tarea que no puede delegarse a otra persona”[55].

Mis queridas hermanas, ¿procurarán recordar, con la ayuda del Espíritu Santo, quiénes son y quiénes han sido siempre? ¿Recordarán que estuvieron del lado del Salvador sin flaquear? Recuerden que fueron reservadas para esta época porque ustedes tendrían el valor y la determinación para hacer frente al mundo en su fase más crítica, y para ayudar a criar y a guiar a una generación escogida. Recuerden los convenios que han hecho y el poder que ellos conllevan. Recuerden que ustedes son las nobles y grandes, y potenciales herederas de todo lo que nuestro Padre tiene. Recuerden que ustedes son las hijas de un Rey.

Dios es nuestro Padre, y Su Hijo Unigénito es el Cristo. Regocijémonos en representar una vez más al Salvador con valentía y en servir en Su viña con energía y valor. Y que seamos intrépidas al edificar la Sion de nuestro Dios, porque sabemos quiénes somos, y quiénes hemos sido siempre. En el nombre de Jesucristo. Amén.

Sheri Dew, “Knowing Who You Are—and Who You Have Always Been”, discurso en la Conferencia de la Mujer de BYU, 4 de mayo de 2001, Universidad Brigham Young, Provo, UT. Accedido: 19 de abril de 2016, womensconference.ce.byu.edu.

_________________________

^1. Sheri L. Dew, entrevista con Brittany A. Chapman y Kiersten Olson, 8 de octubre de 2010, págs. 2, 3–4, 11, 13, 20, 32, James Moyle Oral History Program, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés).

^2. Sheri L. Dew, entrevista con Christine R. Marin, 26 de febrero de 2002, pág. 2, James Moyle Oral History Program, CHL.

^3. Dew, entrevista con Marin, pág. 2; “Deseret Book Appoints New President”, Church News, 2 de marzo de 2002; “News of the Church”, Ensign, tomo XXVII, nro. 5 (mayo de 1997), pág. 109.

^4. Sheri L. Dew, entrevista con Kate Holbrook, 25 de abril de 2016, págs. 8–9, CHL.

^5. Dew prestó servicio en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro entre 1989 y 1990. (Sheri L. Dew, correo electrónico para Kate Holbrook, 11 de mayo de 2016; Dew, entrevista con Marin, pág. 2).

^6. Dew, entrevista con Chapman y Olson, pág. 34.

^7. Como muchos hijos de padres mormones, la hermana Dew se bautizó a los ocho años de edad. Con la ordenanza de la confirmación, se le invitó a recibir “el don del Espíritu Santo”, lo cual significa que el Espíritu Santo estaría con ella para ofrecerle guía y consuelo en tanto en cuanto ella viviera dignamente.

^8. Dew, entrevista con Holbrook, págs. 5–6.

^9. Dew, entrevista con Holbrook, págs. 6–7.

^10. Dew, entrevista con Marin, págs. 15, 21.

^11. Dew, entrevista con Marin, pág. 15.

^12. “Soy un hijo de Dios”, Himnos de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1985), nro. 196.

^13. “La Familia: Una Proclamación para el Mundo” se presentó por primera vez en la reunión general de la Sociedad de Socorro en 1995, por Gordon B. Hinckley, poco después de su llamamiento como el decimoquinto Presidente de la Iglesia. Esta proclamación fue emitida por la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles como una “declaración y confirmación de las normas, doctrinas y prácticas relativas a la familia”. (Julie A. Dockstader, “‘Best Season,’ but Also a Time of Turmoil”, Church News, 30 de septiembre de 1995; Gordon B. Hinckley, “Permanezcan firmes frente a las asechanzas del mundo”, Liahona, enero de 1996, págs. 113–117).

^14. Los valores de las Mujeres Jóvenes se definieron en 1985, cuando Ardeth G. Kapp era Presidenta General de la organización de las Mujeres Jóvenes. En 2001, los valores incluían fe, naturaleza divina, valor individual, conocimiento, elección y responsabilidad, buenas obras e integridad. El manual de las Mujeres Jóvenes que se usaba en la época en que se dio este discurso decía del valor de la naturaleza divina: “He heredado cualidades divinas que me esforzaré por desarrollar”. (Véase Progreso Personal [Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2001], pág. 19; “News of the Church: Young Women Counseled to Stand for Truth and Righteousness”, Ensign, tomo XVI, nro. 1 [enero de1986], págs. 75–76).

^15. La presidencia de la Sociedad de Socorro emitió la Declaración de la Sociedad de Socorro el 25 de septiembre de 1999, durante la reunión general de la Sociedad de Socorro. Mary Ellen Smoot, Presidenta General de la Sociedad de Socorro, presentó esta declaración. (Julie A. Dockstader, “Declaration Reaffirms Roles, Values of Women in Church”, y “Truly a Day to Lift up Our Hearts”, Church News, 2 de octubre de 1999; Mary Ellen Smoot, “Alégrense, hijas de Sion”, Liahona, enero de 2000, págs. 111–114).

^16. Citado en el original: “Diario de la oficina de Lorenzo Snow, 8 de octubre de 1900, págs. 181–182, archivos de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Salt Lake City, Utah”. Véase también Truman G. Madsen, The Highest in Us (Salt Lake City: Bookcraft, 1978), pág. 9. Lorenzo Snow fue el quinto Presidente de la Iglesia, entre 1898 y 1901. El presidente Snow expresó ideas similares en su discurso de la Conferencia General de abril de 1901: “Cuando Jesús estaba en el pesebre… Él no sabía que era el Hijo de Dios y que anteriormente había creado la tierra… Él llegó a la edad adulta, y durante Su desarrollo le fue revelado quién era Él”. (Lorenzo Snow, en Seventy-First Annual Conference of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 5–7 de abril de 1901 [Salt Lake City: Deseret News, 1901], pág. 3).

^17. Citado en el original: “Lorenzo Snow, Conference Report, abril de 1901, pág. 3; cursiva agregada”.

^18. Citado en el original: “D. y C. 138:56”.

^19. Véase Abraham 3:22–28. José Smith afirmó en un discurso en 1841 que “todos estuvimos presentes, y presenciamos la elección y nombramiento del Salvador, y la formación del Plan de Salvación, y nosotros lo aprobamos”. (José Smith, discurso, [5 de enero de 1841], Nauvoo, IL, Joseph Smith Collection, CHL. Accedido: 9 de mayo de 2016, josephsmithpapers.org; véanse también Doctrina y Convenios 138:55–58; y Alma 13:3–4).

^20. Citado en el original: “Job 38:7”.

^21. Citado en el original: “George Q. Cannon, Gospel Truth: Discourses and Writings of President George Q. Cannon, sel. Jerreld L. Newquist (Salt Lake City: Deseret Book, 1987), pág. 7; cursiva agregada”. George Q. Cannon fue miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles de 1860 a 1901, y sirvió en la Primera Presidencia junto a cuatro Presidentes.

^22. Citado en el original: “Harold B. Lee, ‘Comprender quiénes somos nos induce a sentir el autorrespeto que nos debemos’, Liahona, junio de 1974, pág. 35. Bruce R. McConkie, A New Witness for the Articles of Faith (Salt Lake City: Deseret Book, 1984), pág. 512”. Harold B. Lee fue el undécimo Presidente de la Iglesia, entre 1972 y 1973. Bruce R. McConkie fue miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles entre 1972 y 1985.

^23. Los Santos de los Últimos Días creen que la tierra está en su última dispensación antes del regreso de Jesucristo, y se llama la dispensación del cumplimiento de los tiempos por la creencia de que el conocimiento y la autoridad del Evangelio de todas las dispensaciones previas serían reunidas antes de la segunda venida de Cristo. La expresión en sí se encuentra a lo largo de todas las Escrituras, especialmente en las revelaciones a José Smith. (Véanse Efesios 1:10; y Doctrina y Convenios 27:13; 112:30; 121:31; 124:41; 128:18, 20; véase también Rand H. Packer, “Dispensation of the Fulness of Times”, en Encyclopedia of Mormonism, ed. Daniel H. Ludlow, 5 tomos [New York: Macmillan, 1992], tomo I, págs. 387–388).

^24. Citado en el original: “D. y C. 33:3–4”.

^25. Citado en el original: “Abraham 2:8”.

^26. Citado en el original: “George Q. Cannon, Journal of Discourses, 26 tomos (London: Latter-day Saints’ Book Depot, 1852–1881), tomo XI, pág. 230”.

^27. Citado en el original: “Abraham 3:22–23”.

^28. Citado en el original: “D. y C. 138:53, 55”. Joseph F. Smith fue el sexto Presidente de la Iglesia, entre 1901 y 1918, y tuvo esta visión poco antes de su muerte. (Véase Robert L. Millet, “The Vision of the Redemption of the Dead [D&C 138]”, en Sperry Symposium Classics: The Doctrine and Covenants, ed. Craig K. Manscill [Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 2004], págs. 314–331).

^29. Citado en el original: “Doctrines of the Restoration: Sermons and Writings of Bruce R. McConkie (Salt Lake City: Bookcraft, 1989), págs. 197–198; cursiva agregada”.

^30. Citado en el original: “José Smith, History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, editado por B. H. Roberts, 2.ª ed. rev., 7 tomos (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1932–1951), tomo VI, pág. 364”. Véase también José Smith, Historia, 1838–1856, tomo F-1 [1 de mayo de 1844–8 de agosto de 1844], 12 de mayo de 1844, pág. 18, CHL. Accedido: 25 de abril de 2016, josephsmithpapers.org.

^31. Citado en el original: “Spencer W. Kimball, ‘Vuestro papel como mujeres justas’, Liahona, enero de 1980, pág. 168”. Spencer W. Kimball fue el duodécimo Presidente de la Iglesia, entre 1973 y 1985.

^32. Citado en el original: “Moisés 6:31”.

^33. Citado en el original: “Moisés 7:21”.

^34. Citado en el original: “Hechos 9:5; 22:15”.

^35. Dentro de la Iglesia, el “noble linaje” a menudo se refiere a aquellos que son herederos de las promesas que se hicieron a Abraham (véase Génesis 13:14–16; 17:7; 22:18), especialmente quienes han nacido en esta época de la historia de la tierra. La expresión se ha traducido como “juventud bendita” en un himno de los Santos de los Últimos Días escrito en 1930 por Ruth May Fox, que fue Presidenta General de la organización de las Mujeres Jóvenes entre 1929 y 1937. Esta expresión se ha utilizado en discursos de la Iglesia como el de Ardeth G. Kapp, “La juventud bendita”, Liahona, julio de 1984, págs. 126–127; el de Ezra Taft Benson, “Para la ‘juventud bendita’”, Liahona, julio de 1986, págs. 40–44; o el de L. Tom Perry, “Juventud bendita”, Liahona, enero de 1999 págs. 86–89. (“A vencer”, Himnos, nro. 167; J. Spencer Cornwall, Stories of Our Mormon Hymns [Salt Lake City: Deseret Book, 1963], págs. 48–52).

^36. Deborah. G. Felder, The 100 Most Influential Women of All Time: A Ranking Past and Present (Secaucus, NJ: Carol Publishing Group, 1996).

^37. Véanse Génesis 3:20; y Moisés 4:26.

^38. Citado en el original: “1 Samuel 16:7”.

^39. Citado en el original: “Moisés 1:12–13”.

^40. Citado en el original: “Moisés 1:4, 6”.

^41. Citado en el original: “Joseph F. Smith, Gospel Doctrine: Sermons and Writings of Joseph F. Smith (Salt Lake City: Deseret Book, 1986), pág. 14”.

^42. Citado en el original: “D. y C. 109:15”.

^43. Citado en el original: “Véase D. y C. 8:2”.

^44. Citado en el original: “3 Nefi 19:9”.

^45. Citado en el original: “2 Nefi 32:5”.

^46. Véase 1 Pedro 2:9.

^47. Citado en el original: “Lee, ‘Comprender quiénes somos’, pág. 34”.

^48. Citado en el original: “D. y C. 121:40”.

^49. Citado en el original: “Alma 46:15”.

^50. Dew, entrevista con Holbrook, pág. 5.

^51. Citado en el original: “Gordon B. Hinckley, ‘Apacienta mis ovejas’, Liahona, julio de 1999, pág. 124”.

^52. Margaret D. Nadauld fue Presidenta General de la organización de las Mujeres Jóvenes entre 1997 y 2002.

^53. Citado en el original: “Kimball, ‘Mujeres justas’, pág. 171”.

^54. Citado en el original: “Gordon B. Hinckley, ‘Our Responsibility to Our Young Women’, Ensign, septiembre de 1988, pág. 11”.

^55. Citado en el original: “Gordon B. Hinckley, ‘Vivid conforme a vuestra herencia’, Liahona, enero de 1984, pág. 144”.

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Con santidad de corazón

Bonnie D. Parkin

Reunión General de la Sociedad de Socorro

Centro de Conferencias, Salt Lake City, Utah

28 de septiembre de 2002

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (spa cortesía de la Biblioteca de Historia de la Iglesia).

Virginia H. Pearce, Janette Hales Beckham y Bonnie D. Parkin, Presidencia General de las Mujeres Jóvenes, 1994. La meta de la presidencia de la hermana Beckham, que sirvió desde 1992 hasta 1997, era ayudar a “cada jovencita a llegar a ser una mujer de fe, recta y resolutiva”. Más adelante, la hermana Parkin prestó servicio como Presidenta General de la Sociedad de Socorro, entre 2002 y 2007. En la imagen, de izquierda a derecha, las hermanas Pearce, Beckham y Parkin. Fotografía spa Busath Photography. (Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City).

Mientras crecía en Herriman, Utah, Bonnie Dansie Parkin (n. 1940) aprendió de su abuela, Agnes Kunz Dansie, independencia y devoción a la Sociedad Socorro. La hermana Dansie era activa en la Sociedad de Socorro, y estaba orgullosa de haber contribuido a los fondos para la construcción del Edificio de la Sociedad de Socorro. Ferviente defensora de la educación en general, y de la educación de las mujeres en particular, la hermana Dansie de vez en cuando le enviaba a la hermana Parkin billetes de un dólar para apoyarla mientras estudiaba Magisterio en la Universidad del Estado de Utah, donde obtuvo su licenciatura en 1962. La hermana Dansie ganaba esos dólares escribiendo una columna para el Midvale (Utah) Sentinel y vendiendo los huevos de sus gallinas[1].

A lo largo de su vida, la hermana Parkin halló fortaleza en el cumplimiento de los convenios. En Seattle, Washington, ella era una madre primeriza con muy poco dinero y un esposo, James L. Parkin, que se ausentaba a menudo para cumplir con sus responsabilidades como médico residente en la Universidad de Washington y miembro del obispado[2]. Durante aquella ajetreada época, la hermana Parkin hizo de sus compromisos en la Iglesia su prioridad, sirviendo como presidenta de la Primaria y estudiando el Libro de Mormón y la Biblia con una amiga[3]. El hermano y la hermana Parkin continuaron también pagando su diezmo, aun cuando sus ingresos eran tan bajos que el obispo les preguntó si estaban pagando lo que debían, ya que se preguntaba cómo podían vivir con tan poco[4]. Una manera en que el matrimonio Parkin hacía hincapié en los convenios con sus cuatro hijos, era mediante la celebración entusiasta de los bautismos. Ellos se preparaban teniendo lecciones y conversaciones en la noche de hogar, comprando ropa nueva, invitando a los abuelos y los amigos y compartiendo un almuerzo después en su hogar[5].

La hermana Parkin estuvo en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro entre 1990 y 1994, cuando se unió a la Presidencia General de las Mujeres Jóvenes[6]. Solo seis meses después de aceptar este nuevo cargo, ella habló en la conferencia general[7]. Había escrito su discurso y estaba con unos invitados en casa justo antes de la conferencia cuando se dio cuenta de que había preparado “el discurso equivocado”[8]. Así que empezó desde el principio, esta vez escribiendo un discurso sobre los convenios, con especial hincapié en los convenios que se describen en Mosíah 18:8–9 de “llevar las cargas los unos de los otros… llorar con los que lloran… consolar a los que necesitan de consuelo, y ser testigos de Dios en todo tiempo”. Ella también describió los convenios desde el punto de vista de las promesas del templo “de ser obedientes, de sacrificarnos, de mantenernos puros y dignos, de ayudar en la propagación de la verdad, de ser castos, de orar, de vivir el Evangelio, de ser siempre fieles”[9].

En la mañana del 25 de febrero de 2002, el matrimonio Parkin fue emplazado telefónicamente a reunirse con el Presidente de la Iglesia, Gordon B. Hinckley. Después de hablar con ellos, el presidente Hinckley miró a Bonnie y dijo: “La llamo a ser Presidenta General de la Sociedad de Socorro”[10]. Como Presidenta, la hermana Parkin tenía prioridades concretas. spa ejemplo, sentía la necesidad de ayudar a las jovencitas a aprender a amar la Sociedad de Socorro[11]. Durante los primeros años de su servicio en la Mesa Directiva General, ella estuvo en el comité asignado a ayudar a las mujeres jóvenes a hacer una transición agradable de la organización de las Mujeres Jóvenes a la Sociedad de Socorro[12]. Sus visitas a las sociedades de socorro en Inglaterra cuando su esposo y ella presidían la Misión Londres Sur influyeron también en las prioridades de la hermana Parkin como Presidenta General[13]. Ella admiraba el modo en que las hermanas de la Sociedad de Socorro habían compartido abiertamente en sus reuniones tanto las cosas difíciles como las cosas buenas de sus vidas. Incluso fuera de las reuniones, ellas se apoyaban diligentemente unas a otras spa medio de las visitas de maestras visitantes y el servicio caritativo, a pesar de las inconveniencias logísticas de vivir en barrios que abarcaban grandes distancias. Muchos de los miembros eran nuevos conversos que frecuentemente describían cómo sus convenios los habían bendecido[14].

La hermana Parkin y sus nuevas consejeras hicieron de los convenios una parte de su declaración de objetivos. Ellas querían ayudar a las mujeres a “sentir a diario el amor del Señor en sus vidas, a guardar sus convenios, ejercer la caridad y fortalecer a las familias”[15]. La hermana Parkin dio el siguiente discurso, también sobre los convenios, en una reunión general de la Sociedad de Socorro seis meses después de ser llamada como Presidenta[16].

AUNQUE SOMOS MUCHAS MÁS que aquellas hermanas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo, el espíritu de nuestra congregación es el mismo[17]. Tal como nosotras, ellas se edificaron, alentaron e inspiraron unas a otras; oraron las unas spa las otras; consagraron al reino todo lo que poseían. El presidente Hinckley nos ha descrito como “una gran reserva de fe y de buenas obras… un áncora de devoción, de lealtad y de logros”[18]. Cuán extraordinario es que, ya sea que estemos en el Centro de Conferencias, en una capilla en México o en una rama en Lituania, somos hermanas en Sion con una gran tarea que realizar. Y juntas, con la guía de un profeta de Dios, lo lograremos. Espero que puedan sentir el amor que tengo hacia ustedes, el mismo que comparten mis consejeras, quienes son una gran bendición para mí.

Decir que me quedé estupefacta cuando el presidente Hinckley me llamó a ser la Presidenta General de la Sociedad de Socorro es quedarme corta. Ustedes me comprenden; pero, con voz trémula, respondí: “Heme aquí, envíame a mí”[19]. Cuando una amiga judía se enteró de lo que este llamamiento requería, me miró como si yo estuviera loca y me preguntó: “Bonnie, ¿spa qué has aceptado eso?”. (En ocasiones como esta, a menudo me pregunto lo mismo). Pero hay una sola razón spa la que lo hice: He hecho convenios con el Señor y sé lo que eso requiere. Además, sabía que ustedes y yo serviríamos juntas, y que mis esfuerzos serían en beneficio de todas nosotras.

Desde hace siglos, las mujeres rectas han estado dando un paso al frente para unirse a la causa de Cristo. Muchas de ustedes se han bautizado hace poco; los convenios que han hecho son nuevos en sus corazones y sus sacrificios son recientes. Al pensar en ustedes, recuerdo a Priscilla Staines, de Wiltshire, Inglaterra[20], que a los diecinueve años se unió a la Iglesia, en 1843[21]. Sola, tuvo que salir secretamente spa la noche para ser bautizada, debido a las persecuciones de sus vecinos y al descontento de su familia. Ella escribió: “Esperamos hasta la medianoche… y nos dirigimos a un arroyuelo que había a cuatro kilómetros de distancia. Encontramos el agua… congelada, y el élder tuvo que abrir un hoyo en el hielo lo suficientemente grande para efectuar el bautismo. Nadie, solo Dios y Sus ángeles, y los pocos testigos que aguardaban en la orilla, escucharon mi convenio; pero en la solemnidad de esa hora, parecía que toda la naturaleza estaba escuchando y que el ángel registrador escribía nuestras palabras en el libro del Señor”[22].

Sus palabras: “Nadie, solo Dios y Sus ángeles… escucharon mi convenio”, me conmovieron profundamente spaque, al igual que Priscilla —no imspata nuestra edad, nuestro conocimiento del Evangelio, ni nuestro tiempo en la Iglesia—, todas somos mujeres del convenio. Esta es una frase que a menudo oímos en la Iglesia, pero ¿qué significa? ¿En qué forma los convenios definen quiénes somos y cómo vivimos?

Los convenios —o las promesas que tienen validez entre nosotros y nuestro Padre Celestial— son esenciales para nuestro progreso eterno. Paso a paso, Él nos instruye para que lleguemos a ser como Él al invitarnos a participar en Su obra. Cuando nos bautizamos, hacemos el convenio de amarle con todo nuestro corazón, y de amar a nuestros hermanos y hermanas como a nosotras mismas[23]. En el templo hacemos convenios adicionales de ser obedientes, generosos, fieles, honorables y caritativos[24]. Hacemos convenio de sacrificarnos y de consagrar todo lo que tenemos. Cuando guardamos los convenios forjados mediante la autoridad del sacerdocio, recibimos bendiciones hasta que nuestra copa rebosa. ¿Cuán a menudo reflexionan en que sus convenios se extienden más allá de la vida terrenal y las conectan con lo Divino? El hacer convenios es la manifestación de un corazón dispuesto; el guardarlos es la manifestación de un corazón fiel.

Parece muy sencillo al leerlo, ¿verdad? Naturalmente, al llevarlo a la práctica es cuando probamos quiénes somos en realidad. spa eso, cada vez que tendemos la mano con amor, paciencia, bondad y generosidad, honramos nuestros convenios y decimos: “Heme aquí, envíame a mí”. spa lo general, decimos esas palabras en forma callada y privada, sin alarde de extravagancia.

Los convenios que otras personas han hecho con el Señor ¿cuándo han sido una bendición para ustedes o han brindado paz y aliento a su alma? Cuando mi esposo y yo fuimos misioneros en Inglaterra, vimos a muchos élderes y hermanas cuyas vidas reflejaban la influencia directa de los convenios de mujeres rectas[25]. Yo estaba tan agradecida spa las madres, las hermanas, las tías y las maestras —como muchas de ustedes— que, al honrar sus convenios, hicieron que las bendiciones llegaran a los demás spa la forma en la que enseñaron a esos futuros misioneros.

Los convenios no solo nos persuaden a dejar nuestra comodidad y a entrar en una nueva etapa de progreso, sino que conducen a los demás a hacer lo mismo. Jesús dijo: “… las obras que me habéis visto hacer, esas también las haréis”[26]. Él guardó Sus convenios y eso nos alienta a guardar los nuestros.

Los convenios nos libran del sufrimiento innecesario. spa ejemplo, cuando obedecemos la guía del Profeta, estamos guardando un convenio. Él nos ha aconsejado que evitemos las deudas, que tengamos un abastecimiento de alimentos y que seamos autosuficientes[27]. El vivir dentro de nuestras posibilidades nos bendice más allá de esa obediencia; nos enseña gratitud, autodominio y generosidad; nos brinda paz de las presiones económicas y protección de la avaricia del materialismo. El mantener nuestras lámparas llenas significa que las circunstancias imprevistas no nos privan de ospatunidades para declarar con devoción: “Heme aquí, envíame a mí”.

Los convenios que se renuevan dan energía y vigor al alma cansada. Cada domingo, cuando participamos de la Santa Cena, ¿qué sucede en nuestro corazón cuando escuchamos las palabras “y a recordarle siempre”?[28]. ¿Mejoramos a la semana siguiente, concentrándonos en lo que es más imspatante? Sí, afrontamos dificultades; sí, es pesado hacer cambios pero, ¿alguna vez se han preguntado cómo sobrevivieron nuestras hermanas al ser expulsadas de Nauvoo, muchas de ellas caminando toda la travesía?[29]. Cuando se les cansaban los pies, ¡sus convenios les infundían aliento! ¿Qué otra cosa podría brindar esa fortaleza espiritual y física?

Los convenios nos protegen también de ser “llevados spa doquiera de todo viento de doctrina, spa estratagema de hombres que, para engañar, emplean con astucia las artimañas del error”[30]. Las mujeres del convenio permanecen firmes cuando a lo malo se le llama bueno, y a lo bueno malo[31]. Ya sea en las aulas de la universidad, en el trabajo, o al ver a los “expertos” más punteros de la televisión, recordar nuestros convenios impide que seamos engañadas.

Los convenios nos mantienen a nosotras y a nuestros seres queridos espiritualmente seguros y preparados al poner lo más imspatante en primer plano. spa ejemplo, en lo referente a las familias, no nos podemos permitir la indiferencia ni la distracción. La niñez está desapareciendo; muy pocos han conocido los días felices que yo conocí al criarme en una granja. El presidente Hinckley ha dicho: “Creo que nuestros problemas, casi cada uno de ellos, surgen en los hogares de la gente… Si va a haber un cambio… se debe comenzar en el hogar. Es allí donde se aprende la verdad, donde se cultiva la integridad, se inculca la autodisciplina y donde se nutre el amor”[32].

Hermanas, el Señor necesita mujeres que enseñen a sus hijos a trabajar, a aprender, a servir y a creer. Ya sean los nuestros, o los de otra persona, debemos estar dispuestas a decir: “Heme aquí, envíame a mí a cuidar a tus pequeñitos, a ponerlos en primer lugar, a guiarlos y protegerlos de la maldad, a amarlos”.

Algunas veces nos enfrentamos con el dilema de guardar nuestros convenios cuando no parece haber una razón lógica para hacerlo. Escuché a una hermana soltera relatar su experiencia de “haber llegado a confiar plenamente en el Señor”. Su vida no era lo que ella había esperado. ¿Les resulta familiar? Ese período de introspección se distinguió spa cambios de trabajo, nuevas presiones económicas, la influencia de filosofías mundanas… Ahora presten atención a lo que ella hizo. Al tratar con las otras hermanas del barrio, descubrió que ellas también buscaban la paz que brinda el Evangelio. Pidió que le dieran una bendición del sacerdocio; con valor cumplió su llamamiento; estudió y trató de dedicar más plenamente su amor, gratitud y convicción a Jesús. Ella oró. “Le supliqué al Señor”, contó, “y le dije que haría lo que Él me pidiera que hiciera”. Lo hizo a pesar de esas dificultades. ¿Y saben lo que ocurrió? No, su compañero eterno no se presentó a la puerta, sino que la paz llegó a su corazón y su vida mejoró.

Hermanas, guardamos nuestros convenios cuando compartimos la sabiduría de la vida para alentarnos mutuamente, cuando hacemos las visitas de maestras visitantes con compasión sincera, cuando le hacemos saber a una hermana más joven que su flamante punto de vista nos bendecirá en la Sociedad de Socorro… ¡Podemos hacer eso!

Cuando la joven Priscilla, la conversa británica de 1843, cruzó el Atlántico, una mujer de la edad de su madre le ofreció su amistad[33]. Esa hermana mayor también sentía el fuego de los convenios que había hecho. Al llegar al muelle de Nauvoo, ella estuvo al lado de Priscilla; juntas, audaces y optimistas, se unieron a los santos de Dios[34].

La integridad espiritual para guardar nuestros convenios proviene de ser constantes en el estudio de las Escrituras, en la oración, el servicio y el sacrificio. Esos pasos sencillos nutren nuestras almas para que podamos decir: “Envíame a ayudar a una hermana y a su recién nacido; envíame a instruir a un alumno con dificultades; envíame a amar a una persona que no sea miembro de la Iglesia; envíame donde me necesites y cuando me necesites”.

El Señor nos ha llamado a hacer todo lo que hagamos con “santidad de corazón”[35]. Y la santidad es el resultado de vivir los convenios. Amo la letra de este himno y cómo me hace sentir:

Más santidad dame,

más consagración;

más paciencia dame,

más resignación,

más rica esperanza,

más abnegación,

más celo en servirte,

con más oración[36].

La santidad da lugar a las palabras: “Heme aquí, envíame a mí”. Cuando Priscilla Staines hizo su convenio de medianoche en aquellas aguas heladas, dio un paso adelante, hacia una nueva vida, con la ropa casi congelada pero el corazón ardiendo de gozo: “No podía volver atrás”, dijo. “Me propuse obtener la recompensa de la vida eterna, confiando en Dios”[37].

Presidente Hinckley, con las hermanas de la Sociedad de Socorro de todo el mundo, le reitero que permanecemos unidas como mujeres del convenio y que escuchamos su voz[38]. En multitud de diferentes idiomas, escuche las palabras de cada hermana de la Sociedad de Socorro, que dice: “Heme aquí, envíame a mí”.

Ruego que los convenios individuales que nos unen a nuestro amado Padre Celestial nos guíen, nos protejan, nos santifiquen y nos permitan hacer lo mismo spa todos Sus hijos, es mi oración, en el nombre de Jesucristo. Amén.

Bonnie D. Parkin, “Con santidad de corazón”, Liahona, noviembre de 2002, págs. 103–105.

_________________________

^1. “Bonnie D. Parkin, Presidenta General de la Sociedad de Socorro”, Liahona, julio de 2002, pág. 124; Bonnie D. Parkin, entrevista con Kate Holbrook, 10 de septiembre de 2015, págs. 1–2, 6, 8, en posesión de los editores.

^2. James L. Parkin estudió Otorrinolaringología. (Parkin, entrevista, págs. 2–4).

^3. Parkin, entrevista, págs. 3–4; Bonnie D. Parkin, “Un festín sin dieta”, Liahona, julio de 1995, pág. 103.

^4. Parkin, entrevista, pág. 3.

^5. Parkin, entrevista, pág. 9.

^6. “Bonnie D. Parkin, Presidenta General de la Sociedad de Socorro”, pág. 124; Gordon B. Hinckley, “La Asamblea Solemne: Sostenimiento de oficiales de la Iglesia”, Liahona, enero de 1995, pág. 6.

^7. Bonnie D. Parkin, “Regocijémonos en nuestros convenios”, Liahona, julio de 1995, págs. 88–90.

^8. Parkin, entrevista, pág. 13.

^9. Parkin, “Regocijémonos en nuestros convenios”, pág. 88.

^10. “History of the Relief Society: The Bonnie Parkin Administration, 2002–2007”, 2012, págs. 2–3, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, spa sus siglas en inglés).

^11. “History of the Relief Society”, pág. 14; Parkin, entrevista, pág. 15.

^12. Parkin, entrevista, pág. 15.

^13. “Bonnie D. Parkin, Presidenta General de la Sociedad de Socorro”, pág. 124.

^14. Parkin, entrevista, págs. 12–13.

^15. Parkin, entrevista, pág. 17.

^16. Thomas S. Monson, “El sostenimiento de oficiales de la Iglesia”, Liahona, julio de 2002, pág. 24.

^17. Veinte mujeres se reunieron en la primera reunión de la Sociedad de Socorro en Nauvoo, Illinois, el 17 de marzo de 1842. Para la última reunión en Nauvoo, el 16 de marzo de 1844, unas 1.336 mujeres se habían unido a la organización. (Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History [Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016], págs. 24–26).

^18. Citado en el original: “‘Caminando a la luz del Señor’, Liahona, enero de 1999, pág. 115”. Gordon B. Hinckley llegó a ser Presidente de la Iglesia en marzo de 1995.

^19. Esta expresión aparece muchas veces en las Escrituras de los Santos de los Últimos Días; véanse, spa ejemplo, Isaías 6:8; 2 Nefi 16:8; Moisés 4:1; y Abraham 3:27.

^20. La hermana Staines nació en 1823 y murió en Salt Lake City en 1899. (Edward W. Tullidge, Women of Mormondom [New York: Tullidge and Crandall, 1877], pág. 285; Priscilla M. Staines, 4 de enero de 1899, en “Utah, Salt Lake County Death Records, 1849–1949”. Accedido: 22 de julio de 2015, familysearch.org).

^21. Tullidge, Women of Mormondom, págs. 287–288. Para saber más sobre los inicios de la obra misional en Inglaterra, véase James B. Allen, Ronald K. Esplin y David J. Whittaker, Men with a Mission, 1837–1841: The Quorum of the Twelve Apostles in the British Isles (Salt Lake City: Deseret Book, 1992).

^22. Citado en el original: “Citado en Edward W. Tullidge, The Women of Mormondom, 1877, pág. 287; véanse también las páginas 285–286, 288”.

^23. Véanse Levítico 19:28; Deuteronomio 6:5; Mateo 22:37–39; y Mosíah 18:8–10.

^24. Véase James E. Talmage, The House of the Lord (Salt Lake City: Deseret News, 1912), pág. 100.

^25. “New Mission Presidents”, Church News, 5 de abril de 1997.

^26. Citado en el original: “3 Nefi 27:21”.

^27. Gordon B. Hinckley, “Los tiempos en los que vivimos”, Liahona, enero de 2002, pág. 85.

^28. Citado en el original: “D. y C. 20:77, 79”.

^29. Véanse, spa ejemplo, Edward Leo Lyman, Susan Ward Payne y S. George Ellsworth, eds., No Place to Call Home: The 1807–1857 Life Writings of Caroline Barnes Crosby, Chronicler of Outlying Mormon Communities (Logan: Utah State University Press, 2005), págs. 69–86; Maurine Carr Ward, ed., Winter Quarters: The 1846–1848 Life Writings of Mary Haskin Parker Richards (Logan: Utah State University Press, 1996), págs. 13–15; y Patricia H. Stoker, “‘The Lord Has Been My Guide’: Cordelia Calista Morley Cox”, en Women of Faith in the Latter Days: Volume Two, 1821–1845, ed. Richard E. Turley, hijo, y Brittany A. Chapman (Salt Lake City: Deseret Book, 2012), págs. 45–60.

^30. Citado en el original: “Efesios 4:14”.

^31. Véanse Isaías 5:20; y 2 Nefi 15:20.

^32. Citado en el original: “Véase Liahona, enero de 1999, pág. 117”. El discurso del presidente Hinckley al que se hace referencia aquí se titulaba “Caminando a la luz del Señor”.

^33. Mary Twinberrow Wattis Bennett [Kay]. (Jay Greaves Burrup, “Mary’s Altar”, Pioneer, tomo XLVII, nro. 1 [primavera de 2000], págs. 10–16; “Mary T. Kay”, Ogden Standard, 27 de septiembre de 1896, pág. 7; Tullidge, Women of Mormondom, pág. 291).

^34. Citado en el original: “Véase Tullidge, Women of Mormondom, págs. 289, 291”.

^35. Citado en el original: “D. y C. 46:7”.

^36. Citado en el original: “‘Más santidad dame”, Himnos, nro. 71”.

^37. Citado en el original: “Tullidge, Women of Mormondom, pág. 288”.

^38. El presidente Gordon B. Hinckley asistió a esta reunión, aunque no habló. (James E. Faust, “Todas son enviadas del cielo”, Liahona, noviembre de 2002, pág. 110).

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La oración: Una cosa pequeña y sencilla

Virginia H. Pearce

Conferencia de la Universidad Brigham Young para la Mujer

Centro Marriott, Universidad Brigham Young, Provo, Utah

28 de abril de 2011

Véase byutv.org para escuchar una grabación del discurso original. (spa cortesía de BYUtv).

Desde su niñez, Virginia Hinckley Pearce (n. 1945) vio que la oración y el servicio en la Iglesia se entretejían en la vida cotidiana de sus padres. Recuerda que, cuando ella o uno de sus hermanos se sentía especialmente preocupado spa algo, su padre, Gordon B. Hinckley, decía: “Simplemente haz tus oraciones y ve a dormir. Cuando te levantes spa la mañana lo verás más claro”[1]. La hermana Pearce ha puesto en práctica ese buen consejo; su propia reformulación del mismo es: “Simplemente haz tus oraciones, ve a dormir y, cuando te levantes spa la mañana, ponte otra vez manos a la obra”[2]. Reunirse para hacer la oración familiar, ir a la Iglesia y trabajar en las asignaciones en la Iglesia era parte natural de su vida familiar, no una lista de tareas que tenía que cumplir. Veía que, para su madre, Marjorie Pay Hinckley, la obra en la Iglesia era “parte de quien ella era”, y que al llevar a cabo esa obra siempre se la veía revitalizada, no presionada ni enojada[3].

La hermana Pearce se especializó en Historia y obtuvo un título adicional en Inglés spa la Universidad de Utah, cursando su último año en 1967 en la Universidad de Nebraska, mientras su esposo, Jim, asistía a la Facultad de Medicina de la Universidad Creighton[4]. Sus primeros hijos llegaron muy seguidos: cuando su hija mayor tenía dos años, la hermana Pearce tuvo dos hijas gemelas, y dieciocho meses después tuvo otra niña. Esperó varios años antes de tener otra hija y un hijo[5]. Al acercarse el momento en que su hijo pequeño comenzaría primer grado, ella contempló la posibilidad de asistir a la escuela de posgrado, y se dio cuenta de que, lo que le gustaba de la historia y de la literatura era ver a las personas progresar, y aprender el modo de facilitar ese proceso[6]. Ella decidió estudiar Trabajo Social, finalizando su maestría en la Universidad de Utah en 1988. Luego trabajó spa un breve espacio de tiempo para el departamento de salud mental del condado de Salt Lake, antes de unirse a la Mesa Directiva General de la Primaria más tarde ese mismo año[7]. Tras finalizar su carrera, la hermana Pearce también visitó clientes en el ámbito privado, lo cual dejó de hacer en 1992, cuando fue llamada como Primera Consejera de la Presidencia General de las Mujeres Jóvenes[8].

Aunque ejerció poco tiempo como trabajadora social, la hermana Pearce dice haberse sentido impelida a completar aquella formación, y cree que esa experiencia ha influido en todo su servicio en la Iglesia desde entonces. En sus responsabilidades en la Primaria y en las Mujeres Jóvenes, trabajó para capacitar a las líderes locales y para apoyar a los miembros de la Iglesia a nivel internacional. Ella aspató a su labor en la organización de las Mujeres Jóvenes una perspectiva profesional de la naturaleza de la adolescencia, incluso lo que significa la búsqueda de los jóvenes de su propia identidad, y cómo apoyar mejor a los adolescentes en su desarrollo[9]. Igual que las demás hermanas de la presidencia de las Mujeres Jóvenes, ella “deseaba que cada jovencita llegara a ser una mujer de fe, recta y resolutiva”[10].

La propia identidad de la hermana Pearce ha estado estrechamente ligada a las historias sobre su herencia. Las historias familiares significan mucho para ella, así como su relación con su abuelo paterno, que vivía en una casa detrás de la suya hasta que murió en los primeros años de su adolescencia[11]. Ella editó una innovadora biografía de su madre, que incluía la prosa de la propia hermana Pearce junto con reminiscencias de un amplio abanico de fuentes[12]. La hermana Pearce vive en la casa en la que creció su esposo, y escribió una historia inédita de las personas que han vivido en ella[13].

A la hermana Pearce también le encanta enseñar, y es una popular oradora. De su padre aprendió a probar nuevos enfoques y a seguir adelante cuando una lección o un discurso no funciona. Ella dice que todo el mundo pasa spa momentos en que sus intentos son en vano, aunque en ocasiones descubrimos más adelante que nuestros esfuerzos fueron útiles para una persona en la última fila[14]. Ella considera que la oración es esencial en el proceso de hacer buenas obras y de sentirse bien en cuanto a la labor que uno hace: “Hay un pasaje en las Palabras de Mormón”, dice. “Está hablando sobre la labor de escribir las planchas, y dice que no sabe spa qué lo hace. Luego hay una frase sobre cómo cree que Dios obra en él para llevar a cabo Su voluntad[15]. Pienso que eso es lo que sucede cuando oras todo el tiempo. No tienes spa qué temer… ¿estoy tomando la decisión correcta o la incorrecta? Puedes confiar en que Él obra en ti, y que tú haces lo que Él desea que hagas”[16]. La hermana Pearce dio el siguiente discurso sobre la oración como oradora principal en la Conferencia de Mujeres de la Universidad Brigham Young en 2011.

ES UN PLACER ESTAR CON USTEDES, mis queridas hermanas de la Sociedad de Socorro. Creo que sé algo de los preparativos que han hecho para dejar a sus familias, sus trabajos y demás responsabilidades. Resulta que tengo cinco hijas aquí esta mañana, así que he visto de cerca y en lo personal lo que supone organizarse para dejar sus vidas, y los veintidós hijos que tienen entre las cinco, y hacerse una composición de este día: de cómo van a apañárselas todas esas personas sin ellas en el día de hoy y el de mañana. Y cuando multiplico eso spa cada una de ustedes, me quedo atónita. Pienso que el desembarco de Normandía no fue nada, un juego de niños en términos de coordinación y planificación, comparado con esto.

Creo que también sé algo en cuanto a lo que esperan y desean de este tiempo juntas. Las amo, y confío plenamente en que hoy y mañana habrá un poderoso derramamiento del Espíritu del Señor.

Nuestro lema se ha sacado del capítulo treinta y siete de Alma, de un versículo que todas conocemos muy bien, memorable en su aliteración y paradójico en su promesa. Alma, al hablar a su hijo Helamán sobre la imspatancia de llevar un registro de Escrituras, dijo: “Ahora bien, tal vez pienses que esto es locura de mi parte; mas he aquí, te digo que spa medio de cosas pequeñas y sencillas se realizan grandes cosas”[17].

¿No es esto reconfortante en este mundo donde continuamente se nos presentan acontecimientos y expectativas extravagantes, míticos y descomunales? En mi computadora en casa tengo un pequeño letrero; no está bordado, ni cosido con punto de cruz, ni enmarcado. Es solo una pequeña nota pegada que dice:

HAZLO PEQUEÑO.

HAZLO SENCILLO.

DEDÍCALE TIEMPO.

Leer estas palabras —a veces en voz alta— siempre me ayuda a mantener la calma.

Una de nuestras buenas antepasadas en la Sociedad de Socorro, Emmeline B. Wells, lo dijo de una manera mucho más poética:

La fe da aliento al débil, y brinda gracia también.

Y con frecuencia vemos que el frágil supera

al que era fuerte la carrera al comenzar[18].

En un momento dado, toda nuestra pequeñez, nuestra fragilidad, en realidad permite que la gracia de Dios obre en nosotras, y nos permite triunfar sobre quienes podrían parecer más fuertes y más grandes al principio.

Mi madre llevaba este sencillo anillo de oro en el dedo. Al ir haciéndose mayor, y con artritis en las manos, solía llevar el anillo en una cadena alrededor del cuello; esta cadena, de hecho. Una tarde fuimos a comer juntas, unos años antes de su muerte[19]. No estábamos hablando de nada en particular cuando se detuvo y me preguntó si conocía la historia del anillo de oro. “Es de dieciocho quilates, ya sabes, tiene más de cien años de antigüedad y quiero asegurarme de que conoces su historia”. A continuación comenzó a relatarme otra vez la historia del anillo de mi bisabuela.

Martha Elizabeth Evans tenía diecisiete años cuando conoció a George Paxman. Él era nuevo en la ciudad, de constitución fuerte y esbelta, y unos ojos de un profundo color azul. Ella era una jovencita pequeña, de 5,2 pies (menos de 1,60 metros), de piel delicada y cabello abundante y fino, increíblemente suave al tacto.

Se enamoraron y dos años después, en el otoño de 1885, mientras mutuamente se hacían promesas eternas, él puso este anillo en el cuarto dedo de la mano izquierda de ella.

La joven y optimista pareja se trasladó a una casa de adobe con dos habitaciones y tejado de barro mientras George ponía sus habilidades como carpintero al servicio de la construcción de un majestuoso templo blanco de piedra caliza que coronaba una colina sobre el pequeño pueblo de adobe de Manti, Utah. El joven esposo trabajaba ocho horas al día y recibía un vale spa valor de cuatro dólares a la semana para adquirir comestibles en la tienda local y productos agrícolas en la oficina de diezmos. Fue una dulce manera de comenzar su vida de casados.

Una tarde de junio de 1887, un mes antes de que su primera hijita cumpliera un año de edad, George llegó a casa de trabajar en el templo, donde había ayudado a colgar las enormes puertas de la parte este. Tenía un terrible dolor. Asustada, Martha lo cargó en una carreta e hizo el extenuante viaje spa las montañas hasta el hospital, donde él murió tres días después spa causa de una hernia estrangulada. Ocho meses después, Martha dio a luz a su segunda hijita, mi abuela, que recibió el nombre de Georgetta en memoria de su amado George.

Viuda a los veintidós años, con dos niñas pequeñas, su fe en Dios y un anillo de oro en su dedo, Martha hizo frente al futuro.

Pero ahora viene la historia que mi madre deseaba asegurarse de que yo conocía. Un día, varios años después de la muerte de George, una vecina invitó a Martha a rellenar la funda de su colchón con paja nueva. En palabras de Martha: “Tan pronto acabé de rellenar la funda, me miré la mano y el anillo no estaba. Tenía ganas de llorar. Cuando llegué a casa, extendí las sábanas en el suelo y revisé la paja caña spa caña, pero allí no había ningún anillo. De todos modos decidí regresar (a casa de mi vecina) y volví a rebuscar spa toda la paja. Oré para poder encontrarla”[20]. Bueno, la vecina le ayudó a buscar, pero todo parecía inútil. Y, justo cuando se había dado spa vencida, dio un puntapié en la paja y el anillo apareció.

Martha contó una y otra vez esta historia a sus hijas y a los hijos de estas. La historia de su abuela convenció a mi madre de que las oraciones son escuchadas, y de que las oraciones son contestadas. Este anillo es un amoroso vínculo que honra el matrimonio y la lealtad eterna, pero para mí es un recordatorio del poder de la oración.

Yo creo en la oración, y hoy me he sentido inspirada a hablar sobre esta pequeña y sencilla práctica mediante la cual se llevan a cabo grandes cosas.

Sin duda alguna, la oración es el ritual religioso más básico de toda fe. Todos aquellos que creen en Dios lo buscan spa medio de alguna forma de oración. Es la primera práctica religiosa que les enseñamos a nuestros niños pequeñitos. Y aun así, el proceso de la oración es algo que la mente humana no puede desentrañar. Ninguna de nosotras comprende cómo funciona, aunque puede que nos hayamos pasado la vida poniéndola en práctica.

Pero hay algunas cosas que sí sabemos.

Lo primero que sabemos es que la oración se basa en el principio de la fe. Tenemos fe en la doctrina de que somos hijas de un Padre Celestial, que estamos separadas de Él durante el tiempo de esta vida, y que nuestra meta es llegar a ser como Él para poder regresar a Su presencia. Piensen en ello. Cuando comprendemos que Dios es nuestro Padre y nosotras somos Sus hijas, la oración se convierte en algo natural e instintivo[21].

También sabemos que la oración es una expresión del albedrío. La oración ferviente, honesta y sincera es una elección profundamente personal. Nadie puede obligarnos a derramar nuestro corazón entero. Nadie puede forzarnos a allegarnos a nuestro Hacedor. Me encanta la manera en que Isaías expresa este sincero deseo de orar: “Con mi alma te he deseado en la noche; sí, con mi espíritu dentro de mí, temprano te buscaré…”[22].

Y así, nuestra pequeña y sencilla elección de orar le permite a Dios liberar los poderes de los cielos para nuestro bien. El Espíritu Santo es libre para llenarnos la mente y el corazón, y guiarnos hacia Él y hacia nuestro destino eterno. No se me ocurre nada más imspatante.

También sabemos que la oración produce humildad: Cuando oramos estamos mostrando que reconocemos que no podemos vivir esta vida solas, que dependemos del Padre y de Su Hijo aun en cada aliento. Ahora bien, conozco algunas personas muy inteligentes, y conozco personas talentosas y altamente cualificadas. Conozco algunas personas muy, muy ricas, pero nunca he conocido a nadie que tenga suficientes recursos como para satisfacer todas las demandas de esta vida spa sí mismo. Necesitamos a Dios. Y si nuestros problemas nos llevan a Dios, podemos estar agradecidas spa ellos.

Esta pintura, de Carl Bloch, se titula Christus Consolator [Cristo, el Consolador]. Junto con otras magníficas piezas, se expone esta semana en el Museo de Arte de BYU[23]. Si todavía no han visto esta exposición espero que aprovechen la ospatunidad de visitarla en los próximos dos días.

Me encanta observar a cada persona que busca consuelo en Cristo. Se pueden ver los problemas de la vida terrenal en sus rostros. Estos son aquellos que saben que no pueden hacerlo solos. Bloch describió el gozo que podemos recibir en la adversidad cuando sabemos que esta nos lleva a Cristo. Él dijo: “Cuando las cosas no pueden ir peor, entonces se convierten en su mejor versión. spa eso creo que tengo mucho que agradecerle a Dios, y sería ridículo reclamar que uno debe ser feliz en esta vida, quiero decir, siempre chispeante, siempre bajo un idílico cielo azul[24].

“No; los cielos grises y las lluvias forman parte de esto. Uno debe ser completamente lavado antes de presentarse ante Dios”[25].

Me gusta la imagen que propone el artista: Ser completamente lavados spa los cielos grises y las lluvias de la vida a medida que nos arrodillamos con humildad, en nuestra fragilidad, para pedir la ayuda de Dios. “Sé humilde; y el Señor tu Dios te llevará de la mano y dará respuesta a tus oraciones”[26].

Tengo una buena amiga a la que llamaré “Jane”. Jane es una hermana de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que cumple sus convenios. Su vida tiene muchas facetas: su servicio en la Iglesia, un trabajo de tiempo completo, la devoción a su familia, una buena vecindad, sus llamamientos… Ella es inteligente, divertida y fiel y, como todas nosotras en esta vida terrenal, enfrenta desafíos desgarradores, los mayores de los cuales tienen que ver con su familia. Al ir madurando, algunos de sus hijos comenzaron a elegir otros caminos. Ella les vio tomar decisiones que sabía que conducirían a la desdicha, y estaba desolada, incluso desesperada. Repasó una y otra vez sus decisiones como madre en el pasado, y se llenó de culpa. Puede que todo fuera culpa suya. Se sentía inquieta y llena de temor, preguntándose qué podía decir, y cómo y cuándo podría decirlo para que sus hijos descarriados vieran la luz y regresaran. Le preocupaba cada interacción con sus hijos: las suyas así como las de su esposo, los miembros de su barrio, los vecinos… ¡todos! Sería acertado decir que se sentía atormentada y fuera de control.

Y oraba. ¡Oh, cuánto oraba! Su corazón “[se entregaba] continuamente en oración a él spa [su propio] bienestar, así como spa el bienestar de [sus hijos]”[27].

Una tarde, en una reunión de ayuno, escuchó a una amiga a quien admiraba describir cuán atribulada se había sentido a causa de un problema concreto con uno de sus hijos, y cómo había tomado la determinación de asistir al templo una vez a la semana. Luego su amiga testificó con gratitud que, después de muchos meses, sus oraciones habían recibido respuesta, y el problema se había resuelto milagrosamente.

Jane se sintió conmovida, fue a casa, siguió orando y sintió el deseo de fijarse una ambiciosa meta personal de asistencia al templo durante el año. Tuvo la seguridad de que el Señor honraría un sacrificio personal tan grande.

Ahora interrumpiré aquí nuestra historia para remarcar algunas de las cosas de las que hemos hablado. Jane tenía fe. Ella entendía su relación con el Padre Celestial, mostró humildad, el entendimiento de que necesitaba ayuda divina, y tomó la decisión individual y personal de orar. Al continuar su íntima conversación con el Señor, guardar sus convenios y asistir a la Iglesia, el Espíritu Santo le envió las palabras del testimonio de su amiga a lo más profundo de su corazón.

Al continuar orando, Jane obró conforme a las impresiones que recibió de asistir al templo con más frecuencia.

Ahora permítanme continuar con su historia. En palabras de Jane, “después de diez años de mayor asistencia al templo y de constante oración, lamento decir que las elecciones de mis hijos no han cambiado”.

Entonces hubo una pausa…

“Pero yo sí. Soy una mujer diferente”.

“¿Cómo?”, le pregunté.

“Se me ha ablandado el corazón. Estoy llena de compasión. En realidad puedo hacer más y me he librado del miedo, la ansiedad, la culpa, el reproche y el temor. He renunciado a mis plazos, y soy capaz de esperar en el Señor. Y recibo manifestaciones frecuentes del poder del Señor. Él envía tiernas misericordias, pequeños mensajes que responden a Su amor spa mí y spa mis hijos. Mis expectativas han cambiado. En lugar de esperar que mis hijos cambien, espero esas tiernas misericordias frecuentes, y estoy llena de gratitud spa ellas”. Ella continúa: “Soy más abierta y más sensible al Espíritu, y ya no me mortifico spa lo que diré, y cómo lo diré. Si me siento inclinada a hablar, no vacilo, y siento como si las palabras me fueran dadas.

“Todas mis relaciones son mejores, especialmente con mis hijos y con mi esposo. Puedo hacer y decir cosas que nunca pude hacer ni decir antes. Mis hijos respetan mi devoción al templo. Ellos son dulces y me apoyan, al igual que mi esposo. Estas dificultades nos han unido fuertemente a él y a mí, en lugar de culparnos y de hacernos trizas. Nuestro matrimonio nunca ha sido más feliz. Mi capacidad para apreciar y disfrutar de las cosas buenas de la vida se ha intensificado. Simplemente estoy más presente.

“Mis oraciones han cambiado. Expreso más amor y estoy más agradecida. Oro para estar a la altura de las tareas que se me presenten. Oro para tener más caridad, más paciencia y más fe, y estoy agradecida spa las pruebas que me condujeron aquí. No cambiaría nada de lo que ha sucedido. El Señor obra de maneras maravillosas, y realmente estoy llena de la paz que sobrepasa todo entendimiento”[28].

La oración y la asistencia al templo no son actividades drásticas, sensacionales ni de una sola vez. Pero si se repiten una y otra vez, año tras año, son las cosas pequeñas y sencillas mediante las cuales se realizan grandes cosas. De hecho, este proceso gradual de cambio parece ser la manera en que el Señor trabaja a menudo con nosotros. Sí, hay relatos en las Escrituras de cambios aparentemente repentinos y completos, pero es más frecuente llegar a ser “nuevas criaturas”[29], como aquellos de la ciudad de Enoc, “con el transcurso del tiempo”[30].

La palabra consagración me parece interesante. Significa “hacer santo y sagrado… santificar”. La consagración significa que dedicamos nuestros pensamientos, nuestros hechos, y nuestra vida entera a Dios. Y, a cambio, Él puede consagrar nuestras experiencias: santificarlas, hacerlas sagradas, no imspata cuán difíciles, insensatas o destructivas sean.

Está escrito: “… en todas las cosas dad gracias; esperando pacientemente en el Señor, spaque vuestras oraciones han entrado en los oídos del Señor… [Él] os concede esta promesa, con un convenio inmutable de que serán cumplidas; y todas las cosas con que habéis sido afligidos obrarán juntamente para vuestro bien y para la gloria de mi nombre, dice el Señor”[31].

¿Todas las cosas serán para nuestro bien? ¡¿Cómo se hace eso?! No lo sé, pero creo en las palabras de Nefi: “… debéis orar siempre, y no desmayar; que nada debéis hacer ante el Señor, sin que primero oréis al Padre en el nombre de Cristo, para que él os consagre vuestra acción, a fin de que vuestra obra sea para el beneficio de vuestras almas”[32].

Cuando escuché a Jane, sentí cómo el Señor había consagrado sus dificultades con sus hijos para el bienestar eterno de su alma. ¡Qué impresionante fue escuchar cómo describía los cambios! Pensé que podía ver delante de mis ojos a una persona que había orado con toda la energía de su corazón y había sido llena de caridad pura, un don que se otorga libremente a todos los verdaderos seguidores de Cristo[33].

¿Cómo no va a ayudar eso también a sus hijos?

Nefi habla de sus oraciones spa su pueblo. Piensen en Jane y en sus oraciones spa sus hijos. Piensen en ustedes mismas y en sus oraciones spa aquellos a quienes aman. “[spaque] he aquí, hay muchos que endurecen sus corazones contra el Espíritu Santo, de modo que no tiene cabida en ellos… continuamente ruego spa ellos de día, y mis ojos bañan mi almohada de noche a causa de ellos; y clamo a mi Dios con fe, y sé que él oirá mi clamor. Y sé que el Señor Dios consagrará mis oraciones para el beneficio de mi pueblo”[34].

No sé cómo hará Él eso —el albedrío debe ejercerse— pero mi fe me dice que, algún día, cuando esos seres queridos tomen la decisión de venir a Cristo y Su expiación comience a obrar en sus vidas, nuestras oraciones serán parte de un milagro que no solo cambiará su futuro, sino que puede consagrar su experiencia en el pasado para el bienestar de sus almas[35]. Puede que, en lugar de generar tormento, amargura y desesperación, sus pecados del pasado se conviertan en experiencias que harán más profunda su compasión hacia otras personas y su gratitud spa su Salvador. ¿No es esa una transformación asombrosa, solamente posible spa medio del infinito poder del Salvador?

Como Jane, a menudo nosotras añadimos el ayuno, la adoración en el templo y las bendiciones del sacerdocio a nuestras oraciones cuando imspatunamos al Señor en tiempos de necesidad extrema. Tampoco sé cómo se lleva esto a efecto, pero cuando he añadido esas cosas, he experimentado personalmente el poder de una mayor consagración, y he sentido que mi corazón se abría de par en par para recibir la voluntad del Señor. Y uno de los grandes resultados de la oración eficaz es que, spa medio de ella, mi voluntad y la voluntad del Padre llegan a ser una y la misma.

También sé que, cuando otras personas han unido sus oraciones, su ayuno y su adoración en el templo spa mí y spa los míos, ciertamente he sentido una mayor presencia del Señor. ¿Y spa qué no habría de ser así? La fe, unida a la caridad pura —el amor que extendemos cuando oramos, ayunamos y añadimos nombres a las listas de oración del templo— marca la diferencia. Nos unifica las unas con las otras. Nos unifica con el Señor.

La hermana Julie Beck nos alienta como hermanas de la Sociedad de Socorro a orar[36]. Ella dijo: “Piensen en nuestra fuerza combinada si toda hermana orara cada mañana y noche, o, mejor todavía, si orara sin cesar, como el Señor ha mandado”[37].

Orar las unas spa las otras brinda fortaleza. Entreteje nuestros corazones en unidad y amor[38]. Y este amor puro, la caridad, abre nuestro corazón para recibir las bendiciones que el Señor desea darnos, pero que se otorgan con la condición de que nosotras las pidamos[39].

A veces, las respuestas a nuestras oraciones son muy claras: simples y directas; pero a menudo la oración se convierte en una conversación larga y personal. Continuamos orando y trabajando, y descubrimos que, de una manera inexplicable, los problemas gradualmente se resuelven o cambian. A veces incluso nuestros deseos justos y sinceros se transforman. Poco a poco, nuestros deseos se convierten en Sus deseos. Nuestra súplica llega a ser parte de la experiencia.

El élder Neal A. Maxwell enseñó que el Señor obra en nosotros mediante el proceso mismo de la oración: “Algunas personas no entienden el hecho de que las oraciones son súplicas aunque Dios lo sabe todo y ama a todos de todos modos. Es cierto, no estamos informando a Dios, sino informándonos a nosotros mismos al ocuparnos reverentemente de nuestras verdaderas preocupaciones y nuestras verdaderas prioridades, y al escuchar al Espíritu. Para nosotros, decir simplemente ‘hágase tu voluntad’ de una manera ritualista, no sería realmente una oración de súplica. No implicaría una auténtica exploración de nuestros sentimientos. No tendríamos la experiencia de la agonía, de la elección ni de la sumisión”[40].

spa lo tanto, el poder de la oración es más que decir al final la misma: “Hágase tu voluntad”. De hecho se trata de descubrir que Su voluntad ha llegado a ser nuestra voluntad. A menudo, el cambio en nuestra parte de la conversación es casi imperceptible. Es pequeño y sencillo, y ocurre con el tiempo. Es difícil hablar de él ya que, spa su propia naturaleza, es personal y único; es algo que sucede entre el Padre y la persona. Y es impredecible. Puede que Él me conteste de una manera tan inmediata y tan clara en una ocasión, y tan gradualmente en otra, que piense que no está sucediendo nada. Pero si tomo la decisión de seguir creyendo, y demuestro esa elección al seguir orando, estoy segura de que Su voluntad se pondrá de manifiesto y, al final, simplemente me parecerá lo correcto.

Puede que a veces sintamos que nos quedamos solas sin más para hacer lo que podamos. Creo que si hubiéramos de esperar para actuar cada vez que oramos hasta reconocer una respuesta clara, la mayoría de nosotras estaríamos esperando y malgastando una buena parte de nuestra vida.

El élder Richard G. Scott pregunta: “¿Qué puedes hacer cuando te has preparado cuidadosamente, has orado con fervor y has esperado un tiempo razonable para recibir una respuesta, y sigues sin sentirla? Y continúa: “Tal vez desees dar gracias cuando esto ocurra, pues es una muestra de Su confianza. Cuando vives dignamente y lo que has elegido está de acuerdo con las enseñanzas del Salvador y necesitas actuar, sigue adelante con confianza… Dios no permitirá que sigas adelante spa mucho tiempo sin hacerte sentir la impresión de que has hecho una mala decisión”[41].

El presidente Gordon B. Hinckley tenía un lema personal que es bastante práctico. Él lo enseñó en muchas ocasiones: “Todo saldrá bien. Si siguen tratando, y orando, y trabajando, todo saldrá bien. Siempre es así”[42].

De modo que debemos orar y luego seguir adelante, confiando en que, si vamos en una dirección que no será para nuestro bien, el Señor nos ayudará a saberlo. De otra manera, confiamos en que el Señor está obligado a aceptar y a honrar las decisiones que hemos hecho usando nuestro propio mejor juicio[43].

Volviendo a mi bisabuela, Martha Elizabeth, ella oró para encontrar el anillo, miró hacia abajo y lo encontró. Ella reconoció la respuesta. Pienso en otras oraciones que Martha Elizabeth debió haber ofrecido, mucho más cruciales para su futuro que aquella sobre el anillo. Pienso en las oraciones desesperadas que seguro que ofreció mientras llevaba a su esposo en el carromato en busca de un médico. Esa oración no fue respondida como Martha hubiera querido. De algún modo, no era parte de Su plan para Martha y George que pasaran toda una vida juntos.

Pero el día en que Martha perdió su anillo, Dios le concedió su deseo expresado en oración. Sin embargo, creo que encontrar el anillo fue un milagro menor si lo comparamos con el verdadero mensaje. Creo que el verdadero mensaje para Martha fue que Dios estaba al tanto de su tristeza y de su amor spa el esposo que hacía tanto que se había ido, y a quien ese anillo representaba. Él le estaba diciendo que la conocía y la amaba, y que estaba ahí para ella. Y, asombrosamente, esta reafirmación de Su presencia y de Su amor es mucho más imspatante que cualquier otro resultado posible.

Mi amiga Jane habló de lo que es recibir ese tipo de mensajes del Padre Celestial, esas frecuentes manifestaciones del poder del Señor, las tiernas misericordias, los pequeños mensajes que son evidencia de Su amor spa ella y spa sus hijos. Y ella comenzó a esperar esas tiernas misericordias, con frecuencia, y a estar llena de gratitud spa ellas.

En la vida de Martha, en la vida de Jane, seguramente en la vida de ustedes, y ciertamente en la mía, Dios no siempre ha otorgado las cosas que hemos deseado, ni siquiera las que le hemos pedido desesperadamente. Pero Él a menudo pone Su sello divino[44] en los pequeños acontecimientos del día. Y Su presencia, la indescriptiblemente confortadora naturaleza de Su gran amor, compensa de sobra todas las tragedias y las decepciones. Con esas tiernas misericordias, Él dice: “Aquí estoy. Me imspatas. Apruebo el modo en que estás viviendo tu vida. Todas las cosas obrarán juntamente para tu bien. Confía en mí”.

Y así, el milagro de la oración no reside en la capacidad para manejar las situaciones y los acontecimientos, sino en el milagro de crear una relación con Dios[45].

Piensen cuidadosamente en ello, ¿lo harán? ¿Qué significa para ustedes tener la seguridad de que el Señor está con ustedes? Todo.

En octubre de 2008, mi esposo y yo estábamos ocupados preparándonos para responder a un llamamiento misional. Había sido un año de movimiento constante para nosotros. Mi padre había muerto en enero, lo que hacía necesaria la tarea de dividir y repartir todos sus “bártulos”. Bueno, dejamos muchas cosas atrás cuando cruzamos al otro lado, ¿verdad? Justo cuando acabamos con eso, mi esposo se retiró de su carrera médica, y estábamos cargando y descargando más cajas de “bártulos” en un sótano que siempre estaba abarrotado. Había muchos acontecimientos familiares, algún viaje, y estábamos preparando nuestros papeles para la misión. Y ahí estábamos, con un llamamiento misional, haciendo los arreglos para alquilar nuestra casa —sí, moviendo más bártulos— cuando todo se detuvo.

En respuesta a algunos síntomas que se iban complicando cada vez más, mi esposo fue a hacerse unas pruebas y le diagnosticaron una enfermedad fatal y para la que no existía tratamiento. Vivió poco menos de un año desde el día en que le dieron el diagnóstico[46].

Fue un año singular para nosotros, un año de vida tranquila y lenta, un año de inacción. El presidente Dieter F. Uchtdorf explicó: “… durante épocas en que las condiciones de crecimiento no son las ideales, los árboles disminuyen el ritmo de crecimiento y dedican su energía a los elementos básicos necesarios para sobrevivir. Y prosiguió: “spa lo tanto, es un buen consejo reducir un poco la velocidad, redefinir el curso y centrarse en lo básico al atravesar condiciones adversas”[47].

Eso es exactamente lo que hicimos.

Hablamos, lloramos, leímos y releímos pasajes de las Escrituras, leímos con atención discursos de las Autoridades Generales, pasamos dulces momentos con familiares y amigos. Nos íbamos a dormir cada noche y nos levantábamos cada mañana. Pero, sobre todo, orábamos. Orábamos juntos, orábamos spa separado, orábamos en voz alta y orábamos en silencio. Oramos con nuestros seres queridos. Ayunamos y oramos. Fuimos al templo y oramos. Oramos constantemente. Suplicamos a nuestro Padre Celestial en el nombre de Su Hijo, Jesucristo.

Les hablo de esto a modo de testimonio personal. La oración funciona. Ciertamente invoca los poderes de los cielos. Reconcilia nuestra voluntad con la voluntad del Padre. Consagra aun nuestras experiencias más adversas para el bienestar de nuestras almas. A través de la oración combinada, experimentamos amor, unidad y poder que no se pueden describir. Puede que no se nos conceda aquello que deseamos, pero acabamos agradeciendo con todo nuestro corazón lo que el Señor nos da.

Y, a lo largo del camino, recibimos tiernas misericordias una y otra vez, esos inequívocos mensajes que provienen de Él: “Aquí estoy. Te amo. Apruebo el modo en que estás viviendo tu vida. Todas las cosas obrarán juntamente para tu bien. Confía en mí”.

Aun cuando no podamos ver, minuto a minuto, que estamos avanzando y haciendo progresos, creo que un día podremos volver la vista atrás y ver que, en efecto, estábamos haciendo exactamente lo que debíamos estar haciendo, en el momento exacto y en el lugar correcto. Podemos confiar en que el Señor obrará en nosotras y spa medio de nosotras. Mormón lo expresó de manera hermosa: “Y ahora bien, no sé todas las cosas; mas el Señor sabe todas las cosas que han de suceder; spa tanto, él obra en mí para que yo proceda conforme a su voluntad”[48].

Al igual que Mormón, no sé todas las cosas, pero sé que el Señor obra en las personas fieles que oran para hacer conforme a Su voluntad. Sé que spa medio de cosas pequeñas y sencillas se realizan grandes cosas[49].

De ello doy testimonio, en el nombre de Jesucristo. Amén.

Virginia H. Pearce, “Prayer: A Small and Simple Thing”, discurso en la Conferencia de BYU para la Mujer, 28 de abril de 2011, Universidad Brigham Young, Provo, UT. Accedido: 8 de enero de 2016, womensconference.ce.byu.edu; véase también Virginia H. Pearce, “Prayer: A Small and Simple Thing”, en By Small and Simple Things: Talks from the 2011 BYU Women’s Conference (Salt Lake City: Deseret Book, 2012), págs. 227–239.

_________________________

^1. Gordon B. Hinckley fue miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles o de la Primera Presidencia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días durante la mayor parte de la vida de la hermana Pearce. El presidente Hinckley fue llamado como ayudante de los Doce en 1958, miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles en 1961, miembro de la Primera Presidencia en 1981, y Presidente de la Iglesia en 1995. (“LDS President Gordon B. Hinckley Dies at Age 97”, Deseret News, 28 de enero de 2008).

^2. Virginia H. Pearce, entrevista con Kate Holbrook, 21 de agosto de 2015, pág. 6, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, spa sus siglas en inglés).

^3. Pearce, entrevista con Holbrook, pág. 7.

^4. “James Richard McGhie Pearce”, Deseret News, 27 de octubre de 2009; Pearce, entrevista con Holbrook, pág. 1.

^5. Pearce, entrevista con Holbrook, págs. 11–12.

^6. Pearce, entrevista con Holbrook, págs. 1–2.

^7. Pearce, entrevista con Holbrook, pág. 2; “New Young Women Presidency Is Called”, Church News, 11 de abril de 1992.

^8. “New Young Women Presidency Is Called”.

^9. Pearce, entrevista con Holbrook, pág. 2.

^10. Virginia H. Pearce, entrevista con Susan W. Tanner, 27 de octubre de 2003, pág. 8, CHL.

^11. Bryant Stringham Hinckley fue profesor en la Academia Brigham Young, director del Instituto Superior de Comercio SUD y superintendente del Gimnasio Deseret, que era propiedad de la Iglesia. (Sheri L. Dew, Go Forward with Faith: The Biography of Gordon B. Hinckley [Salt Lake City: Deseret Book, 1996], págs. 18, 29).

^12. Virginia H. Pearce, ed., Glimpses into the Life and Heart of Marjorie Pay Hinckley (Salt Lake City: Deseret Book, 1999). La hermana Pearce ha escrito muchos libros para niños y adultos.

^13. Gerry Avant, “Leader Hungers, Thirsts for Knowledge”, Church News, 25 de abril de 1992; Pearce, entrevista con Holbrook, pág. 3.

^14. Pearce, entrevista con Holbrook, pág. 8.

^15. Véase Palabras de Mormón 1:7.

^16. Pearce, entrevista con Holbrook, pág. 6.

^17. Citado en el original: “Alma 37:6”.

^18. Citado en el original: “Wells, Emmeline B., Musings and Memories, SLC, UT: Deseret News, 1915, pág. 221”. Emmeline B. Wells editó el periódico semestral Woman’s Exponent desde 1877 hasta que la publicación cesó en 1914. Ella fue Presidenta General de la Sociedad de Socorro entre 1910 y 1921. (Carol Cornwall Madsen, An Advocate for Women: The Public Life of Emmeline B. Wells, 1870–1920 [Provo, UT: Brigham Young University; Salt Lake City: Deseret Book, 2006]).

^19. Marjorie Pay Hinckley murió en 2004. (“Marjorie Hinckley Dies”, Deseret News, 7 de abril de 2004).

^20. Citado en el original: “Historia personal en posesión de la autora”.

^21. Citado en el original: “Bible Dictionary, págs. 752–753”.

^22. Citado en el original: “Isaías 26:9”.

^23. Citado en el original: “Christus Consolator, The Master’s Hand, the Art of Carl Heinrich Bloch, figura 61, pág. 114, spa Dawn C. Pheysey y Richard Neitzel Holzapfel, Museo de Arte de la Universidad Brigham Young, Provo, UT, Deseret Book Company, Salt Lake City, UT, 2010”. Carl Bloch era un pintor danés que con frecuencia introducía motivos religiosos en sus cuadros. El Museo de Arte de la Universidad Brigham Young exhibió su obra entre noviembre de 2010 y mayo de 2011, y en los materiales de los Santos de los Últimos Días se publican a menudo réplicas de sus cuadros. (Amy McDonald, “Mormon-Owned BYU Acquires Long-Lost ‘Mysterious’ Bloch Painting of Jesus”, Salt Lake Tribune, 4 de junio de 2015; Jason Swensen, “‘The Master’s Hand’ Has Attracted More than 230,000 Visitors to BYU Exhibit”, Church News, 22 de abril de 2011).

^24. Citado en el original: “Ibid., pág. 33”. En este punto de su presentación, la hermana Pearce mostró la imagen de un cuadro de Carl Bloch titulado Landscape from Hellebaek [Paisaje de Hellebaek].

^25. Citado en el original: “Ibid., pág. 55”.

^26. Citado en el original: “D. y C. 112:10”.

^27. Citado en el original: “Alma 34:27”.

^28. Citado en el original: “Filipenses 4:7”.

^29. Citado en el original: “Mosíah 27:26”.

^30. Citado en el original: “Moisés 7:21”.

^31. Citado en el original: “D. y C. 98:1–3”.

^32. Citado en el original: “2 Nefi 32:9”.

^33. Citado en el original: “Moroni 7:48”.

^34. Citado en el original: “2 Nefi 33:2–4”.

^35. Véase 2 Nefi 32:9.

^36. Julie B. Beck fue Presidenta General de la Sociedad de Socorro entre 2007 y 2012.

^37. Citado en el original: “Beck, Julie B., ‘Lo que las mujeres Santos de los Últimos Días hacen mejor: Ser firmes e inquebrantables’, Liahona, noviembre de 2007, pág. 110”.

^38. Véase Mosíah 18:21.

^39. Citado en el original: “Bible Dictionary, pág. 753”.

^40. Citado en el original: “Maxwell, Neal A., That Ye May Believe, Bookcraft, 1992, pág. 178”. Neal A. Maxwell prestó servicio en el Cuórum de los Doce Apóstoles desde 1981 hasta 2004.

^41. Citado en el original: “Scott, Richard G., ‘Utilizar el don supremo de la oración’, Liahona, mayo de 2007”. Richard G. Scott sirvió en el Cuórum de los Doce Apóstoles entre 1988 y 2015.

^42. Citado en el original: “Dew, Sheri, Go Forward With Faith, Deseret Book 1996, pág. 423”. La hermana Pearce fue la tercera de los cinco hijos del presidente Hinckley. (“LDS President Gordon B. Hinckley Dies”).

^43. Citado en el original: “Journal of Discourses, tomo III, pág. 205. Brigham Young enseñó: ‘Si le pido que me dé sabiduría en cuanto a cualquier exigencia en la vida o con respecto a mi curso o el de mis amigos, mi familia, mis hijos o aquellos sobre quienes presido y Él no me contesta, y entonces yo hago lo que la razón me aconseje, el Señor está obligado a aceptar y a honrar tal acción, y lo hará en todo sentido’”.

^44. Citado en el original: “Lund, Gerald, Divine Signatures: The Confirming Hand of God, Deseret Book, 2010”.

^45. Citado en el original: “Bible Dictionary, págs. 752–753”.

^46. James R. M. Pearce practicó la medicina interna durante treinta y cuatro años; murió de esclerosis lateral amiotrófica (ELA), comúnmente conocida como la enfermedad de Lou Gehrig. (“James Richard McGhie Pearce”).

^47. Citado en el original: “Uchtdorf, Dieter F., ‘De las cosas que más imspatan’, Liahona, noviembre de 2010”. Dieter F. Uchtdorf sirvió en el Cuórum de los Doce Apóstoles desde 2004 hasta 2008, cuando fue llamado a prestar servicio en la Primera Presidencia de la Iglesia.

^48. Citado en el original: “Palabras de Mormón 1:7”.

^49. Véase Alma 37:6.

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Por qué estamos organizados en cuórums y en sociedades de socorro

Julie B. Beck

Discurso pronunciado en un devocional de la Universidad Brigham Young

Centro Marriott, Universidad Brigham Young, Provo, Utah

17 de enero de 2012

Véase YouTube.com para escuchar una grabación del discurso original. (Por cortesía de BYU Speeches).

Julie Bangerter Beck (n. 1954) vivió en Sao Paulo, Brasil, entre los cuatro y los nueve años de edad, mientras sus padres supervisaban la Misión Brasileña. La obra misional impregnó la infancia de la hermana Beck, así como la de sus hermanos. En lugar de jugar a las casitas o al fútbol, ellos jugaban a ser misioneros, representando escenas misionales y vistiendo viejas prendas de exmisioneros[1]. Los bautismos de la Misión Brasileña se efectuaban en el mismo patio de la casa donde jugaban los niños de la familia Bangerter[2]. La hermana Beck dijo que nunca vio a sus padres en otro marco que no fuera “la completa devoción y dedicación al servicio en la Iglesia y a la historia de fe que los guiaba a ambos”[3].

En 1974, poco después de que la hermana Beck se casara con Ramon P. Beck y se trasladara a su ciudad natal de Alpine, Utah, sus padres se fueron a abrir la Misión Portugal Lisboa[4]. Ella dice que, en aquella época, “la Sociedad de Socorro se convirtió en mi madre. Esas mujeres entraron en mi vida y se convirtieron en un ejemplo a seguir”[5]. Dado que, en aquellos años, las diferentes organizaciones de la Iglesia se reunían entre semana en lugar de hacerlo en un período de tres horas los domingos, la hermana Beck podía enseñar en la Sociedad de Socorro así como en la Primaria, y ser además maestra visitante. “Todas las hermanas de la Sociedad de Socorro ayudaban a enseñar en la Primaria, y todas sabíamos que éramos hermanas de la Sociedad de Socorro que asumían otras asignaciones para edificar el reino”, recordaba[6]. En Alpine, la hermana Beck estuvo en la presidencia de la Sociedad de Socorro de estaca durante siete años[7]. Ella prestó servicio en la Mesa Directiva General de las Mujeres Jóvenes durante la presidencia de Margaret D. Nadauld, donde supervisó el comité para la revisión del programa del Progreso Personal[8]. Cuando Susan W. Tanner fue llamada como Presidenta General de las Mujeres Jóvenes, en 2002, ella escogió a la hermana Beck como su primera consejera. Como miembro de la Presidencia General, la hermana Beck habló en portugués durante una retransmisión para España y Portugal en 2006[9]. La primera vez que sirvió como presidenta de la Sociedad de Socorro, lo hizo como Presidenta General, a partir de 2007[10].

El principal legado de la presidencia de la hermana Beck fue el libro Hijas en Mi reino, que fue traducido a veintitrés idiomas y distribuido a las mujeres adultas de la Iglesia[11]. La hermana Beck visualizó a Eliza R. Snow cargando el libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo por todo el país hasta el Valle del Lago Salado, y luego llevándolo de barrio en barrio a medida que trabajaba para restablecer la organización de la Sociedad de Socorro. Ella sentía que Dios puso esa imagen en su mente para guiarla a producir Hijas en Mi reino, a fin de que cada hogar pudiera tener un libro que, como el libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo, brinda un claro sentido de la historia y el propósito de la Sociedad de Socorro[12].

Un estudio de la historia de la Sociedad de Socorro también llevó a la hermana Beck a redefinir y a hacer hincapié en el propósito de la Sociedad de Socorro. El propósito original de la Sociedad de Socorro de Nauvoo era cuidar de los pobres y necesitados y salvar almas[13]. La presidencia de la hermana Beck se basó en estas ideas en un esfuerzo por hacerlas extensibles a una Iglesia mundial y alinearlas con la misión de la Iglesia, que era “llevar a cabo la salvación y la exaltación de los hijos [de Dios]”[14]. Ella resumió los aspectos focales esenciales de la nueva declaración de propósito en tres: “la fe, la familia y el socorro”[15]. La hermana Beck también hizo hincapié en las maestras visitantes como una manera en que los miembros de la Iglesia podían cumplir con el propósito de la Sociedad de Socorro[16]. Cuando la hermana Beck visitaba las ramas de todo el mundo como Presidenta General de la Sociedad de Socorro, en ocasiones veía que las hermanas se disculpaban por el reducido número de sus grupos. Ella recordaba la pequeña rama de su infancia en Brasil y pensaba: “Oh, no se preocupen. Ahí es donde la Iglesia es buena y fuerte: donde hay una pequeña rama y todo el mundo ayuda[17]. Ella dio el siguiente discurso en un devocional de la Universidad Brigham Young, hacia el final de su etapa como presidenta.

LES AGRADEZCO LA BIENVENIDA de hoy a la Universidad Brigham Young. Amo esta universidad y me siento bendecida por cada oportunidad de sentir el espíritu que caracteriza a este campus universitario. Debido a mi servicio en la Mesa Directiva de Educación de la Iglesia, puedo testificarles del interés del Señor en esta maravillosa institución y, en honor a ustedes, hoy me he vestido con mi mejor azul de BYU[18].

Al meditar en esta oportunidad de dirigirme a ustedes, un gran número de temas vinieron a mi mente. Pero el Espíritu ha persistido en darme ideas de por qué estamos organizados en cuórums y sociedades de socorro.

Aun cuando este es probablemente un tema poco común para que ustedes lo consideren, espero ser el medio que el Espíritu utilice para enseñarles algunas de las cosas que bendecirán su vida al continuar fortaleciendo su fe en el Señor Jesucristo y al ayudar a edificar Su reino.

Cuando era pequeña, mi padre fue llamado a presidir la Misión Brasileña[19]. Por aquel entonces solo había una misión en Brasil. No había ni estacas ni barrios; ni tampoco un cuórum de élderes en el país. Eso quiere decir que no había maestros orientadores. Había más de cuarenta ramas, que por lo general estaban presididas por misioneros que dirigían la reunión sacramental semanal y algunas veces tenían Escuela Dominical y actividades de rama. Mi padre había servido como presidente de estaca y obispo antes de su llamamiento como presidente de misión, y entendía cómo establecer la Iglesia del Señor. Empezó a organizar ramas y distritos siguiendo el modelo con el que estamos familiarizados en la actualidad como anticipación a las futuras estacas y los futuros barrios.

A fin de comenzar la organización se siguieron algunas prioridades. Primero se llamó a un presidente de rama, y después a un presidente del cuórum de élderes y a una presidenta de la Sociedad de Socorro. Se entendía que una rama no podía funcionar sin un presidente de cuórum y una presidenta de la Sociedad de Socorro.

Cuando el profeta José Smith empezó a establecer la Iglesia en esta dispensación, el Señor lo dirigió para que siguiera modelos inspirados similares. Al establecer el curso para la Sociedad de Socorro, les dijo a las hermanas que ellas estaban organizadas “bajo la dirección del sacerdocio y de acuerdo con el modelo de este”[20]. Esto dio a las hermanas responsabilidades oficiales en la Iglesia restaurada y la autoridad para ejercer sus funciones en esas responsabilidades. Este era un modelo similar al que se había dado al presidente del cuórum de élderes, quien tenía que reunirse en consejo con su presidencia[21].

Antes de que podamos entender por qué estamos organizados de esta manera, sería útil repasar la definición de un cuórum del sacerdocio y de una sociedad de socorro. Muchas personas tienen la idea equivocada de que un cuórum o una sociedad de socorro es solamente una clase o un lugar donde sentarse durante la tercera hora de las reuniones de la Iglesia el domingo. Tal vez algunos de estos malentendidos empezaron a surgir cuando la Iglesia combinó sus reuniones principales en un bloque de tres horas los domingos[22]. Hasta entonces las reuniones del cuórum y de la Sociedad de Socorro no estaban vinculadas a la reunión sacramental ni a la Escuela Dominical.

Un cuórum del sacerdocio es un grupo de hombres con el mismo oficio del sacerdocio que tienen que llevar a cabo una labor especial. Se ha dicho que la condición de miembro de un cuórum “permanece inalterable”[23]. El presidente Boyd K. Packer ha dicho que los cuórums son “asambleas selectas de hermanos a quienes se les ha dado la autoridad para que se hagan responsables de que los asuntos [del Señor] se lleven a cabo y Su obra siga adelante”[24]. También dijo que “en tiempos antiguos, cuando se nombraba a un hombre para integrar cierto grupo, su comisión, escrita siempre en latín, bosquejaba la responsabilidad de la organización, definía quiénes serían los miembros, e invariablemente contenían la expresión quorum vos unum, que quería decir ‘del cual deseamos que seas uno’”[25].

El presidente Spencer W. Kimball enseñó que “la Sociedad de Socorro es la organización del Señor para las mujeres y complementa la capacitación que los hermanos reciben en el sacerdocio”[26]. La palabra sociedad tiene un significado casi idéntico al de cuórum. Denota un “grupo que coopera y persevera…” y se distingue por sus aspiraciones y creencias en común[27]. Cuando José Smith organizó a las hermanas, les dijo que “debe existir una sociedad selecta, separada de todas las iniquidades del mundo, distinguida, virtuosa y santa”[28]. El presidente Joseph F. Smith enseñó que la Sociedad de Socorro tiene una identidad única y que “es divinamente hecha, divinamente autorizada, divinamente instituida, divinamente ordenada por Dios a fin de ministrar para la salvación de las almas de mujeres y hombres”[29].

Los propósitos de la Sociedad de Socorro son aumentar la fe y la rectitud personal, fortalecer las familias y los hogares, y buscar y proporcionar ayuda a los necesitados[30]. El cuórum sirve a los demás, edifica la unidad y la hermandad, instruye a los miembros del cuórum en las doctrinas y los principios del Evangelio, y vela por la Iglesia[31].

Ser parte de una sociedad de socorro o de un cuórum es la designación de una forma de vida. Debemos servir en la asociación de un cuórum del Sacerdocio de Melquisedec o de una sociedad de socorro para toda la vida. Desde el cuórum o la Sociedad de Socorro, se nos llama a servir en otras asignaciones u organizaciones de la Iglesia, tales como la obra misional, el servicio en el templo, la Escuela Dominical, Seminario o Instituto, los Hombres Jóvenes, la Primaria, las Mujeres Jóvenes, etc. No importa donde sirvamos, siempre mantenemos nuestra “asociación” y nuestra responsabilidad para con el cuórum o la Sociedad de Socorro. El presidente Packer ha enseñado que todo servicio en la Iglesia fortalece al sacerdocio mayor y a la Sociedad de Socorro y es una muestra de devoción a nuestra condición de miembros de la Sociedad de Socorro y del cuórum[32].

Es cierto que cada uno de nosotros es responsable de convertirse en un fiel discípulo que cumple los convenios del Señor Jesucristo. Algunas personas pueden argüir que esto se puede lograr individualmente, sin el beneficio de un grupo de apoyo; pero el presidente David O. McKay dijo que si los hombres del sacerdocio necesitaran solo “la distinción personal o la jerarquía individual, no habría necesidad de tener grupos ni cuórums. La existencia misma de esos grupos, establecidos por autorización divina, proclama el hecho de que dependemos unos de otros, de que existe la indispensable necesidad de la ayuda mutua”[33].

En tanto que el Señor escoja organizarnos de esta manera, es importante para nosotros buscar un mayor entendimiento de la razón por la cual estamos así organizados, y después buscar la forma de que se cumpla la visión que Él tiene para nosotros. A fin de facilitar este entendimiento, he buscado mucho en las Escrituras y las palabras de los profetas para ilustrar, solo brevemente, cinco razones importantes por las que estamos organizados en cuórums y sociedades de socorro.

Una de las razones por las que tenemos cuórums y sociedades de socorro es para organizarnos bajo la autoridad del sacerdocio y según el modelo del sacerdocio[34]. Nuestro Dios es un Dios de orden, y todo lo que Él hace para edificar Su reino lo hace mediante Sus modelos del sacerdocio.

Uno de esos modelos es la organización de barrios y estacas, cada uno con un límite geográfico. Cada barrio está guiado por un obispo que tiene las llaves, o la autoridad del Señor, para su barrio. Él es el pastor del rebaño del Señor en su barrio, y tiene el mandato de velar por las necesidades temporales y espirituales de ese rebaño. Solo él puede autorizar las ordenanzas que son esenciales para la salvación de los miembros de su rebaño. Su responsabilidad es monumental y resulta más difícil porque es tan solo un hombre que no puede en modo alguno vigilar a todas sus ovejas al mismo tiempo. Los obispos ven a los líderes del cuórum y de la Sociedad de Socorro como los ayudantes del pastor, quienes magnifican, mejoran y dividen la tarea de lo que el obispo tiene a su cuidado.

La formación de una presidencia también es un modelo del sacerdocio. Cada presidente del cuórum de élderes de un barrio y cada presidenta de la Sociedad de Socorro preside y dirige las actividades del cuórum de élderes o de la Sociedad de Socorro del barrio[35]. Los líderes del cuórum y de la Sociedad de Socorro tienen una medida de autoridad divina que se les otorga en relación al gobierno y la instrucción de aquellos a quienes han sido llamados a dirigir[36]. Son hombres y mujeres “[llamados] por Dios, por profecía y la imposición de manos”[37]. Presidir significa vigilar, supervisar y dirigir[38]. Esto quiere decir que los líderes de la Sociedad de Socorro y del cuórum del barrio toman la responsabilidad de supervisar, revisar y regular la labor de la Sociedad de Socorro y de los cuórums en nombre del obispo.

Sostener a quienes son llamados para dirigir es también un modelo del sacerdocio. No escogemos a nuestros líderes por votación popular, como es común en organizaciones fuera de la Iglesia. Respaldar sus acciones y darles apoyo en su responsabilidad de dirigirnos es un acto de nuestra fe en el Señor y en aquellos que son llamados a dirigir en Su Iglesia. Cuando José Smith organizó la Sociedad de Socorro, “exhortó a las hermanas a que siempre ejercieran su fe e hicieran sus oraciones a favor de aquellos a los que Dios les había mandado honrar, a los que Dios había puesto a la cabeza para dirigir”[39].

Uno de los modelos del sacerdocio que disfrutamos es la capacidad de recibir revelación. Cuando José Smith organizó la Sociedad de Socorro, dijo que las hermanas debían “recibir instrucción mediante el orden que Dios ha establecido, es decir, por medio de aquellos que han sido nombrados para dirigir”[40]. Esta capacidad y promesa referente a la revelación personal es una de las bendiciones extraordinarias que llegan a cada presidencia de cuórum y de sociedad de socorro. Cuando el Señor dijo que cada uno de nosotros debía aprender su deber y actuar en el oficio al cual había sido llamado, Él nos proporcionó una manera para que hiciéramos precisamente eso[41]. He visto presidencias de sociedades de socorro y de cuórums humildes en muchas partes del mundo liderar con gran habilidad e inspiración porque están organizados bajo el sacerdocio y según el orden del sacerdocio. Siguen modelos que les permiten obtener revelación para la obra para la cual han sido apartados.

Al tiempo de celebrarse el centenario de la Sociedad de Socorro, la Primera Presidencia escribió:

Pedimos a nuestras hermanas de la Sociedad de Socorro que jamás olviden que constituyen una organización única en el mundo, pues fueron organizadas bajo la inspiración del Señor… Ninguna otra organización de mujeres en toda la tierra ha contado con tal excelso origen[42].

La segunda razón por la que estamos organizados en cuórums y en sociedades de socorro es para centrar a los hijos y las hijas del Padre Celestial en la obra de salvación, y para que participen en ella. Los cuórums y las sociedades de socorro son grupos de discípulos organizados con la responsabilidad de ayudar en la obra de nuestro Padre para llevar a cabo la vida eterna de Sus hijos. No estamos en el negocio del entretenimiento; estamos en el ámbito de la salvación. La entrada en un cuórum de élderes o en una sociedad de socorro generalmente sucede después de una significativa inversión por parte del Señor y de Sus líderes al enseñar y preparar a los miembros más jóvenes de la Iglesia para tal obra. La obra de salvación incluye la obra misional y retener dentro de la actividad a aquellos que se hayan convertido. Debemos hacer todo lo posible para traer de nuevo a la actividad a las personas de nuestro grupo a quienes se les ha debilitado la fe. La obra de un cuórum y de una sociedad de socorro también se centra en la obra del templo y de historia familiar. Tenemos la responsabilidad de enseñarnos mutuamente el Evangelio y de ejemplificar una vida de rectitud.

La obra de salvación también incluye mejorar nuestra autosuficiencia temporal y espiritual. Y como grupo nos aseguramos de cuidar a los pobres y necesitados. El élder John A. Widtsoe definió la obra de salvación de la Sociedad de Socorro como el “ayudar al necesitado, atender al enfermo, disipar las dudas, liberar de la ignorancia: aliviar de todo lo que obstaculice la alegría y el progreso de la mujer”[43]. Este mismo tipo de responsabilidades se dan al cuórum. Son responsabilidades honorables y de gran peso. Denotan una confianza sagrada e implican una contribución significativa a la obra de salvación del Señor, una obra que es tanto una carga como una bendición. Cuando los cuórums y las sociedades de socorro están unidos en esta obra, en esencia, cada uno toma un remo del barco, cada uno ayuda a que nos movamos hacia la salvación.

Cuando estamos organizados en sociedades de socorro y cuórums, nuestra actitud personal de discípulos se extiende y participamos con otras personas en la obra de salvación que el Señor nos dejó como modelo. Jamás es discreta o intrascendente. Nos empuja hacia caminos más elevados de discipulado y hacia una mayor madurez espiritual. Con frecuencia se trata de una obra de longanimidad y paciencia que puede parecer ingrata dado que, por lo general, no cuenta con un reconocimiento público por el bien que hacemos. El élder Widtsoe enseñó que “salvar almas abarca todos los aspectos del progreso humano”[44]. La obra de salvación es guiada por el Espíritu, quien confirma nuestras acciones, nos asegura la aprobación del Señor y proporciona el gozo verdadero que viene con una afirmación de nuestro éxito.

Una tercera razón por la que estamos organizados en cuórums y en sociedades de socorro es para ayudar a los obispos a administrar con prudencia el almacén del Señor. El almacén del Señor incluye “tiempo, talentos, compasión, materiales y medios económicos” de los miembros de la Iglesia[45]. Los talentos de los santos deben usarse para cuidar a los pobres y necesitados y para edificar el reino del Señor. El Señor prevé que “[busque] cada cual el bienestar de su prójimo, y [haga] todas las cosas con la mira puesta únicamente en la gloria de Dios”[46].

Los obispos tienen la responsabilidad del almacén del Señor y dependen de los cuórums y de las sociedades de socorro para buscar y cuidar a todas las personas de sus barrios. Cada barrio es único y puede decirse que tiene su propio ADN. Esto hace que sea esencial que los líderes de los cuórums y de las sociedades de socorro trabajen en consejos para ayudar a los obispos a administrar y a repartir los bienes del Señor. Juntos evalúan los puntos fuertes y las habilidades de las personas y se aseguran de que las ovejas del Señor estén cuidadas.

Durante Su ministerio en la tierra, nuestro Salvador enseñó este principio de muchas maneras, y las Escrituras contienen muchos ejemplos de cómo cuidó Él de los necesitados. En cada barrio siempre hay unas cuantas almas dedicadas que estarían dispuestas a hacer todo el trabajo mientras que otras personas son negligentes con sus deberes y no ofrecen de sus dones. Los líderes del cuórum y de la Sociedad de Socorro tienen la responsabilidad de organizar y llevar a cabo un ministerio inspirado para ayudar a todos los hermanos y las hermanas a cumplir sus convenios de recordar al Salvador y consagrar sus vidas a Su obra.

Si fuera por nosotros, tal vez preferiríamos cuidar en nuestros barrios solo a las personas que son populares, encantadoras o agradecidas. Es mucho más desafiante cuidar a las personas a quienes nos es difícil amar, que tienen desafíos graves y complicados, o que no parecen apreciar nuestra ayuda. El Salvador dijo:

Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen;

para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos.

Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿No hacen también lo mismo los publicanos?

Y si saludáis a vuestros hermanos solamente, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen también así los gentiles?

Sed, pues, vosotros perfectos, así como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto[47].

Una de las maneras más significativas en que se distribuye este cuidado es mediante la orientación familiar y el programa de maestras visitantes. El presidente Henry B. Eyring dijo: “ El único sistema que [puede] proporcionar socorro y consuelo a lo largo de una Iglesia tan grande en un mundo tan diverso sería mediante siervas que estuvieran personalmente cerca de los necesitados”[48]. El élder Bruce R. McConkie, quien sirvió fielmente como apóstol del Señor Jesucristo, describió a un élder como “un pastor sirviendo en el redil del Buen Pastor”. Enseñó que los maestros orientadores “tienen estatus” y que “sus llamamientos son oficiales”. Son “enviados por su presidente de cuórum, por su obispo, y por el Señor”. Su impresión era que “el mayor defecto del sistema de maestros orientadores de la Iglesia es que permanece casi sin ser utilizado”[49].

El presidente Thomas S. Monson dijo:

El programa de orientación familiar viene como resultado de la revelación moderna, y comisiona a los que son ordenados al sacerdocio a “enseñar, exponer, exhortar, bautizar… y visitar la casa de todos los miembros, y exhortarlos a orar vocalmente, así como en secreto, y a cumplir con todos los deberes familiares… velar siempre por los miembros de la iglesia, y estar con ellos y fortalecerlos; y cuidar de que no haya iniquidad en la iglesia, ni aspereza entre uno y otro, ni mentiras, ni difamaciones, ni calumnias”(D. y C. 20:42, 47, 53–54)…

Del Libro de Mormón, Alma “consagraba a todos los sacerdotes y a todos los maestros de ellos; y nadie era consagrado a menos que fuera hombre justo. Por tanto, velaban por su pueblo, y lo sustentaban con cosas pertenecientes a la rectitud” (Mosíah 23:17–18).

Al llevar a cabo nuestras responsabilidades de orientación familiar, somos sabios si aprendemos y entendemos los desafíos de los miembros de cada familia[50].

Una maestra visitante debería también considerar su asignación “como llamamiento del Señor”[51]. El presidente Kimball dijo a las hermanas: “[Sus] deberes son semejantes a los de los maestros orientadores, quienes deben ‘velar siempre por los miembros de la Iglesia’, no solamente veinte minutos al mes, sino siempre”[52].

El programa de maestras visitantes y la orientación familiar se convierten en la obra del Señor cuando nuestra atención se centra en las personas en lugar de los porcentajes. La perfección de nuestras estadísticas con frecuencia no es un buen indicador de nuestro cuidado[53]. Nunca podemos decir: “¡He terminado mi orientación familiar o mis visitas de maestra visitante!”. Cuando representamos al Señor estamos siempre a Su servicio. El presidente Thomas S. Monson enseñó: “La orientación familiar es más que una visita mecánica una vez al mes, para que el informe estadístico del barrio tenga buen aspecto. Nuestra es la responsabilidad de enseñar, inspirar, motivar, devolver a la actividad y a la futura exaltación de los hijos y de las hijas de Dios”[54]. Cuando rendimos cuentas de nuestra mayordomía cada mes, se espera que informemos del bienestar espiritual y temporal de aquellas personas a quienes se nos ha asignado cuidar. También podemos informar de cualquier servicio que demos. Las necesidades especiales o urgentes deberían informarse siempre de inmediato[55]. Los verdaderos indicadores de nuestro éxito en este esfuerzo son las confirmaciones del Espíritu por nuestros esfuerzos y cuando aquellas personas que se nos han asignado pueden decir tres cosas importantes: (1) “Mi maestro orientador o maestra visitante me ayuda a progresar espiritualmente”; (2) “Sé que mi maestro orientador o maestra visitante se preocupa de verdad por mí y por mi familia”; y (3) “Si tengo problemas, sé que mi maestro orientador o mi maestra visitante tomará las medidas necesarias sin esperar a que se lo pida”.

El Señor dijo: “Y si de entre vosotros uno es fuerte en el Espíritu, lleve consigo al que es débil, a fin de que sea edificado con toda mansedumbre para que se haga fuerte también”[56]. Cuando estos indicadores son nuestro objetivo, entonces nos organizamos y procedemos de manera inspirada en lugar de hacerlo como si estuviéramos programados.

Una cuarta razón por la que estamos organizados en cuórums y sociedades de socorro es para proporcionar una defensa y un refugio para los hijos del Padre Celestial y sus familias en los últimos días. El presidente Thomas S. Monson ha dicho: “Hoy, estamos acampados en contra del despliegue más grande de pecado, vicio y maldad que se haya congregado jamás ante nuestros ojos… El plan de batalla por el cual luchamos para salvar las almas de los hombres no es el nuestro”[57].

Todos estamos en medio de una experiencia terrenal. Todos escogimos esta experiencia, y el Señor se asegurará de que todos la tengamos. Un antiguo engaño del anticristo implica que las personas que son lo suficientemente listas o ricas pueden evitar los desafíos[58]. ¡Eso no es así! En nuestra vida y en el mundo de hoy experimentamos en gran manera los “tiempos peligrosos” de los últimos días que el apóstol Pablo describió a Timoteo[59]. Dado que nuestros días se vuelven más difíciles, los hermanos y hermanas fieles en los cuórums y en las sociedades de socorro deben proteger los hogares de Sion de las estridentes voces del mundo y la provocativa influencia del adversario.

El élder Dallin H. Oaks nos ha enseñado que “una de las grandes funciones de la Sociedad de Socorro es proporcionar una hermandad para las mujeres, tal como los cuórums del sacerdocio proporcionan una fraternidad para los hombres”[60]. Nuestra es la bendición de formar parte de una hermandad o una fraternidad que proporciona “un lugar de… sanidad, amor, bondad, atención y aceptación”[61]. El presidente Packer dijo: “Este gran círculo de hermanas será una protección para cada una de ustedes y sus familias. La Sociedad de Socorro se puede comparar con un refugio… Allí estarán seguras. [Ese círculo] rodea a cada hermana como si fuera un muro protector”[62]. Él dijo: “¡De cuánto consuelo es saber que, vayan a donde vayan, les aguarda una familia de miembros de la Iglesia! Desde el día en que lleguen, él pertenecerá a un cuórum del sacerdocio y ella a la Sociedad de Socorro”[63].

El élder D. Todd Christofferson contó la historia del hermano George Goates, quien en seis días perdió a su hijo Charles y a tres de los hijos pequeños de Charles durante la epidemia de gripe de 1918[64]. Esa semana, el hermano Goates fabricó los ataúdes, cavó las tumbas y ayudó a preparar la ropa de entierro. Su hijo y sus nietos murieron durante la semana en que él tenía que recoger su cosecha de remolacha, la cual quedó helándose en la tierra. Después de los entierros, él y otro de sus hijos fueron a los campos para ver si podían salvar alguna parte de la cosecha. Cuando llegaron, vieron a los miembros de su cuórum que se marchaban del campo vacío. Su cuórum había hecho la cosecha de la remolacha. Fue entonces cuando este hombre que había demostrado una tremenda fortaleza durante la semana anterior, se sentó y sollozó como un niño. Echó la mirada al cielo y dijo: “Gracias, Padre, por los élderes de nuestro barrio”[65].

Cualquiera que sea nuestra experiencia terrenal, podemos tener este sentimiento de hermandad y el apoyo y la fortaleza de muchas personas a nuestro alrededor. El Señor dijo: “También el cuerpo tiene necesidad de cada miembro, para que todos se edifiquen juntamente, para que el sistema se conserve perfecto”[66]. Es en la hermandad de la Sociedad de Socorro y en la fraternidad de los cuórums que debemos encontrar refugio y protección de las tormentas de la vida y las calamidades de los últimos días.

El quinto propósito para estar organizados en cuórums y en sociedades de socorro es para fortalecernos y apoyarnos en nuestras responsabilidades dentro de la familia y como hijos e hijas de Dios. Aun cuando muchas de nuestras responsabilidades en la Iglesia sean paralelas, los hijos y las hijas del Padre Celestial tienen cada uno responsabilidades únicas y diferentes dentro de la familia y en la Iglesia. Los cuórums y las sociedades de socorro existen para enseñar a los hijos y las hijas de nuestro Padre Celestial y para inspirarles a fin de que se preparen para recibir las bendiciones de la vida eterna. Nuestro Padre ve el potencial que tienen Sus hijos e hijas de ser líderes de familia. Por lo tanto, todo lo que hacemos en los cuórums y las sociedades de socorro es para ayudar al Señor con Su misión de preparar a Sus hijos para las bendiciones de la vida eterna que Él prevé para nosotros. En este entorno debemos aprender cómo convertirnos en parte de la familia eterna de nuestro Padre Celestial.

El cuórum y la Sociedad de Socorro asisten a los líderes de familia y a los líderes de futuras familias y les ayudan a establecer modelos y prácticas de conducta recta que los lleven a cumplir con los convenios en su vida. Los hermanos y las hermanas se animan mutuamente a orar siempre, a pagar los diezmos y las ofrendas, a renovar los convenios en el día santo del Señor. Han de ayudarse los unos a los otros a ser lo suficientemente maduros para hacer y cumplir los convenios sagrados del templo.

El cuórum y la Sociedad de Socorro deberían ayudarnos a convertirnos en quienes nuestro Padre Celestial necesita que lleguemos a ser. José Smith utilizó el libro de 1 Corintios para enseñar a las hermanas acerca de la importancia de desarrollar cualidades divinas. Dijo que las hermanas estaban organizadas “conforme a su naturaleza” y “se [hallaban] en una posición de poder actuar de acuerdo con esa compasión que Dios [había] puesto en el corazón de [ellas]”[67]. Es por esa razón que se escogió “La caridad nunca deja de ser” como lema de la Sociedad de Socorro[68].

La hermana Eliza R. Snow, Segunda Consejera de la Presidencia General de la Sociedad de Socorro, dijo a las hermanas:

Deseamos ser damas en todo hecho, no de acuerdo con el término como lo juzga el mundo, sino compañeras ideales de los Dioses y de los Santos. Si estamos organizadas, podemos ayudarnos unas a otras no solo en hacer el bien, sino en refinarnos a nosotras mismas, y ya sean pocas o muchas las que presten su ayuda para llevar a cabo esta gran obra, serán ellas las que ocuparán puestos honorables en el reino de Dios… Las mujeres deben ser mujeres y no bebés que necesitan que se les mime y se les corrija todo el tiempo. Sé que nos agrada sentirnos valoradas, pero si no recibimos todo el aprecio que creemos merecer, ¿qué importa?”[69].

Es en el cuórum donde se enseña a los hermanos a “levantarse” como “hombres de Dios” y a “dejar de lado las cosas que no son importantes. A poner todo el corazón, el alma, la mente y la fuerza para servir al Rey de reyes”[70]. La obra del cuórum y de la Sociedad de Socorro aclara las identidades y responsabilidades que caracterizan a los hijos y a las hijas de Dios, y que les une en defensa de Su plan. El presidente Harold B. Lee dijo:

A mi parecer está claro que la Iglesia no tiene ninguna otra elección —ni jamás la ha tenido— que hacer más para ayudar a la familia a llevar a cabo su misión divina, no solo porque ese es el orden de los cielos, sino también porque es la contribución más práctica que podemos hacerle a nuestra juventud: ayudar a mejorar la calidad de vida en los hogares de los Santos de los Últimos Días. A pesar de lo importante de nuestros muchos programas y esfuerzos de organización, estos no deben suplantar al hogar; deben apoyar al hogar”[71].

Tal como el Señor le dijo a Emma Smith, nosotros debemos “[desechar] las cosas de este mundo y [buscar] las de uno mejor… [adherirnos] a los convenios que [hemos] hecho. [Guardar Sus] mandamientos continuamente, y [recibiremos] una corona de justicia”[72]. Cada uno de nosotros es un amado hijo o una amada hija de Dios con responsabilidades personales sagradas. En nuestros cuórums y sociedades de socorro se nos debe enseñar e inspirar para que lleguemos a ser quienes nuestro Padre Celestial dispuso que llegáramos a ser.

Hay mucho trabajo que debe hacer un cuórum como tal, y hay mucho que la Sociedad de Socorro debe hacer como un círculo de hermanas, y hay mucho que coordinar entre ambos. Dado que “[la] Iglesia del Señor se gobierna por medio de consejos”[73], es importante que la presidenta de la Sociedad de Socorro esté incluida en las reuniones ejecutivas del sacerdocio en las cuales se traten temas confidenciales de bienestar, y en las que los obispos faciliten la coordinación de maestros orientadores y maestras visitantes[74].

El presidente Gordon B. Hinckley dijo:

Será un día maravilloso, mis hermanos, aquel en el que los cuórums del sacerdocio lleguen a ser un ancla de fortaleza para cada hombre que los integre, aquel en que cada hombre pueda decir con propiedad: “Soy miembro de un cuórum del sacerdocio de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Estoy listo para ayudar a mis hermanos en todas sus necesidades, tal como estoy seguro que ellos están listos para ayudarme a mí en las mías. Al trabajar juntos, progresaremos espiritualmente como hijos del convenio de Dios. Al trabajar juntos, podemos mantenernos, sin avergonzarnos y sin temer, contra todo tipo de adversidad que pueda azotarnos, así sea económica, social o espiritual”[75].

El presidente Packer declaró recientemente a los hermanos de la Iglesia: “Necesitamos a todos. Los cansados, agotados o perezosos, e incluso quienes estén limitados por la culpa… Demasiados de nuestros hermanos del sacerdocio viven por debajo de sus privilegios y de las expectativas del Señor”[76]. “En una de las primeras reuniones de la Sociedad de Socorro Femenina de Nauvoo, José Smith exhortó a las hermanas a ‘[vivir] de acuerdo con [sus] privilegios’”[77]. De manera similar, el presidente Packer dijo a las hermanas de la Sociedad de Socorro:

¡Júntense bajo la causa de la Sociedad de Socorro! ¡Fortalézcanla! ¡Asistan a ella! ¡Dedíquense a ella! Incluyan en ella a las inactivas y traigan a las hermanas que no son miembros para que gocen de la influencia de ella. Este es el momento de unirse a este grupo mundial de mujeres. Una Sociedad de Socorro fuerte y bien organizada es vital para el futuro, para la seguridad de esta Iglesia[78].

Una gran parte de lo que se ha enseñado hoy se encuentra en Hijas en Mi reino: La historia y la obra de la Sociedad de Socorro. Este nuevo recurso de la Primera Presidencia puede ayudar a los hermanos y a las hermanas a aprender cómo cumplir con sus responsabilidades. Esta y otras instrucciones son “para que sepáis cómo conduciros, y cómo dirigir [la] iglesia, y cómo obrar de conformidad con los puntos de [la] ley [del Señor] y [los] mandamientos que [Él ha] dado”. Y ahora “[nos obligaremos] a obrar con toda santidad ante [Él]”[79].

Lo que el Señor previó con respecto a los cuórums y a las sociedades de socorro aún no se ha utilizado en su totalidad. En la actualidad, muchos cuórums y sociedades de socorro se parecen a gigantes dormidos que esperan que ustedes los revitalicen.

Comparto con ustedes mi testimonio de que el verdadero evangelio restaurado de Jesucristo está sobre la tierra. Mi testimonio de esa restauración se ha fortalecido al saber que los cuórums y las sociedades de socorro fueron establecidos para que el Señor pudiera organizar a Sus hijos e hijas bajo la autoridad del sacerdocio y según el modelo del sacerdocio. Por este medio Él hace participar a Sus hijos en Su obra de salvación y en administrar prudentemente Su almacén. Los cuórums y las sociedades de socorro existen para que sean un lugar de seguridad y un refugio en estos días difíciles, y para apoyar y fortalecer la identidad, las funciones y las responsabilidades de los hijos y las hijas del Padre Celestial. “La voz del profeta de Dios las llama a hacerlo”[80] y, al hacerlo, “no se podrá impedir que los ángeles [nos] acompañen”[81]. De esto testifico, en el nombre de Jesucristo. Amén.

Julie B. Beck, “Why We Are Organized into Quorums and Relief Societies”, discurso pronunciado en un devocional de la Universidad Brigham Young, 17 de enero de 2012, Universidad Brigham Young, Provo, UT. Accedido: 27 de abril de 2016, speeches.byu.edu.

_________________________

^1. Sarah Jane Weaver, “She Will Draw Strength from Childhood Experience”, Church News, 30 de noviembre de 2002.

^2. Julie B. Beck, entrevista con Gordon Irving y Justin R. Bray, febrero de 2012, pág. 4, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés).

^3. Beck, entrevista, pág. 3.

^4. Weaver, “She Will Draw Strength from Childhood Experience”, pág. 6; Lynn Arave, “Elder William Grant Bangerter Dies at 91”, Deseret News, 19 de abril de 2010.

^5. Beck, entrevista, pág. 27.

^6. Beck, entrevista, pág. 28.

^7. Beck, entrevista, pág. 30.

^8. Beck, entrevista, pág. 36; “New Board Members”, Church News, 21 de febrero de 1998. Margaret D. Nadauld fue la undécima presidenta de la organización de las Mujeres Jóvenes, entre 1997 y 2002.

^9. Julie Dockstader Heaps, “Divine Identity Is Central to Her Heart”, Church News, 19 de mayo de 2007. Susan W. Tanner fue la duodécima presidenta de la organización de las Mujeres Jóvenes, entre 2002 y 2008.

^10. Beck, entrevista, pág. 30.

^11. “Preguntas frecuentes, Historia: Hijas en Mi reino”. Accedido: 18 de mayo de 2016, lds.org; véase también “Preserving the Heritage of Latter-day Saint Women”, Simposio de historia de la Iglesia, 3 de junio de 2016. Accedido: 12 de julio de 2016, history.lds.org.

^12. Beck, entrevista, pág. 83. La hermana Beck dio muchos discursos sobre el proceso de elaboración del libro Hijas en Mi reino. (Véase, por ejemplo, R. Scott Lloyd, “‘Faith Is an Alignment’ of Role, Purpose and Priorities”, Church News, 24 de marzo de 2013; y Rachel Sterzer, “Spiritual Legacy of Relief Society”, Church News, 13 de marzo de 2016).

^13. Véase el libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo, 9 de junio de 1842, pág. 63, en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016), pág. 79.

^14. “El propósito de la Iglesia”, 2.2, Manual 2: Administración de la Iglesia (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2010), pág. 9.

^15. Julie B. Beck, “La visión de los profetas en cuanto a la Sociedad de Socorro: fe, familia, socorro”, Liahona, mayo de 2012, págs. 83–85; véase también Julie B. Beck, “‘… hijas en mi reino”: La historia y la obra de la Sociedad de Socorro”, Liahona, noviembre de 2010, págs. 112–115.

^16. Sarah Jane Weaver, “Visiting Teaching: Opportunity to ‘Minister as the Savior Did’”, Church News, 11 de marzo de 2012.

^17. Beck, entrevista, pág. 8.

^18. La Mesa Directiva de Educación de la Iglesia está compuesta por la Primera Presidencia y otras Autoridades Generales y oficiales, entre ellos las presidentas de las organizaciones de la Sociedad de Socorro y las Mujeres Jóvenes. Esta mesa directiva supervisa todas las entidades educativas de la Iglesia, incluso universidades, Seminarios, Institutos y otras escuelas. (William E. Berrett, “Church Educational System [CES]”, en Encyclopedia of Mormonism, ed. Daniel H. Ludlow, 5 tomos [New York: Macmillan, 1992], tomo I, pág. 275).

^19. W. Grant Bangerter sirvió su primera misión en Brasil entre 1939 y 1941, y fue presidente de la Misión Brasileña entre 1958 y 1963. Se unió al Primer Cuórum de los Setenta en 1975 y prestó servicio dos veces en la Presidencia del mismo, entre 1978 y 1980, y entre 1985 y 1989. (Arave, “Elder William Grant Bangerter Dies at 91”).

^20. Citado en el original: “José Smith, citado en Sarah M. Kimball, ‘Auto-Biography’, Woman’s Exponent, tomo XII, nro. 7 (1 de septiembre de 1883), pág. 51; citado en Hijas en Mi reino: La historia y la obra de la Sociedad de Socorro (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2011), pág. 14”.

^21. Citado en el original: “Véase D. y C. 107:21”.

^22. El programa dominical integrado se implementó en 1980; agrupaba la reunión sacramental, la Escuela Dominical y las reuniones del Sacerdocio de Melquisedec y el Sacerdocio Aarónico, la Sociedad de Socorro, las Mujeres Jóvenes y la Primaria en un bloque de tres horas los domingos. (Hal Knight, “Meeting Schedule Approved”, Church News, 2 de febrero de 1980).

^23. Citado en el original: “Boyd K. Packer, Lo que todo élder debe saber; y toda hermana también: Un compendio de los principios de la administración del sacerdocio”, Liahona, noviembre de 1994, pág. 19”. Boyd K. Packer fue miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles desde 1970 hasta 2015, Presidente en funciones del Cuórum entre 1994 y 2008, y Presidente entre 2008 y 2015.

^24. Citado en el original: “Boyd K. Packer, ‘Lo que todo élder debe saber’, pág. 19”.

^25. Citado en el original: “Boyd K. Packer, en ‘Supplemental Readings, Section B’, A Royal Priesthood, Melchizedek Priesthood study guide, 1975–1976 (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1975), pág. 131”.

^26. Citado en el original: “Spencer W. Kimball, ‘First Presidency Message: Relief Society—Its Promise and Potential’, Ensign, marzo de 1976, pág. 4; citado en Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Spencer W. Kimball (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2006), pág. 240”. Spencer W. Kimball fue el duodécimo Presidente de la Iglesia, entre 1973 y 1985.

^27. Citado en el original: “Merriam-Webster’s Collegiate Dictionary, 11.ª ed. (2003), s.v. ‘Society’, pág. 1184”.

^28. Citado en el original: “José Smith, en el libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo, Illinois, 30 de marzo de 1842, pág. 22; citado en Hijas en Mi reino, pág. 18”. Véase también Derr et al., First Fifty Years, pág. 43.

^29. Citado en el original: “Joseph F. Smith, en las actas de la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro, 17 de marzo de 1914, CHL, págs. 54–55; citado en Hijas en Mi reino, pág. 74”. Joseph F. Smith fue el sexto Presidente de la Iglesia, entre 1901 y 1918.

^30. Citado en el original: “Véase Manual 2: Administración de la Iglesia, 2010, 9.1.1 (pág. 68), 9.4.1 (págs. 71–72); https://www.lds.org/bc/content/shared/content/spanish/pdf/language-materials/08702_spa.pdf?lang=spa”.

^31. Citado en el original: “Véase Manual 2, 7.1, 7.1.2 (pág. 44); 8.1, 8.1.2 (págs. 54, 55)”.

^32. Citado en el original: “Véase Boyd K. Packer, ‘Una hermandad sin fronteras’, Liahona, marzo de 1981, pág. 69”.

^33. Citado en el original: “David O. McKay, en Conference Report, octubre de 1968, pág. 84”. David O. McKay fue el noveno Presidente de la Iglesia, entre 1951 y 1970.

^34. Citado en el original: “Véase Hijas en Mi reino, pág. 14”.

^35. Citado en el original: “Véase Dallin H. Oaks, ‘La Sociedad de Socorro y la Iglesia’, Liahona, julio de 1992, pág. 41”.

^36. Citado en el original: “Véase Joseph Fielding Smith, ‘The Relief Society Organized by Revelation’, Relief Society Magazine, enero de 1965, pág. 5”.

^37. Citado en el original: “Artículos de Fe 1:5”.

^38. Citado en el original: “Véase ‘preside’, http://dictionary.reference.com/browse/preside”.

^39. Citado en el original: “Libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo, Illinois, 28 de abril de 1842, pág. 37”. Véase también Derr et al., First Fifty Years, pág. 57.

^40. Citado en el original: “José Smith, libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo, Illinois, 28 de abril de 1842, pág. 40; citado en Hijas en Mi reino, pág. 17”. Véase también Derr et al., First Fifty Years, pág. 59.

^41. Citado en el original: “Véase D. y C. 107:99”.

^42. Citado en el original: “Mensaje de la Primera Presidencia, 3 de julio de 1942, ‘A la presidencia, oficiales y miembros de la Sociedad de Socorro’, en A Centenary of Relief Society, 1842–1942 (Salt Lake City: General Board of Relief Society, 1942), pág. 7; citado en Boyd K. Packer, ‘Una hermandad sin fronteras’, pág. 70”.

^43. Citado en el original: “John A. Widtsoe, Evidences and Reconciliations, arr. G. Homer Durham (Salt Lake City: Bookcraft, 1987), pág. 308”. John A. Widtsoe fue miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles entre 1921 y 1952.

^44. Citado en el original: “John A. Widtsoe, Evidences and Reconciliations, pág. 308”.

^45. Citado en el original: “Manual 2, 6.1.3 (pág. 39)”.

^46. Citado en el original: “D. y C. 82:19”.

^47. Citado en el original: “Mateo 5:44–47; TJS, Mateo 5:50”.

^48. Citado en el original: “Henry B. Eyring, ‘El perdurable legado de la Sociedad de Socorro’, Liahona, noviembre de 2009, pág. 123”. Henry B. Eyring fue llamado miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles en 1995, y miembro de la Primera Presidencia en 2007.

^49. Citado en el original: “Bruce R. McConkie, ‘Speaking Today: Only an Elder’, Ensign, junio de 1975, págs. 66, 68, 67”. Bruce R. McConkie fue miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles entre 1972 y 1985.

^50. Citado en el original: “Thomas S. Monson, ‘Home Teaching’, págs. 46–47; citado en Teachings of Thomas S. Monson, pág. 139”. Thomas S. Monson llegó a ser el decimosexto Presidente de la Iglesia en 2008.

^51. Citado en el original: “Henry B. Eyring, ‘El perdurable legado de la Sociedad de Socorro’, pág. 123”.

^52. Citado en el original: “Spencer W. Kimball, ‘Una visión del programa de las maestras visitantes’, Liahona, diciembre de 1978, pág. 2; véase también D. y C. 20:53; citado en Hijas en Mi reino, pág. 127”.

^53. Cada Sociedad de Socorro y cada cuórum del sacerdocio hace un seguimiento mensual de las visitas de las maestras visitantes y de la orientación familiar.

^54. Citado en el original: “Thomas S. Monson, ‘Prophets Spencer—The Wise Obey’, conferencia general, sesión para líderes, viernes 3 de abril de 1987; citado en Teachings of Thomas S. Monson, pág. 140”.

^55. Citado en el original: “Véase Manual 2, 9.5–9.5.4 (págs. 73–75)”.

^56. Citado en el original: “D. y C. 84:106”.

^57. Citado en el original: “Thomas S. Monson, ‘Correlation Brings Blessings’, Relief Society Magazine, abril de 1967, pág. 247”.

^58. Citado en el original: “Véase Alma 30:17”.

^59. Citado en el original: “2 Timoteo 3:1”.

^60. Citado en el original: “Dallin H. Oaks, ‘The Relief Society and the Church’, pág. 37”. Dallin H. Oaks fue llamado miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles en 1984.

^61. Citado en el original: “Hijas en Mi reino, pág. 97”.

^62. Citado en el original: “Boyd K. Packer, ‘Una hermandad sin fronteras”, pág. 69; citado en Hijas en Mi reino, pág. 97”.

^63. Citado en el original: “Boyd K. Packer, Conference Report, abril de 1998, pág. 97; o ‘La Sociedad de Socorro’, Liahona, julio de 1998, pág. 80; citado en Hijas en Mi reino, pág. 98”.

^64. D. Todd Christofferson fue llamado miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles en 2008.

^65. Citado en el original: “Véase D. Todd Christofferson, ‘El cuórum del sacerdocio’, Liahona, enero de 1999, pág. 47, citado de Vaughn J. Featherstone, en Conference Report, abril de 1973, págs. 46–48; o ‘Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor’, Liahona, noviembre de 1973, págs. 37–38”.

^66. Citado en el original: “D. y C. 84:110”.

^67. Citado en el original: “José Smith, en History of the Church, tomo IV, pág. 605”.

^68. La Sociedad de Socorro adoptó este lema en 1913. (Jill Mulvay Derr, Janath Russell Cannon y Maureen Ursenbach Beecher, Women of Covenant: The Story of Relief Society [Salt Lake City: Deseret Book, 1992], pág. 194).

^69. Citado en el original: “Eliza R. Snow, discurso en la Sociedad de Socorro del Barrio Lehi, 27 de octubre de 1869, Barrio Lehi, Estaca Alpine (Utah), en Relief Society, Minute Book, 1868–1879, CHL, Salt Lake City, págs. 26–27”.

^70. Citado en el original: “‘Rise Up, O Men of God [Levantaos, hombres de Dios]’, Hymns, 2002, nro. 324”.

^71. Citado en el original: “Harold B. Lee, ‘Mensaje de la Primera Presidencia: Preparando a la juventud’, Liahona, agosto de 1971, pág. 25; cursiva agregada”.

^72. Citado en el original: “D. y C. 25:10, 13, 15”.

^73. Citado en el original: “Manual 2, 4.1 (pág. 18)”.

^74. Citado en el original: “Véase Manual 2, 4.3 (pág. 18)”.

^75. Citado en el original: “Gordon B. Hinckley, ‘Los cuórums del sacerdocio en el Plan de bienestar’, Liahona, febrero de 1978, págs. 124–125”. Gordon B. Hinckley fue el decimoquinto Presidente de la Iglesia, entre 1995 y 2008.

^76. Citado en el original: “Boyd K. Packer, ‘El poder del sacerdocio’, Liahona, mayo de 2010, pág. 9”.

^77. Citado en el original: “Hijas en Mi reino, págs. 189, 191, citando a José Smith, en Relief Society Minute Book, Nauvoo, Illinois, 28 de abril de 1842, CHL, pág. 38”. Véase también Derr et al., First Fifty Years, pág. 57.

^78. Citado en el original: “Boyd K. Packer, ‘Una hermandad sin fronteras’, pág. 71”.

^79. Citado en el original: “D. y C. 43:8, 9”.

^80. Citado en el original: “Véase Joseph F. Smith, en las actas de la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro, 17 de marzo de 1914, CHL, págs. 54–55; citado en Hijas en Mi reino, pág. 199”.

^81. Citado en el original: “José Smith, libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo, Illinois, 28 de abril de 1842, pág. 38; citado en Hijas en Mi reino, pág. 200”. Véase también Derr et al., First Fifty Years, pág. 57.

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Nuestro Padre Celestial tiene una misión para nosotros

Judy Brummer

Charla fogonera

Salt Lake City, Utah

28 de abril de 2012

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (por cortesía de la Biblioteca de Historia de la Iglesia).

Judy Brummer cuando era misionera en Queenstown, Sudáfrica. Aproximadamente 1980. La hermana Brummer (en la imagen, la segunda por la derecha), nativa de Sudáfrica, fue la primera misionera Santo de los Últimos Días que hablaba fluidamente el idioma xhosa. (Fotografía propiedad de la familia. Por cortesía de Judy Brummer).

Judy Bester Brummer (n. 1956) creció en una granja en Sudáfrica, donde su padre, Johan Bester, criaba ovejas merino, de las que obtenía lana; cabras de Angora, de las que obtenía mohair; y reses con las que competía en exhibiciones agrícolas[1]. Su madre, Gwenna Rundell Stocks Bester, administraba el hogar y dio clases a sus hijos en casa hasta que cumplieron diez años y tuvieron que asistir a la escuela por ley. La familia conservó el vínculo a largo plazo con sus sirvientes, que eran miembros de la tribu xhosa[2]. Cuando Gwenna llegó al rancho familiar recién casada, Maggie (Notholi Dikane) era la cocinera; cuando Gwenna, ya anciana, se trasladó a un hogar para personas mayores muchos años después, Maggie seguía siendo la cocinera. Jane (Nowinsi Xhashimba) era la muchacha de la limpieza, y Lizzie (Nowinele Skeyi) lavaba la ropa[3]. La hija de Lizzie, Sindie (Sintombi Skeyi), y la hija de Jane, Tombe (Ntombisi Xhashimba), eran las mejores amigas de la pequeña Brummer. De las niñas, solo Brummer hablaba inglés, de modo que las amigas siempre se comunicaban en xhosa[4].

Los primeros misioneros Santos de los Últimos Días asignados a servir en África llegaron a Sudáfrica en 1853, pero la obra avanzó esporádicamente hasta que los misioneros regresaron de manera permanente en 1944[5]. La primera estaca sudafricana, en Johannesburgo, se organizó en 1970, seguida de una en Durban, en 1981; y otra en Ciudad del Cabo, en 1984; ambas en torno a la época en que la hermana Brummer sirvió una misión en Queenstown[6]. El crecimiento del número de miembros era lento, en parte a causa de que muchos conversos en el siglo diecinueve emigraban a regiones donde había mayores concentraciones de miembros de la Iglesia[7]. También hubo largos períodos en los que la guerra interrumpió la obra misional en el país. Además, antes de 1978 la Iglesia no permitía que los hombres de raza negra de ascendencia africana fueran ordenados al sacerdocio, ni que los hombres y las mujeres de raza negra adorasen en el templo; como resultado, los miembros de la Iglesia en Sudáfrica eran mayoritariamente de raza blanca, y la Iglesia estaba principalmente establecida en regiones en las que se hablaba inglés o afrikáans. Al servir entre 1980 y 1982, unos pocos años después de que se pusiera fin a la restricción de la ordenación al sacerdocio y la adoración en el templo, la hermana Brummer fue parte de la primera oleada de misioneros que hicieron proselitismo principalmente en los municipios y las reservas tribales de los sudafricanos de raza negra. Su fluidez en el idioma xhosa resultó crucial en su labor misional. Después de su misión, ella también ayudó a traducir grandes fragmentos del Libro de Mormón al xhosa[8].

Después de su misión, la hermana Brummer contrajo matrimonio con el sudafricano André Brummer, quien había sido líder de su distrito misional durante los últimos meses de su misión[9]. Mientras criaban a sus hijos, se cansaron de la alta tasa de criminalidad en su país, donde tenían que abrir cuatro de las cinco verjas de seguridad para que sus hijos pudieran salir a montar en bicicleta. Se trasladaron a Utah en 1993 para que André estudiara Relaciones internacionales en la Universidad Brigham Young, y permanecieron allí ya que él encontró empleo en una empresa de genealogía en línea[10].

La hermana Brummer estima que ha dado diferentes versiones del siguiente discurso cientos de veces desde 2001, hablando dos o tres veces al mes[11]. Por lo general discursa en Utah, aunque también ha viajado para discursar en California, Texas, Arizona y Oklahoma[12]. Ella dice que hace este esfuerzo porque cree, según lo que sus oyentes le han manifestado, que “el testimonio de las personas ha sido fortalecido”[13]. El texto que se presenta aquí es un extracto de una versión del discurso de la hermana Brummer pronunciado en un centro de reuniones en Salt Lake City; fue grabado por Dan y Edith Baker, misioneros que prestan servicio en la Misión de Historia Familiar e Historia de la Iglesia en las Oficinas Generales de la Iglesia.

ME SIENTO MUY HONRADA y feliz de estar aquí esta mañana, y les agradezco a todos que hayan venido. Estoy tan agradecida.

Al contarles la historia de cómo me crie en Sudáfrica, quiero que piensen y se hagan la siguiente pregunta: ¿Prepara nuestro Padre Celestial una vía con anticipación, o todo esto es una gran coincidencia?

Crecí en un rancho en Karoo, Sudáfrica[14], en el seno de una familia metodista. Me encanta mi familia metodista; ellos son trabajadores, buenos, honestos y decentes ratones de campo y de granja. Estoy sinceramente agradecida por la herencia que he recibido y por haber nacido en esa familia.

Mi madre asistió a la escuela privada más cara del continente africano; también fue a la Universidad de Rhodes, y obtuvo dos títulos universitarios[15]. Ella falleció hace dos veranos, a los ochenta y cinco años de edad[16]. En aquellos días era extremadamente inusual, incluso para las mujeres blancas en Sudáfrica, haber recibido ese tipo de educación. Dado que no tenía hermanos, la educación fue algo que se pudo permitir. Mi madre obtuvo su licenciatura en Matemáticas; era una mujer muy inteligente y, personalmente, no creo que haya que tener una licenciatura en Matemáticas para leer la Biblia y concluir que uno y uno y uno son tres sujetos diferentes.

Yo tuve una mamá metodista que me enseñó doctrina mormona. Otra cosa por la que estoy eternamente agradecida es porque mi madre, y espero que todas las madres que hoy se encuentran aquí traten de hacer esto por sus hijos —o por sus futuros hijos—, mi madre nos enseñó en cuanto al poder de Dios. Ella nos enseñó que al Dios Todopoderoso se le llama “Todopoderoso” por algo. Él puede hacer cualquier cosa, en cualquier lugar y en cualquier momento. Cuán agradecida estoy por haber crecido en un hogar donde uno cree que el Padre Celestial puede extender Su mano e intervenir en su vida y dar respuesta a sus oraciones. ¿No es mucho más probable que le pidamos ayuda si realmente creemos que Él puede hacer cualquier cosa, en cualquier lugar y en cualquier momento?

Cuanto más tiempo vivo, más convencida estoy de que mi madre tenía mucho en común con Moroni, quien en el último capítulo del Libro de Mormón utiliza la palabra “poder”, no una ni dos, sino diez veces[17]. Y recordemos que Moroni no estaba tecleando en una computadora portátil; él estaba grabando sobre planchas de oro cuando escribió, en Moroni 10: “[No] neguéis el poder de Dios”. Y luego repitió: “[Si]… no negáis su poder…”. Creo que Moroni deseaba que nosotros, en estos últimos días, reconociéramos, recordáramos y creyéramos en el poder del Todopoderoso[18]. Estoy extremadamente agradecida a mi madre por enseñarme esas dos cosas.

Si ustedes hubieran crecido en Karoo, donde yo crecí, a los seis años de edad les habrían enviado a un internado de la ciudad donde todos serían de raza blanca, por causa de la segregación racial[19]. A los padres no se les permitía escolarizar a sus hijos en casa si vivían en regiones del interior, a menos que el progenitor que les enseñase estuviese cualificado como maestro. Piensen en la película Australia… Nosotros vivíamos en el interior, en esa finca familiar blanca[20]. Si se pusieran frente a la casa y dieran un giro de 360º, no verían señales de ninguna otra forma de vida humana. Mi padre era propietario de un rancho de 10.000 acres (casi 4.050 hectáreas), así que cuando era pequeña yo creía que era propietario del mundo entero.

En Sudáfrica hay once idiomas oficiales y, si eras blanco, crecías hablando inglés (si eras de origen británico como yo) o afrikáans, como mi esposo. Es principalmente holandés, con un poco de alemán y francés mezclado. La población africana de raza negra pertenece a nueve tribus diferentes, y cada una de ellas tiene su propio idioma. Por ejemplo, los zulúes hablan isiZulu, los sothos hablan isiSotho, los tswanas hablan isiTtswana, y los xhosas hablan isiXhosa. Las familias que vivían en nuestro rancho hablaban isiXhosa. Pertenecían a la tribu de los xhosas. Estoy segura de que han oído hablar de Nelson Mandela y Thabo Mbeki; ellos son hombres xhosa que pertenecen a la tribu xhosa y hablan isiXhosa[21].

Todos nuestros sirvientes pertenecían a la tribu xhosa por lo que, siendo bebé, aprendí a hablar dos idiomas a la vez. No tengo recuerdos de aprender a hablar xhosa. Simplemente crecía y pensaba: “Bueno, cuando ves a una persona de raza negra chasqueas la lengua, y cuando ves a una persona de raza blanca hablas inglés”. De niña ni siquiera tenía idea de que estuviera aprendiendo dos idiomas a la vez, pero ambos eran mi “lengua materna”, porque tenía una mamá blanca y tres mamás negras que me criaban.

Ahora voy a adelantarme hasta cuando estaba en el internado. Como mi madre tenía esas dos titulaciones, las estrictas directrices gubernamentales le permitieron educarnos en casa durante cuatro años. En lugar de enviarme al internado para personas de raza blanca a los seis años de edad, a mí solo me enviaron a ese internado a los diez. A los diez años de edad, si has estado hablando un idioma durante diez años este está prácticamente empernado en lo más profundo de tu cerebro, y no se te olvida. Algunos de los niños blancos que crecieron en la zona olvidaron los idiomas africanos cuando les enviaron a las escuelas para niños blancos. Pero piensen en mi madre; como ella tenía esta formación, la cual era extremadamente inusual, yo pude permanecer en el rancho hasta los diez años.

Cuando estuve en el internado durante la etapa de secundaria, leí un libro escrito por un ministro religioso titulado La cruz y el puñal, y recuerdo que pensé: “¡Qué cometido tan noble!”[22]. David Wilkerson, ese ministro, escribió acerca de cómo utilizó él el Evangelio para elevar a los oprimidos después de la Segunda Guerra Mundial. Yo pensaba que tal vez podría hacer lo mismo. De modo que cuando salí del internado y me gradué de secundaria, fui a la Universidad de Rhodes y me apunté a algunas clases de ciencias sociales. Pensaba que tal vez podría dedicarme al bienestar o el trabajo social.

Tenía una amiga del internado, y ella me miró un día y me dijo: “Judy, tú hablas xhosa fluidamente; ¿por qué no te apuntas para estudiar xhosa?”, ya que necesitaba una asignatura más. Cuando tienes dieciocho años siempre buscas el camino fácil. Ella dijo: “estudiar eso te resultará muy fácil”. Así que, por puro accidente, me inscribí en clases de xhosa. Podía hablarlo fluidamente, y lo había hablado toda mi vida, pero nunca había aprendido a leerlo y escribirlo. Me encontré en una clase de xhosa con un profesor blanco que había pasado muchas horas tratando de aprender ese idioma de chasquidos. El xhosa es el idioma más difícil sobre la faz de la tierra, porque cuando hablas xhosa, algunas veces haces sonidos inhalando, y otras veces exhalando. Cuando hablas inglés exhalas, y todos los sonidos se hacen expulsando aire de los pulmones, pero cuando hablas xhosa es diferente.

A mediados de 1978, en torno a la misma época en que nuestro amado Profeta, Spencer W. Kimball, recibió la revelación de que todo varón digno puede recibir el sacerdocio —estoy segura de que algunos de ustedes en esta sala pueden recordar con exactitud dónde estaban y lo que estaban haciendo ese día[23]—, en aquella época yo seguía siendo metodista y vivía en la Ciudad del Cabo, la ciudad más hermosa. De hecho, si preguntan a cualquier piloto internacional les dirá que Río de Janeiro y Ciudad del Cabo son las dos ciudades más bellas. Tienen montañas y océano. Yo vivía en Ciudad del Cabo en 1978, con una muy buena amiga del internado, Vivienne. Por aquel entonces conseguí un empleo que estaba lejos de ser tan noble como el trabajo social. Era el trabajo más glamuroso, mejor pagado y más cómodo de toda la Ciudad del Cabo. Una amiga mía que estudiaba Publicidad vio que en el periódico dominical había un anuncio a toda página, y me miró y dijo: “Judy, aquí te están describiendo. Deberías presentarte a este empleo y está muy bien remunerado”. Yo le dije: “Ya tengo un trabajo, así que ni siquiera voy a molestarme”. De modo que ella escribió una carta en mi nombre, y yo conseguí aquel cómodo trabajo excesivamente bien remunerado, para cosméticos Christian Dior. Cada año tenía un coche nuevo, y tenía que viajar por todo el extremo suroeste de Sudáfrica visitando de cinco a ocho tiendas al día como representante de Christian Dior. Uno podía hacer eso en una o dos horas, y luego ir a la playa el resto del día.

Mi compañera de apartamento, Vivienne, decía “Judy, tú eres la persona más afortunada de la tierra. Tienes la familia perfecta, el novio perfecto, y ahora el trabajo perfecto”. Me hizo sentir culpable. Cuando creces en un país en el que hay tantas personas desfavorecidas y tú eres tan bendecido, sientes cierto grado de culpabilidad. Así que decidimos ir a la iglesia para dar las gracias por nuestras bendiciones. Éramos cuatro muchachas: mi compañera de apartamento, Vivienne, y yo; y dos amigas del apartamento de arriba. Decidimos que iríamos a la iglesia para dar las gracias por el empleo de Judy Bester. Mis amigas también salían beneficiadas. Ellas recibían todos los probadores medio vacíos que yo tenía que retirar cuando llevaba un probador entero a las tiendas, de modo que mis amigas siempre olían a Christian Dior.

Como a mediados de 1978 íbamos a diferentes iglesias, comenzamos a ir a la iglesia para dar las gracias por mi trabajo. Íbamos y cada domingo nos mirábamos unas a otras y nos decíamos: “Nunca vamos a volver aquí”. Entonces a la semana siguiente probábamos con una iglesia diferente y decíamos lo mismo: “Nunca vamos a volver aquí”. Con el tiempo nos dimos por vencidas. Las cuatro nos sentamos juntas e hicimos un pacto de que nunca volveríamos a asistir a ninguna de esas iglesias. Era la cosa más aburrida que se podía hacer un domingo. De modo que decidimos que leeríamos la Biblia y seríamos “buenas personas”, lo cual no éramos, e iríamos a la playa de Clifton los domingos. Dejamos de buscar juntas.

Ya se pueden imaginar quién vino llamando a nuestra puerta. Siempre dije que el Padre Celestial sabía mucho como para enviar élderes a aquella puerta donde vivían esas cuatro jovencitas alocadas. Fueron dos hermanas misioneras sudafricanas. A cualquiera que haya criado a un misionero, o haya apoyado a un misionero, o haya sido misionero, le agradezco desde lo más profundo de mi corazón, porque recuerdo ese día con tanta claridad como si hubiese sucedido ayer. Vivienne, mi compañera de apartamento, y yo estábamos jugando al hockey sobre hierba afuera. Teníamos un entrenador que realmente trataba de mantenernos en forma. Estábamos sudorosas y acabábamos de entrar por la puerta de nuestro apartamento en Rondebosch, Ciudad del Cabo.

Era enero de 1979. Pues bien, enero es la estación de los melones; es pleno verano en el hemisferio sur, y estábamos en la cocina saciando nuestra sed con melón cuando alguien llamó fuertemente a la puerta. Al dirigirme a ella vi a esas dos hermanas. En aquella época yo tenía veintidós años, y la hermana Dicks tenía veintidós años, Ronell Dicks —actualmente es Ronell Wrench— y la hermana Louise Bell. Esta era más grande edad, pasaba de los cuarenta años y era viuda. La hermana Dicks era una misionera totalmente nuevita, y estaba muy nerviosa; con apuro dijo: “Buenas tardes, somos misioneras de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, más conocidos como los mormones, ¿le gustaría saber más?”. Miré el nombre en su placa y vi el nombre del Salvador, ¡y eso fue incluso antes de que lo agrandaran! Recuerdo que pensé: “¿Cómo se nos pudo pasar esta iglesia?”. Entonces, de repente pensé que sería mejor preguntarle a mi compañera de apartamento, Vivienne, si a ella le gustaría escuchar también, ya que unas semanas antes yo había dejado que un vagabundo entrara en el departamento—cuando digo departamento me refiero al apartamento—, y no podíamos librarnos de él. Mi compañera de apartamento, Vivienne, estaba bastante enojada conmigo, y me dijo: “No vuelvas a meter a otro bicho raro en este apartamento”. Les dije a las hermanas: “Esperen un minuto, le preguntaré a Viv”. Di unos pasos a la derecha y le dije a mi compañera de apartamento: “Vivienne, ¿te gustaría escuchar sobre la ‘iglesia morbosa’?”. Ella tenía la boca llena de melón y lo escupió por toda la mesa de la cocina, mientras se sujetaba el estómago y le daba un ataque de risa. Ustedes entenderán que nos riéramos de cosas que no son realmente graciosas. Comencé a reírme y ahí nos quedamos las dos, riéndonos a carcajadas y simplemente desternilladas.

De pronto, un pensamiento me vino a la mente: “No te atrevas a reírte de esas chicas; tú nunca tendrías el valor de hacer lo que ellas están haciendo. Déjalas entrar”. Así que fui a la puerta y les dije: “Pasen, por favor”. Nos invitaron a tomar asiento, dos amigas bajaron del apartamento de arriba y ellas nos enseñaron la primera charla. Recuerdo con claridad cómo nos enseñaron sobre la Primera Visión, sobre ese joven granjero… y a mí me encanta la gente de granja[24]. Somos personas realmente sencillas, y me sentí identificada. Hay algo especial en la gente de granja; simplemente me encanta la gente de granja.

Cuando dijeron que era un joven granjero del estado de Nueva York, de catorce años de edad, que no sabía a qué iglesia unirse, aquello me sonó vagamente familiar. Entonces fue a una arboleda, y luego le preguntó a Dios, el Eterno Padre, a qué iglesia debía unirse. Y los cielos se abrieron, y el Dios Todopoderoso, nuestro Padre, y Jesús, el Hijo, dos seres separados, se aparecieron al joven profeta José Smith; y ellos restauraron personalmente Su Iglesia de nuevo sobre la tierra en estos últimos días. Recuerdo que pensé: “¡Qué increíble!”.

La Primera Visión tuvo lugar en el año 1820. Recuerdo que lo primero que pensé fue: “Este es el acontecimiento más significativo de toda la cristiandad desde aquella primera Pascua de Resurrección de nuestro Señor y Salvador, Jesucristo. ¿Y cómo es posible que esa noticia haya tardado ciento sesenta años en cruzar el Atlántico?”. No podía creer que nunca antes hubiera oído hablar de la Primera Visión. Nos considerábamos personas educadas e ilustradas, y sin embargo nunca habíamos oído en cuanto al acontecimiento más significativo, al acontecimiento más importante.

Lo primero que pensé fue: “¿Qué les pasa a la BBC y a la CNN?”. Mi padre era un adicto a las noticias, y se suscribía a todos los noticieros. Teníamos todos los periódicos, él escuchaba las noticias en la radio por lo menos cinco veces al día y, sin embargo, nunca oímos de eso; me sentía un poco molesta y engañada. Así que, pensé, “será mejor que comience a hablar a mi familia acerca de la Restauración”. Se lo conté por teléfono; estaba tan emocionada… Les conté a todos lo que las misioneras me enseñaron. Luego, después de cada charla llamaba a toda mi familia y a mis amigos.

Me sorprendió mucho la reacción. Recibí una avalancha de literatura antimormona. Incluso enviaron a nuestro apartamento a tres ministros que me dijeran que no me uniera a este maligno culto procedente de los Estados Unidos y que tenía un profeta falso. Afortunadamente, yo era bastante insolente. Cuando los ministros fueron con sus túnicas negras y sus cuellos blancos a decirme que no me uniera a la Iglesia mormona les pregunté: “¿Por qué?”. Y un ministro dijo “oh, porque no son cristianos”. Yo defendí a los mormones y dije: “Le ruego que me perdone, reverendo, ¿cómo es posible que diga que los mormones no son cristianos? Ellos llevan chapas de identificación con el nombre del Salvador, y he estado varias veces en su Iglesia y está escrito en letras sobre latón, y pegado sobre los ladrillos en el exterior” y añadí: “¿Cómo es posible que diga que no son cristianos?”, a lo que él respondió: “Porque no pertenecen al CMI”. “¿Qué es el CMI?”, pregunté. Y respondió: “El Consejo Mundial de Iglesias”[25].

Afortunadamente tenía municiones. Le dije “disculpe; acabo de leer la Biblia de principio a fin. ¿Puede decirme, por favor, el capítulo y el versículo en el que Jesús dice que hay que pertenecer al CMI? He estado leyendo en Santiago, capítulo uno, y nos explica la manera de reconocer la religión pura[26]. Y yo creo que los mormones son los mejores cristianos que he conocido jamás. He ido a su Sociedad de Socorro; ellas van de aquí para allá y llevan guisos a los enfermos, y cuidan de los hijos de otras personas cuando tienen un bebé, y cuidan de las viudas, y cuidan de los pobres. Ellos hacen algo admirable: ayunan una vez al mes y dan su dinero a los pobres”. Y, proseguí, “en Santiago 1:22 dice: ‘Pero sed hacedores de la palabra, y no tan solamente oidores, engañándoos a vosotros mismos’; y en el versículo veintiséis dice: ‘Si alguno se cree religioso entre vosotros, y no refrena su lengua, sino que engaña su corazón, la religión del tal es vana’. Versículo veintisiete: ‘La religión pura y sin mácula delante de Dios el Padre es esta: Visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha del mundo’”.

Recuerdo que le dije al ministro que esos mormones eran las personas más inmaculadas que jamás había conocido, y que vivían su religión.

Me bauticé en abril de 1979. La razón por la que me bauticé fue que oré con un corazón sincero, con la verdadera intención de cambiar mis formas mundanas. Le rogué a Dios que me dijera si el Libro de Mormón era la palabra de Dios, y el Espíritu Santo testificó a mi corazón, con tanto poder que no pude atribuirlo a una mera emoción. Desde aquella misma oración supe que el Libro de Mormón era la palabra de Dios. Todavía puedo recordar ese sentimiento. Generalmente tengo muy mala memoria, pero recuerdo que me arrodillé con una misionera a cada lado y pregunté a Dios, sabiendo que Él bien podía decirme si el Libro de Mormón era la palabra de Dios.

Recuerdo aquel sentimiento en mi corazón. Ese fuego me atravesó el corazón. No fue simplemente una leve impresión; fue una sensación muy poderosa. Y desde aquella oración en adelante supe que el Libro de Mormón era la palabra de Dios, y ningún ministro podía decirme que esta no era la Iglesia que el mismo Jesús restauró sobre la tierra por medio del profeta José Smith. Pero incluso antes reconocí la verdad cuando las misioneras llamaron a mi puerta. Sentí el Espíritu. Estoy muy agradecida de que ellas fueran dignas de tener el Espíritu Santo consigo cuando nos enseñaron a mis amigas y a mí, aunque ninguna de mis amigas se bautizó.

Un año después decidí ir y servir una misión. Ahí fue cuando mi familia pensó que había traspasado el límite de la cordura. Mi madre me llamó. (Ellos seguían viviendo en el campo, y el ministro metodista les decía que los mormones no eran cristianos). Les dije a mis padres: “Creo con todo mi corazón que esta es la Iglesia que Jesús trajo de vuelta a la tierra en preparación para Su segunda venida. Lo creo con todo mi corazón”. Ellos dijeron: “No dejes ese trabajo tan bien remunerado; nunca volverás a encontrar un trabajo así, y nosotros no vamos a mantenerte durante tu misión ni después de esta”. Una vez más fui bastante insolente y respondí: “Sé que esta es la Iglesia del Señor. No se preocupen por mí; Él me cuidará dieciocho meses si tan solo tengo fe para caminar por el tablón. Él me sujetará cuando llegue al extremo”.

En 1980 le dije a mi presidente de rama que deseaba salir a una misión, y dos semanas después estaba en el campo misional[27]. Fue una llamada urgente desde Salt Lake City porque alguien había escuchado que yo podía hablar aquel idioma de los chasquidos. Había un hombre africano que se autodenominaba obispo Kowa y que había recibido cierta literatura de la Iglesia; él decidió que no esperaría ciento sesenta años a que los misioneros fueran a enseñarle, de modo que tomó una pieza de chapa ondulada, escribió sobre ella “La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”, la colocó en el exterior de su choza de barro en Steynsburg y fue por todas partes predicando el Evangelio[28]. Él tenía congregaciones por todo Ciskei y Transkei, East London, Cemazili, Sada, Illinge, y más. En todos esos lugares había predicado el Evangelio[29].

Me enteré de esto a través de un misionero AP [asistente del presidente] que estaba en la misión en aquel momento. Él dijo que el obispo Kowa decidió registrar La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en Sudáfrica, solo para descubrir que las Oficinas Generales de la Iglesia en Salt Lake City ya lo habían hecho. Así que escribió una carta al Profeta, el presidente Kimball, y le preguntó si le gustaría fusionarse con su Iglesia. Escribió esa carta en afrikáans; creo que pensó que tal vez el presidente Kimball entendería afrikáans. La carta se tradujo y se volvió a enviar.

En torno al año 1979 enviaron a dos misioneros, ambos sudafricanos; uno de ellos era Peter Boyton[30]. Le enviaron a visitar al obispo Kowa, que por entonces tenía un enorme grupo de personas en su iglesia y que vivía de los diezmos de la gente. El obispo Kowa no podía entender inglés, y esos dos élderes no sabían hablar el idioma de los chasquidos. Como no podían comunicarse, finalmente se fueron de allí. Entonces el presidente de misión se había enterado de que yo podía hablar ese idioma. Dos semanas después yo estaba en el campo misional y estábamos hablando con el obispo Kowa. Era 1980.

El Señor había preparado a las personas de la tribu xhosa por medio del obispo Kowa, y para cuando yo llegué allí, había congregaciones de personas a quienes enseñar. En mi misión, yo traducía a los misioneros estadounidenses y sudafricanos. Pasé dieciocho meses en Queenstown, a unas dos horas de distancia de donde yo había crecido. Viajamos a Transkei y a Ciskei enseñando a esas personas[31]. El obispo Kowa venía con nosotras y decía: “Deben escuchar a estas personas”. Tuvimos un enorme éxito porque las personas habían sido preparadas por el Señor.

Bautizábamos a treinta, cuarenta, cincuenta personas de una vez. Recuerdo una ocasión en que teníamos cincuenta y cuatro personas preparadas para el bautismo, y solo había un matrimonio misionero, mi compañera y yo, así que había un solo poseedor del sacerdocio[32]. Tuvimos que telefonear a East London y decir: “Envíen a algunos élderes porque no es fácil bautizar a cincuenta y cuatro personas con un anciano caballero”[33]. Mi presidente de misión, Lowell D. Wood, me dijo por teléfono: “Lo lamento profundamente pero no vamos a trasladarla porque usted es la única que sabe hablar xhosa”. Así que pasé los dieciocho meses de mi misión en Queenstown. Con el tiempo llevaron a más misioneros, hasta que hubo un total de doce en aquella área, ¡y qué experiencia! Me encantó mi misión. Mi curva de aprendizaje era muy pronunciada, ya que solo llevaba un año en la Iglesia, pero aprendía los fundamentos una y otra vez. Estoy muy agradecida porque pude vender todo lo que tenía e ir a una misión.

La Iglesia hace todas las cosas con orden. Cuando estaba en la misión me pidieron que tradujera algunas cosas, y creo que lo primero que me pidieron que tradujera fue el nombre de la Iglesia, que es Ibandla lika Yesu Krestu Yaba Ngcwele beMihla yokuGqibela. ¿Alguien ha visto la película Los dioses deben estar locos? Bueno, es un idioma parecido[34]. Cuando enseñábamos y bautizábamos a las personas, teníamos la Biblia en xhosa, cuya traducción era muy deficiente, pero en cualquier caso teníamos la Biblia. Pero no había Libro de Mormón en xhosa, así que, cuando enseñábamos y los misioneros leían en el Libro de Mormón para enseñar el Evangelio, yo simplemente traducía de manera oral. Cosas como las oraciones de la Santa Cena o del bautismo las escribí en un papel para que se pudieran decir siempre exactamente igual.

¡Qué honor y privilegio fue para mí ver a esas personas a las que amaba venir al Evangelio! Yo había crecido con los xhosas, y los amaba muchísimo. Son personas muy espirituales y muy humildes. Recuerdo que cada vez que uno de ellos recibía el sacerdocio, yo miraba a ese jovencito de doce años y le decía: “¿Sabes que tienes más autoridad que la mayoría de los ministros que son famosos y reconocidos en la tierra?”. Simplemente me pasmaba pensar que esos pequeños descalzos de doce años de edad tenían el sacerdocio. No puedo describirles el gozo y la emoción de ver cómo esas personas eran bautizadas, y ver cómo el Evangelio los elevaba por encima de algunas de las condiciones extremas en que se hallaban.

Uno de mis pasajes favoritos de las Escrituras se encuentra en Juan 8:32. Dice: “[Y] conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres”. La verdad, tal como la enseñan los misioneros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, es la mejor verdad que se puede tener. Esa es la mejor libertad que se puede tener. Recuerdo que les dije a esas personas africanas: “Puede que estén oprimidas por el apartheid, pero ahora tienen el sacerdocio. Ahora tienen la mayor libertad de la tierra”.

Si saben algo de África, hay muchos problemas, no solo en Sudáfrica, con cosas como la hechicería, la adoración a los antepasados, el SIDA y las cosas que han sometido al continente africano. El Evangelio ayuda a las personas; eleva a la gente por encima de ese estado. Es tal ahora mi emoción cuando recibo cartas de las personas que bautizamos hace treinta años… Sus hijos están sirviendo misiones y yendo al templo. No puedo describir el gozo. Hace unas semanas me enteré de que las misiones sudafricanas tienen la tasa de retención más alta, ya que la gente permanece en la Iglesia[35].

Cuando estaba en la misión, a menudo me pedían que tradujera cuando las personas confesaban sus pecados, porque todos los líderes de la Iglesia eran blancos. La gente tenía que contarme sus pecados, y luego yo tenía que contárselos al presidente de estaca o al obispo. Yo solamente pensaba: “Algunos de estos pecados son tan malos y escalofriantes…”. Un día le dije a mi presidente de misión: “A menudo pienso cómo puedo hacer que suene un poco mejor”, porque esos líderes estadounidenses no estaban familiarizados con la hechicería. Una persona decía “este le ha echado una maldición a aquel”, y yo pensaba “santo cielo, ¿cómo puedo traducir esto?”. Algunas personas incluso habían cometido asesinato. Mi presidente de misión dijo: “Si no lo dices exactamente como es, si lo interpretas mal, sus pecados caerán sobre tu cabeza”, a lo que yo respondí “gracias, tengo de sobra con mis propios pecados. De ahora en adelante lo diré exactamente como ellos lo digan”.

Después de mi misión, el élder Brummer… y ahora tengo que confesar mis propios pecados porque yo era Judy Bester cuando comencé, y hacia el final de mi misión el élder Brummer era mi líder de distrito. Pues bien, me casé con mi líder de distrito después de mi misión. El élder Brummer vino y me dijo: “La Iglesia tiene que comprar su billete de avión o de tren. ¿A dónde va a ir?”. Yo había vendido todo lo que tenía para ir a la misión, y cuando comencé mi misión tenía una maleta de ropa fabulosa, pero después de dieciocho meses tenía una maleta de ropa desgastada y ni un penique en el bolsillo. No tenía ni idea de a dónde iba a ir y, ¿recuerdan lo insolente que fui con mi madre? No había manera de que pudiera ir a casa como una hija pródiga. Así que seguí diciéndole al élder Brummer: “Se lo diré la semana que viene”, y él volvía y me decía: “Tenemos que comprar su billete de avión. ¿A dónde va a ir?”. Y yo decía: “Se lo diré la semana que viene, se lo diré la semana que viene”, porque no tenía ni idea de a dónde iba a ir sin dinero y con la ropa desgastada.

Entonces, unas tres semanas antes de que acabara mi misión, recibí un telegrama; no era de mi jefe en Ciudad del Cabo, sino del jefe de este en la central de Johannesburgo. (Un telegrama es como un mensaje de texto pero en papel, para ustedes, los jóvenes). Todavía tengo ese telegrama. Decía: “Póngase inmediatamente en contacto conmigo. Alec”. Así que corrí a llamar al jefe de mi jefe y él me dijo: “¿Desde cuándo eres monja?”[36]. Creo que las personas que no son miembros no entienden del todo el vocabulario de la Iglesia. Estoy segura de que saben que los mormones hablan diferente. Tenemos otro vocabulario. Yo le dije: “Me quedan tres semanas de misión. Y no soy monja”. Y proseguí: “Acabo tal viernes”. “Lunes por la mañana, a las ocho en punto. Te quiero en la oficina de Durban”, dijo él. Me dieron exactamente el mismo empleo, solo que en la costa este. Me aumentaron el sueldo un cincuenta por ciento. ¿Adivinan a quién llamé? A mi madre. ¿Y adivinan cuán insolente fui entonces? Le dije: “¿Adivinas de quién es esta Iglesia? ¿No te dije que, si hacía esta misión de dieciocho meses, el Señor cuidaría de mí después? Y lo hizo”.

Mis hermanas, yo sé que nunca debemos negar el poder de Dios. Debemos tener fe para caminar por el tablón, y hacer lo que nuestro Padre Celestial desea que hagamos, cuando Él desea que lo hagamos, y saber que Él cuidará de nosotros cuando lleguemos al extremo.

Después de mi misión me pidieron que tradujera algunas cosas para la Iglesia, y una de ellas fue este folleto: Ubungqina Bukamprofethi UJoseph Smith, el testimonio del profeta Joseph Smith[37]. El élder Brummer y yo viajamos al Templo de Salt Lake y nos casamos allí porque no había templo en Sudáfrica en 1983. Nos trasladamos directamente a Sudáfrica y vivimos en Johannesburgo unos diez años. Ahora tenemos cuatro hijos, pero en aquella época solo teníamos tres. El departamento de traducciones de la Iglesia vino a mi puerta, al norte de Johannesburgo, y dijo: “Tenemos bastantes miembros de la tribu xhosa, miembros buenos, honestos y pagadores de diezmos, como para traducir ya las Escrituras a su idioma”. Recuerdo mi primera reacción; la suya seguramente habría sido la misma: el libro más correcto sobre la tierra, como dijo José Smith[38], al idioma más difícil sobre la tierra… Mi primera reacción fue correr a esconderme. Puse todas las excusas. Dije “bueno, en este momento mi esposo es el obispo; justo ahora tengo tres hijos pequeños… no hay manera de que pueda hacerlo”, y sugerí “hay una universidad que cuenta con un profesor de xhosa de raza negra. Estoy segura de que él puede hacerlo”. Le dieron a ese profesor de raza negra las selecciones del Libro de Mormón pero él no entendía el inglés, con las formas thee y thou, así que simplemente escribió otra historia. Le dieron algunos capítulos y me los trajeron para que los corrigiera. Mi amiga dice que todavía se acuerda de lo furiosa que me puse porque él se había limitado a arruinarlo todo pensando “bueno, no se van a enterar”.

Así que luego hablé con Bob Eppel, que se encargaba de las traducciones en Sudáfrica, y le dije: “¿Sabe qué? Esto no es suficientemente bueno. No me estoy ofreciendo como voluntaria para hacerlo, pero solo quiero que sepa que esto no es lo suficientemente bueno”[39]. Un día, las personas de traducción fueron a mi casa en Johannesburgo. Eran un matrimonio de Salt Lake City y un matrimonio de Sudáfrica, e iban con el élder Gene R. Cook, de los Setenta[40]. Ellos dijeron: “Elija a tres hermanas de su barrio que vengan a cuidar de sus hijos, que se turnen cada día mientras usted hace la traducción, y nosotros las pagaremos. De verdad sentimos poderosamente que usted debe hacer este trabajo”. El élder Cook puso las manos sobre mi cabeza y me dio una bendición. Todos en la sala sabían que aquella era la razón por la que había nacido de una madre metodista que me había enseñado doctrina mormona. Aquella era la razón por la que había podido permanecer en el rancho diez años en lugar de seis, y aquella era la razón por la que me había inscrito, de manera accidental, en clases de xhosa.

Si hubiera sabido entonces que iba a unirme a la Iglesia y que se me pediría que tradujera las Escrituras, habría permanecido mucho más tiempo en esa clase, y habría prestado más atención.

Para concluir, deseo contarles tres cosas que me sucedieron, las cuales no tuvieron lugar cuando traducía folletos u otras cosas. Traduje el manual de Principios del Evangelio[41], algunos materiales para la Sociedad de Socorro y las Mujeres Jóvenes, y algunas canciones. Pero estas tres últimas cosas sucedieron solo cuando tuve el Libro de Mormón, las selecciones del Libro de Mormón en inglés, y estaba traduciendo a mano al xhosa.

La primera fue la oposición. Nos sobrevino una enorme oposición. Mis hijos se pusieron enfermos, uno de ellos casi se muere. La oposición no solo nos afectó a André y a mí; afectó también a las tres amigas que cuidaban de mis hijos e iban a hacer posible aquella labor.

Un día nos sentamos y nos preguntamos, “¿qué sucede?”. Piernas rotas, autos aplastados, niños enfermos y que casi morían… De pronto nos dimos cuenta de que el adversario no quería que el Libro de Mormón se tradujera a la lengua materna de casi ocho millones de personas, porque cuando uno lee el Libro de Mormón en su lengua materna, este conmueve una nueva fibra del corazón, y yo lo sé. Nos negamos a caer en la depresión, nos arremangamos las mangas y dijimos: “Vamos a pelear, y no vamos a dejar que Satanás gane”, y entonces la oposición se disipó.

Lo segundo que me sucedió: Estaba leyendo el Libro de Mormón en inglés y lo comprendía con una claridad que ni siquiera puedo explicar. Era tan claro… Era casi como si yo estuviera allí. Sabía exactamente lo que cada palabra significaba en inglés. Así que fue fácil traducir a xhosa, algo que no me sucede ahora. Lo entendía con una claridad que no puedo explicar, incluso los fragmentos de Isaías, y seguía diciéndome “tengo la sensación de que hay una bombilla que ilumina mi mente. Normalmente no soy tan lista”, y ahora sé que fue un don de Dios. No lo hice sola; tuve ayuda.

Lo sé con absoluta certeza porque, un día, me levanté con el pie izquierdo y hablé mal a todos los miembros de mi familia. Estaba de mal humor y fui a traducir, pero no podía. Estaba atascada en una palabra. Tenía la Biblia en xhosa y lo intentaba. Cruzaba referencias de diccionarios y recuerdo que me dije, “no estoy disfrutando nada de esto. De repente no es fácil”, y era porque estaba de mal humor y el Espíritu se había ido. El don para traducir se me retiraba rápidamente cuando me comportaba mal. Así que pensé: “Es mucho más fácil que te humilles y te arrepientas”, y al día siguiente volví a estar bien.

La tercera y última cosa son los personajes del Libro de Mormón. Sé que el Libro de Mormón fue escrito por antiguos profetas que vivieron en este continente, y que a ellos les importamos lo suficiente como para escribir para nosotros, a fin de que pudiéramos tener la verdad sobre Dios en los últimos días, la verdad que nos hace libres. Sentí las diferentes personalidades. Sentí los diversos caracteres. En ocasiones, cuando uno está traduciendo, no hay una palabra perfecta; hay dos o tres palabras. Yo oraba y pedía al Padre Celestial: “Por favor, ayúdame a saber qué palabra utilizaría Alma”, y al instante lo sabía. Algunos de los profetas parecían más estrictos, y otros más indulgentes. Es igual que cuando tienes un nuevo presidente de estaca u otro obispo, la Iglesia sigue siendo verdadera pero sus personalidades son diferentes. Yo sentía las personalidades de los profetas que escribieron en el Libro de Mormón. Sé que ellos me estaban ayudando, y el velo era muy fino. No lo hice sola, y sé que ellos estaban muy cerca de mí. Sé que el Libro de Mormón es el libro más poderoso; cambió mi vida de la noche al día, y lo he visto cambiar las vidas de muchas más almas de la noche al día.

Me gustaría concluir compartiendo con ustedes mi testimonio, y voy a tratar de traducirlo al xhosa, ya que todavía puedo hablar xhosa. Tengo muchos amigos xhosas que me llaman por teléfono con regularidad, así que todavía lo hablo todo el tiempo, pero no puedo recordar lo que dije hace dos segundos, y esa es la razón por la que no será perfecto.

Deseo dejarles con mi testimonio de que yo sé que Dios puede hacer cualquier cosa, en cualquier lugar, en cualquier momento; que Él es Todopoderoso; que nos ama con un amor infinito. [Hablando en xhosa] Sé que Jesús es el Cristo, que expió por igual mis grandes pecados y los pequeños pecados de ustedes. [Hablando en xhosa] Sé que el Espíritu Santo testifica de la verdad al corazón de los seres humanos. [Hablando en xhosa] Sé que esta es la obra del Señor. Sentí la pasión de Moroni cuando dijo que saldremos triunfantes en estos últimos días, y que debemos llevar el Evangelio a toda nación, tribu, lengua y pueblo[42]. Debemos preparar esta tierra para el regreso de nuestro Salvador.

Soy muy feliz, y sé que la línea entre no avergonzarse y ser orgulloso es muy fina, y yo estoy en el límite de esa línea. No me avergüenzo, casi hasta el punto de estar orgullosa de ser mormona, porque realmente creo que ustedes son los mejores cristianos sobre la faz de la tierra. Y dejo estas cosas y les agradezco su dedicación y sus esfuerzos por edificar este reino. Estoy agradecida por todos ustedes y por la oportunidad de estar hoy aquí para compartir mi testimonio. Y lo dejo en el nombre de Jesucristo. Amén.

Judy Brummer, “Our Father in Heaven Has a Mission for Us”, charla fogonera, 28 de abril de 2012, Salt Lake City, Utah, transcripción editada de una grabación de audio, Biblioteca de Historia de la Iglesia.

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^1. Judy Brummer, correo electrónico para Kate Holbrook, 17 de agosto de 2015.

^2. Judy Brummer, correo electrónico para Kate Holbrook, 18 de diciembre de 2015; André Brummer y Judy Brummer, entrevista con Edith Baker y Dan Baker, 26 de abril de 2012, pág. 16, James Moyle Oral History Program, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); Karen Trifiletti, “Methodist to Mormon: An Interview with Judy Brummer”, Up Close and Mormon. Accedido: 15 de julio de 2016, youtube.com.

^3. El hermano pequeño de la hermana Brummer, Norman Bester, que heredó el rancho, compró casas para Maggie, Jane y Lizzie cuando vendió las tierras. (Judy Brummer, entrevista con Kate Holbrook, 1 de julio de 2015, págs. 6–7, CHL).

^4. Brummer, entrevista, pág. 7; André Brummer y Judy Brummer, entrevista, pág. 18; Judy Brummer, correo electrónico para Kate Holbrook, 20 de enero de 2016.

^5. Jeffrey G. Cannon, “Mormonism’s Jesse Haven and the Early Focus on Proselytising the Afrikaner at the Cape of Good Hope, 1853–1855”, Dutch Reformed Theological Journal, tomo XLVIII, nros. 3 y 4 (septiembre y diciembre de 2007), págs. 446–456; E. Dale LeBaron, “Africa, the Church in”, en Encyclopedia of Mormonism, ed. Daniel H. Ludlow, 5 tomos (New York: Macmillan, 1992), tomo I, págs. 22–24.

^6. LeBaron, “Africa, the Church in”, pág. 24.

^7. R. Val Johnson, “South Africa: Land of Good Hope”, Ensign, tomo XXIII, nro. 2 (febrero de 1993), pág. 36.

^8. La hermana Brummer llegó a las oficinas de la misión en Johannesburgo el 27 de septiembre de 1980, y prestó servicio en Queenstown durante dieciocho meses. El Libro de Mormón completo se publicó por primera vez en xhosa en el año 2000. (Rama Queenstown, Misión Sudafricana, informes históricos anuales, 27 de septiembre de 1980, CHL; Trifiletti, “Methodist to Mormon”; Johnson, “South Africa”, pág. 39; Brent Meisinger, correo electrónico para Matthew J. Grow, 26 de enero de 2016).

^9. Trifiletti, “Methodist to Mormon”; André Brummer y Judy Brummer, entrevista, págs. 2–3.

^10. La empresa llegó a ser Ancestry.com. (Brummer, entrevista, págs. 12–13; André Brummer y Judy Brummer, entrevista, pág. 15).

^11. A petición de su obispo, ella limitó sus compromisos como conferenciante a uno por mes mientras sirvió como presidenta de la organización de las Mujeres Jóvenes de su barrio. (Brummer, entrevista, pág. 1).

^12. Brummer, entrevista, págs. 2–3.

^13. Brummer, entrevista, pág. 3.

^14. El Karoo es una región árida del suroeste de África, en los países de Sudáfrica, Namibia y Botsuana. Incluye el desierto del Namib y la sabana del Kalahari. (W. Richard Dean y Suzanne J. Milton, The Karoo: Ecological Patterns and Processes [Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2004], pág. xxi).

^15. La escuela privada era la Escuela Diocesana para niñas en Grahamstown, Sudáfrica. La Universidad de Rhodes también estaba en Grahamstown. Gwenna Bester obtuvo una licenciatura en Matemáticas y un diploma en Estudios superiores. (Brummer, correo electrónico para Holbrook, 17 de agosto de 2015).

^16. Gwenna Bester vivió entre 1923 y 2008. (Brummer, correo electrónico para Holbrook, 17 de agosto de 2015).

^17. Moroni 10.

^18. Moroni 10:7, 32–33.

^19. Las personas de raza negra y de raza blanca vivieron separadas en Sudáfrica desde el momento en que Jan van Riebeeck estableció una avanzada neerlandesa en 1652. El apartheid fue un exhaustivo sistema de gobierno de segregación racial entre 1948 y 1994. (Patti Waldmeir, Anatomy of a Miracle: The End of Apartheid and the Birth of the New South Africa [New York: W. W. Norton, 1997], pág. 10).

^20. Australia, dirigida por Baz Luhrmann (Beverly Hills, CA: Twentieth Century Fox, 2008).

^21. Nelson Mandela y Thabo Mbeki fueron los primeros presidentes de Sudáfrica después del apartheid. Mandela fue presidente entre 1994 y 1999, y Mbeki lo fue entre 1999 y 2008. La palabra para el idioma de los xhosas en xhosa es isiXhosa. (Sharlene Swartz, The Moral Ecology of South Africa’s Township Youth [New York: Palgrave Macmillan, 2009], pág. 188).

^22. David R. Wilkerson, con John Sherrill y Elizabeth Sherrill, The Cross and the Switchblade (New York: B. Geis Associates, 1963). La cruz y el puñal es un relato autobiográfico escrito por David Wilkerson sobre sus experiencias en la ciudad de Nueva York a partir de 1958, cuando predicó sobre el amor de Dios y el poder del Espíritu a jóvenes pandilleros, drogadictos, prostitutas y adolescentes que se había fugado de sus casas.

^23. El 9 de junio de 1978, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles de la Iglesia enviaron una carta que anunciaba que todos los varones dignos podrían desde entonces reunir los requisitos para ser ordenados al sacerdocio. (Véase Doctrina y Convenios, Declaración Oficial 2; véanse también Edward L. Kimball, Lengthen Your Stride: The Presidency of Spencer W. Kimball [Salt Lake City: Deseret Book, 2005], págs. 215–235; y Richard E. Turley, hijo, y Jeffrey G. Cannon, “A Faithful Band: Moses Mahlangu and the First Soweto Saints”, BYU Studies Quarterly, tomo LV, nro. 1 [2016], págs. 8–38).

^24. Ese joven granjero era José Smith. Para leer un relato de la “Primera Visión”, véase José Smith—Historia 1:14–20.

^25. Convocado por primera vez en Amsterdam en 1948, el Consejo Mundial de Iglesias (CMI) es una coalición de iglesias que “confiesan al Señor Jesucristo como Dios y Salvador”. Aunque colabora con el CMI en proyectos concretos, la Iglesia Católica es una de las pocas iglesias cristianas que no son miembros oficiales. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tampoco es miembro. (E. A. Livingstone, Concise Dictionary of the Christian Church [Oxford: Oxford University Press, 2013], pág. 617).

^26. Santiago 1:27.

^27. La hermana Brummer llegó a su primera área el 27 de septiembre de 1980. Inicialmente se le asignó que trabajara como traductora para un matrimonio misionero, Don Eugene y Virginia Poppleton. (Informes históricos anuales de la Rama Queenstown, 27 de septiembre de 1980).

^28. Goliat Kowa llevó a la hermana Brummer y a sus compañeras a visitar las congregaciones que él había establecido, y animó a los miembros a unirse a la Iglesia oficial. A menudo un misionero decía las palabras de la oración bautismal en inglés mientras la hermana Brummer se ponía cerca y traducía la ordenanza al xhosa. El hermano Kowa decidió romper con la Iglesia en diciembre de 1982. (Judy Brummer, entrevista sin grabar con Kate Holbrook, 28 de enero de 2016; André Brummer y Judy Brummer, entrevista, pág. 20; Rama Illinge, Misión Sudáfrica Johannesburgo, informes históricos anuales, 30 de diciembre de 1982, CHL).

^29. Estas son regiones y ciudades con población xhosa en el cabo oriental de Sudáfrica.

^30. Peter Boyton y Nigel Wrench “establecieron contacto con varias personas de raza negra en áreas dispersas, y les enseñaron las charlas”. Al hermano Kowa no se le menciona por su nombre. (Informes históricos anuales de la Rama Queenstown, 2 de junio de 1980).

^31. Los xhosas vivían en Transkei y Ciskei, dos de las diez reservas tribales creadas por comisionados del apartheid durante las décadas de 1960 y 1970 para forzar a los sudafricanos de raza negra a salir de los centros urbanos. El objetivo final era hacer de esas reservas, llamadas bantustanes, entidades independientes, y dejar Sudáfrica como una república de población blanca. Los defensores del apartheid esperaban que los bantustanes alimentarían las lealtades tribales al disminuir la cooperación entre tribus; las reservas eran regiones áridas y masificadas. (Kusum Datta, “Bantustans”, en Encyclopedia of the Developing World, ed. Thomas M. Leonard [New York: Taylor and Francis, 2006], págs. 152–154).

^32. Alfred James Corrigan y Rita Helena Corrigan llegaron a Queenstown el de 2 de junio de 1980. La compañera de la hermana Brummer era Vivienne Howes. (Informes históricos anuales de la Rama Queenstown, 2 de junio de 1980).

^33. Las oficinas del distrito estaban en East London. El 21 de noviembre de 1981, un total de cincuenta y siete conversos fueron entrevistados, bautizados y confirmados en Illinge. Para ayudar a Alfred Corrigan se enviaron más misioneros. Las hermanas Brummer y Augustine Mjeba traducían durante las entrevistas. (Informes históricos anuales de la Rama Queenstown, 21 de noviembre de 1980).

^34. The Gods Must Be Crazy, dirigida por Jamie Uys (Culver City, CA: Columbia, 1980).

^35. Los índices de retención son altos en África. (Sarah Jane Weaver, “LDS Leaders Visit Africa, Say ‘Progress Is Remarkable’”, Church News, 7 de noviembre de 2014; Tad Walch, “Major LDS Growth in Africa Unaffected by Priesthood Restriction, Elder Sitati Says”, Deseret News, 9 de octubre de 2015).

^36. El jefe de la hermana Brummer era Andre Wasseman, y el jefe de Wasseman, que envió el telegrama, era Alec Vella. (Brummer, correo electrónico para Holbrook, 17 de agosto de 2015).

^37. Esta es una referencia al folleto El testimonio del profeta José Smith (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints), que se imprimió por primera vez en inglés en 1970, y que los misioneros utilizaban para enseñar sobre el primer encuentro de José Smith con Dios el Padre y Jesucristo. La traducción de la hermana Brummer se publicó en 1982.

^38. Estas palabras del profeta José Smith están en la introducción del Libro de Mormón, y se tomaron de History of the Church: “Declaré a los hermanos que el Libro de Mormón era el más correcto de todos los libros sobre la tierra, y la clave de nuestra religión; y que un hombre se acercaría más a Dios al seguir sus preceptos que los de cualquier otro libro”. (José Smith et al., History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, ed. B. H. Roberts [Salt Lake City: Deseret News, 1902–1912 (tomos I–VI), 1932 (tomo VII)], tomo IV, pág. 461; Wilford Woodruff, diario, 28 de noviembre de 1841, CHL; véase también Scott C. Esplin, “Getting ‘Nearer to God’: A History of Joseph Smith’s Statement”, en Living the Book of Mormon: Abiding by Its Precepts, ed. Gaye Strathearn y Charles Swift [Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 2007], págs. 47–49).

^39. Robert Eppel, que se crio en Sudáfrica y Zimbabue, llegó a ser gerente regional de la Iglesia en Johannesburgo en 1981. (Karen Belliston, “New President Called for Johannesburg South Africa Temple”, Church News, 14 de octubre de 2013).

^40. Gene R. Cook fue llamado Setenta en 1975; se le dio la condición de autoridad emérita en 2007.

^41. Principios del Evangelio (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1978).

^42. Véase Moroni 10:27–28, 32–34; véanse, por ejemplo, 1 Nefi 19:17; Mosíah 3:20; Mosíah 15:28; y Apocalipsis 14:6.

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Nuestros regalos del día de reposo

Linda K. Burton

Conferencia del Área Utah Sur

Centro Marriott, Universidad Brigham Young, Provo, Utah

13 de septiembre de 2015

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (por cortesía de la Biblioteca de Historia de la Iglesia).

Linda Kjar Burton (n. 1952) se trasladó con su familia a Wellington, Nueva Zelanda, en 1966, cuando sus padres, Morris y Marjorie Castleton Kjar, sirvieron durante tres años supervisando la nueva Misión Nueva Zelanda Sur. La hermana Burton y sus hermanas asistieron al colegio universitario de la Iglesia en Nueva Zelanda, un internado al norte de Wellington patrocinado por la Iglesia[1]. Después de regresar a Utah, la hermana Burton conoció a su futuro esposo, Craig P. Burton, mientras estudiaba Educación primaria en la Universidad de Utah. Se casaron el 7 de agosto de 1973, y juntos tuvieron seis hijos[2]. En 2005 Linda Burton se unió a la Mesa Directiva General de la Primaria, donde trabajó en los comités de español, música y capacitación, planificando programas de enseñanza para líderes de la Primaria y directoras de música[3].

La familia Burton se trasladó a Seúl, Corea del Sur, en 2007, donde Craig fue presidente de misión[4]. En las conferencias de zona, Linda Burton enseñaba mensajes del Evangelio, capacitaba a los misioneros en cuanto a la manera de enseñar y los instruía en temas de salud. Pasaba mucho tiempo cuidando a los misioneros, respondiendo a preguntas médicas y, cuando era necesario, coordinando la atención médica con un doctor o psiquiatra en Japón. También preparaba muchas comidas para los misioneros, así como para visitantes y líderes locales de la Iglesia. Cada domingo, los Burton hablaban en una rama, un barrio o una conferencia de estaca. Y casi cada semana, en el día de preparación, asistían al templo con los misioneros[5]

Poco después de regresar de Corea del Sur en 2010, la hermana Burton fue nombrada para integrar la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro[6]. La mesa directiva y la presidencia se estaban preparando para la distribución a nivel mundial de Hijas en Mi reino, una historia de la Sociedad de Socorro escrita para las hermanas adultas de la Iglesia. La hermana Burton se encargó de preparar las páginas web de la Sociedad de Socorro para la sucesora de la presidenta Julie B. Beck, sin saber que ella sería la que ocuparía el cargo hasta que fue llamada a hacerlo en enero de 2012[7]. Desde que se convirtió en Presidenta General de la Sociedad de Socorro, en marzo de 2012, su principal objetivo ha sido alentar a los miembros a cumplir el propósito de la Sociedad de Socorro tal como aparecía en el Manual 2 de la Iglesia en el momento de su llamamiento: “La Sociedad de Socorro prepara a las mujeres para las bendiciones de la vida eterna al ayudarlas a aumentar su fe y su rectitud personal, a fortalecer a las familias y los hogares, y ayudar a los necesitados”[8]. Para ayudar a las mujeres a aumentar su fe, la presidencia de la hermana Burton ha profundizado en el objeto de esa fe: Jesucristo y Su expiación. La Presidencia ha hecho hincapié en las ordenanzas y los convenios como el medio para ayudar a las mujeres a fortalecer el hogar y la familia, y ha enseñado en cuanto a la importancia de la unidad —con Dios, con Jesucristo, con los poseedores del sacerdocio y entre las organizaciones de hermanas— a la hora de planificar cómo ayudar a los necesitados. En 2015, la hermana Burton se convirtió en la primera mujer que sirvió en el Consejo Ejecutivo del Sacerdocio y de la Familia de la Iglesia[9]. La hermana Burton anunció también el programa “Fui forastero”, que instaba a los miembros de la Iglesia a socorrer a los refugiados en un esfuerzo por aumentar la unidad y prestar un servicio significativo[10].

En junio de 2015, los líderes de la Iglesia anunciaron nuevas medidas para ayudar a los miembros a mejorar la calidad de su observancia del día de reposo. Estas medidas incluían alentar a todos los barrios a llevar a cabo la reunión sacramental en la primera de las tres horas de reuniones, a que los consejos de barrio (y no solamente los miembros del obispado) planearan los programas de reunión sacramental juntos, y a que las familias y las congregaciones se enfocaran más claramente en el domingo como un día para adorar a Dios[11]. Tres meses después de aumentar el énfasis en la santidad del día de reposo, la hermana Burton abordó el tema de la observancia del día de reposo en una conferencia multiestaca que se retransmitió a 365 estacas[12]. Al preparar su discurso, ella meditó en el discurso del presidente Russell M. Nelson de la anterior conferencia general de aquel año, particularmente en la descripción que él hizo del día de reposo como una delicia, como una manera de mantenerse sin mancha, como una señal de amor por Dios, y como un “regalo de doble dirección”: de Dios hacia nosotros y de nosotros hacia Dios[13].

MIS AMADOS HERMANOS Y HERMANAS, para mí es un sagrado privilegio dirigirme a ustedes hoy desde este magnífico Centro Marriott en Provo, Utah, mientras ustedes se hallan congregados en sus centros de reuniones. Entre ustedes se encuentran algunos de nuestros muy queridos familiares y preciados amigos. Considero un sagrado privilegio acompañar al élder Ballard, al élder Hallstrom y al obispo Davies esta mañana[14]. Testifico que ellos son siervos escogidos y dedicados discípulos del Señor Jesucristo, y les ruego que escuchen, aprendan y vivan lo que el Espíritu les comunique por medio de ellos esta mañana.

Durante la pasada conferencia general, el presidente Russell M. Nelson preguntó: “¿A qué se refería el Salvador cuando dijo que ‘… el día de reposo fue hecho por causa del hombre, y no el hombre por causa del día de reposo?’”. Luego el presidente Nelson respondió a su propia pregunta: “Creo que Él deseaba que entendiésemos que el día de reposo era Su regalo para nosotros”[15].

¿Qué hicieron USTEDES la última vez que alguien les hizo un regalo? ¿Expresaron su gratitud con palabras, ya fueran escritas o habladas? ¿Utilizaron ese regalo como muestra de que lo valoran, lo estiman y lo aprecian? Por ejemplo, ¿colgaron la obra de arte que uno de sus hijos o nietos o un niño de su clase de la Primaria hizo especialmente para ustedes? ¿Dedicaron tiempo a leer un libro, una carta, un correo electrónico o una tarjeta que les dieron con amor?

Me apena admitir que, cuando estaba recién casada, en nuestra primera Navidad como esposo y esposa, no expresé gratitud por un regalo que mi esposo me dio. Habíamos acordado que, como teníamos muy poco dinero, ese primer año no nos haríamos regalos de Navidad el uno al otro. No obstante, mi dulce esposo se dio cuenta de que yo necesitaba un nuevo par de zapatos. Haciendo un gran sacrificio, en Navidad me sorprendió con unos flamantes zapatos marrones pero… adivinen qué. No eran el tipo de zapatos que yo habría elegido para mí. Siendo una joven e inmadura recién casada pensé que parecían “zapatos marrones de abuela”. Y en lugar de ponérmelos para mostrar lo mucho que apreciaba el detalle de mi esposo, le pregunté si había guardado el recibo, y le pedí que al día siguiente los devolviera a la zapatería sin demora.

¿Me hizo mi esposo un mal regalo? ¡En absoluto! Era un buen regalo ofrecido con mucho amor. ¿Convertí un buen regalo en uno malo porque no lo acepté con el mismo espíritu con el que me fue entregado? Para ser totalmente honesta, debo admitir que sí. Ojalá hubiera sabido entonces lo que sé ahora de los buenos regalos. En el Nuevo Testamento leemos lo que Jesucristo tiene que decir sobre los regalos que Dios nos da. En Mateo 7:9–11 leemos: “¿Qué hombre hay de vosotros, que si su hijo le pide pan, le dará una piedra? ¿Y si le pide un pez, le dará una serpiente? Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará buenas cosas a los que le piden?”.

Entonces, esto nos lleva de vuelta a la observación del presidente Nelson sobre el día de reposo como un regalo de nuestro Padre Celestial. ¿Es el día de reposo un mal regalo? ¡Por supuesto que no! ¡El Señor es perfecto y solamente da buenos regalos a Sus hijos: a nosotros! Él nos ama y sabe lo que es mejor para nosotros, y desea bendecirnos con los mejores dones. No obstante, debemos recordar que el día de reposo en realidad le pertenece a Él.

En Isaías 58:13–14 leemos: “Si retraes del día de reposo tu pie, de hacer tu voluntad en mi día santo, y lo llamas delicia, santo, glorioso de Jehová, y lo veneras, no andando en tus propios caminos, ni buscando tu propia voluntad ni hablando tus propias palabras, entonces te deleitarás en Jehová; y yo te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra”.

El presidente Nelson nos recordó que una manera en que podemos “deleitarnos en el Señor” es darle libremente una señal de que lo amamos y recordamos que el día de reposo es Su día. Esto lo hacemos cuando recordamos la vida perfecta y el sacrificio perfecto de Su Hijo Amado, nuestro Salvador y Redentor.

¿Qué señales damos a nuestros seres queridos para demostrarles que amamos, respetamos y apreciamos nuestra relación con ellos? Tal vez los recordamos el día de su cumpleaños u otro día especial comiendo los alimentos que ellos eligen, dejando que ellos escojan las actividades que más les gustan, o escuchando la música que ellos prefieren, entre otras cosas. Estas cosas demuestran que los recordamos y los honramos. Permítanme compartir algunos ejemplos personales para ilustrarlo.

Cuando servíamos nuestra misión en Corea, hace unos años, a mi esposo le conmovió profundamente y se sintió enormemente honrado al saber el modo en que nuestra familia había elegido recordarle y honrarle en el día de su cumpleaños, aunque estábamos a miles de kilómetros de distancia los unos de los otros. Todos nuestros hijos y nietos se reunieron y fueron al restaurante favorito de mi esposo, comieron su comida favorita y todos pidieron su postre preferido. Esto fue una señal entre nuestra familia y mi esposo de que lo recordaban en su día especial.

El año pasado falleció mi padre[16]. Lo amamos mucho y lo extrañamos. Para mantener vivo su recuerdo en el corazón y la mente de su posteridad, nos reunimos junto a su tumba el día del aniversario de su fallecimiento y celebramos su maravillosa vida compartiendo recuerdos, alimentos y música que a él le gustaba. De manera similar, podemos darle una señal de amor a nuestro Padre Celestial y al Salvador escogiendo hacer cosas en el día de reposo que demuestren nuestro amor.

En la conferencia de mi propia estaca, hace unas semanas, mi corazón rebosó de amor ante la bendición de escuchar sobre los esfuerzos de muchas personas que están tratando con más empeño de santificar el día de reposo como una señal de su amor por nuestro Padre Celestial. La primera fue una adorable hermanita soltera que compartió sus sentimientos. Ella dijo: “Cuando vivo el Evangelio, tiendo a hacerlo más complicado de lo que debe ser”. Y continuó: “Al pensar en la manera en que podía santificar mejor el día de reposo, decidí que lo mejor era simplemente amar al Señor”. Si entiendo mi comportamiento como una expresión de mi amor por Dios”, dijo, “sabré cómo santificar Su día”. Al meditar esto en su corazón, el Espíritu Santo le había inspirado y había magnificado sus pensamientos.

Otra familia habló de su empeño por meditar con espíritu de oración en el modo de observar mejor el día de reposo, y sintió la necesidad de mejorar en otro aspecto. Esa familia mencionó que tendía a enfocarse solamente en las necesidades de su propia familia en el día de reposo pero, al orar con la verdadera intención de cambiar, ellos sintieron la delicada exhortación del Espíritu Santo. Los sentimientos que recibieron los han llevado a dedicar el día de reposo a salir de su propia comodidad familiar para abrir su hogar e incluir a los que están solos, a los menos activos y a otros. Esa es su señal al Señor de que lo aman, amando a Sus hijos.

En la misma conferencia de estaca, supe de otra joven familia que está esforzándose por mejorar su observancia del día de reposo y guardarlo de manera que demuestren su amor por el Señor. Al sentarse juntos en consejo como esposo y esposa, y luego como familia integrada por tres hijos de ocho, cinco y tres años, trazaron un plan. Lo inspirador acerca de reunirse en consejo es que, mientras hablamos y nos escuchamos los unos a los otros con el deseo de mejorar, el Espíritu Santo lleva pensamientos a nuestra mente y sentimientos a nuestro corazón que magnifican nuestros esfuerzos. Esto fue lo que sucedió con esta joven familia que se estaba esforzando. Al reunirse en consejo, sintieron que podían mejorar haciendo que la Santa Cena fuera más significativa para su joven y activa familia. Ellos esperaban mejorar su experiencia durante la Santa Cena de tres maneras: en su preparación antes de asistir juntos a la Iglesia, tratando de sentir más el Espíritu durante la ordenanza de la Santa Cena, y luego haciendo un seguimiento posterior en el hogar.

Su plan familiar incluía ser más constantes en sus oraciones individuales y familiares y en su estudio individual y familiar de las Escrituras, y esforzarse más durante la semana para arrepentirse más y perdonar más. También decidieron que, como parte de su preparación, elegirían un pasaje de las Escrituras, un himno, una canción de la Primaria o una imagen de las bellas artes del Evangelio que estuviera centrado o centrada en el Salvador y les ayudara a enfocar sus pensamientos durante la Santa Cena. Ahora, antes de ir a la Iglesia, se detienen y repasan aquello en lo que han decidido enfocarse juntos durante la ordenanza de la Santa Cena. Durante la Santa Cena, cada uno piensa en eso y, cuando más tarde regresan a casa, explican cómo se han sentido y lo que han aprendido.

Participar de la Santa Cena es más que tan solo renovar nuestro convenio bautismal, porque cada vez que participamos dignamente y lo recordamos a Él volvemos a ser limpiados. El hacerlo nos ayuda a repeler las manchas del mundo, y a mantenernos “sin mancha” de este. Recordemos el mandamiento que el Señor da en la sección 59 de Doctrina y Convenios. “Ofrecerás un sacrificio al Señor tu Dios en rectitud, sí, el de un corazón quebrantado y un espíritu contrito. Y para que más íntegramente te conserves sin mancha del mundo, irás a la casa de oración y ofrecerás tus sacramentos en mi día santo”[17].

A medida que comparto la siguiente historia con ustedes, piensen en lo que la hermana de la historia aprendió de su servicio en el templo que podemos hacer para mantenernos “sin mancha del mundo” en el día de reposo. Estas son las palabras de la hermana Julie Thompson:

Hace años fui al Templo de Bountiful, Utah, para cumplir con la asignación de limpiar el templo por la noche. La cantidad de personas que se presentaron a limpiar fue asombrosa y por un momento me pregunté si mandarían a algunos a su casa. Yo estaba más que dispuesta a ofrecerme para irme temprano y pensé cínicamente: “Claro que no nos dejarán ir temprano; nos buscarán algo sin importancia para hacer pues pensarán que es su deber mantenernos aquí las dos horas completas”. Recordé una oportunidad anterior durante la cual había quitado el polvo de los muebles por más de una hora solo para devolver el trapo tan limpio como me lo habían dado. Me preparé para pasar dos horas limpiando cosas que no parecían necesitar que se limpiaran. Obviamente, había ido al templo esa noche por un sentido de obligación más que por el deseo de servir.

Se condujo a nuestro grupo a una pequeña capilla para tener una breve reunión. El conserje que dirigía la reunión dijo algo que cambió para siempre la manera en que consideraré las asignaciones de limpieza del templo. Después de darnos la bienvenida, nos explicó que no estábamos allí para limpiar cosas que no necesitaban limpiarse, sino para evitar que la casa del Señor se ensuciara. Como mayordomos de uno de los lugares más sagrados sobre la tierra, teníamos la responsabilidad de mantenerlo sin mancha.

Su mensaje me tocó el corazón y fui al lugar que me habían asignado con un nuevo entusiasmo por proteger la casa del Señor. Pasé el tiempo limpiando con una brocha de cerda suave las pequeñas hendiduras de los marcos de las puertas, los zócalos, y las patas de las mesas y las sillas. Si me hubieran dado esa asignación en una visita anterior, tal vez hubiera pensado que era ridículo y habría cepillado las superficies con descuido con el fin de aparentar que estaba ocupada. Pero esta vez me aseguré de que la cerda penetrara hasta en las ranuras más pequeñas.

Ya que el trabajo no era ni física ni mentalmente pesado, tuve la bendición de poder meditar mientras lo hacía. En primer lugar me di cuenta de que nunca prestaba atención a detalles tan pequeños en mi propio hogar, sino que primero limpiaba las partes que verían las demás personas y descuidaba las que solo veíamos mi familia y yo.

También me di cuenta de que hubo veces en las que había vivido el Evangelio de la misma manera: cumplía las asignaciones y vivía los principios que eran obvios para las personas que me rodeaban, mientras ignoraba los que eran visibles solo para mi familia inmediata y para mí. Asistía a la Iglesia, tenía llamamientos, cumplía con mis asignaciones, hacía las visitas como maestra visitante; todo a la vista de los miembros del barrio, pero descuidaba el ir al templo con regularidad, la lectura de las Escrituras, la oración tanto familiar como personal y el llevar a cabo la noche de hogar. Daba lecciones y discursos en la Iglesia, pero a veces no había verdadera caridad en mi corazón al relacionarme con los demás.

Esa noche en el templo observé detenidamente la brocha que tenía en la mano y me pregunté: “¿Cuáles son las hendiduras de mi vida que necesitan mayor atención?”. Decidí que en lugar de dedicarme a limpiar constantemente las partes de mi vida que necesitaban atención, trataría de evitar que se ensuciaran[18].

Detengámonos un instante y meditemos en lo que el Espíritu nos está enseñando en este preciso momento. Preguntémonos: “¿Cómo se aplica a mí esta historia?”, “¿cuáles son los lugares de mi vida que debo asegurarme de mantener limpios para que nunca lleguen a estar sucios?”, “¿hay aspectos que tal vez estoy desatendiendo y necesitan especial atención?”. Dado que el día de reposo es el día del Señor, sé que a Él le complacería que cada uno de nosotros considerase cómo podemos mantenernos a nosotros mismos y a nuestras familias “sin mancha del mundo”.

En enero de 1982, [el élder Robert D. Hales] habló en un devocional [aquí, en el Centro Marriott][19]. [Él] invitó a los alumnos a imaginar que la Iglesia estaba a un lado del púlpito… y que el mundo estaba solo treinta o sesenta centímetros de distancia al otro lado. Esto representaba la “cortísima distancia entre donde se encontraba el mundo y donde estaban las normas de la Iglesia” cuando [él] estaba en la universidad. Treinta años más tarde, de pie ante los alumnos, [sostuvo sus] manos de la misma manera y explicó: “El mundo se ha alejado muchísimo; [ya casi ni se alcanza a ver] se ha alejado tanto, pero tanto… fuera de este [edificio hasta la vuelta al mundo]”[20].

Este simple recordatorio del élder Hales seguramente se aplica al modo en que el mundo observa o, para ser más exacta, ignora la observancia del día de reposo en la actualidad. Es infinitamente distinta a como el Señor pretendía que fuera.

Es interesante observar que uno de los cargos que frecuentemente le imputaban al Salvador era el de quebrantar el día de reposo, pero eso era porque Él no se ceñía a las tradiciones y regulaciones creadas por el hombre en cuanto al día de reposo[21]. A Satanás realmente no le importa si quebrantamos el día de reposo regulándolo en exceso tal como hacían los fariseos —con interminables normas y regulaciones— o si desechamos todas las normas y lo utilizamos para haraganear sin hacer nada, o simplemente haciendo lo mismo que cualquier otro día de la semana. A él le encantan los extremos. Nosotros sabremos en el corazón si estamos santificando el día de reposo y nos acordamos de honrar al Señor si las cosas que hacemos son las que Él haría si estuviera aquí, especialmente y por encima de todo, en nuestro hogar.

En Mateo 12:12 leemos las propias palabras del Salvador: “Así que, es lícito en los días de reposo hacer el bien”. Y el presidente Spencer W. Kimball enseñó: “El día de reposo es un día santo en el cual deben hacerse cosas dignas y santas. La abstinencia del trabajo y el recreo es importante, pero no lo es todo; el día de reposo requiere pensamientos y acciones constructivas”[22]. Creo que el presidente Kimball estaba sugiriendo un comportamiento más deliberado y reflexivo en el modo en que observamos el día de reposo.

Mi querida amiga y consejera en la Presidencia General de la Sociedad de Socorro, la hermana Linda S. Reeves, recientemente compartió cómo y por qué ella vive este consejo. Como madre de trece hijos, ella recordaba que cuando sus hijos vivían todos en casa descubrió que era absolutamente necesario prepararse para el día de reposo con bastante antelación a fin de hacer que fuera un día santo. Luego admitió que había dejado de lado ese hábito por un tiempo, ya que solo quedaban su esposo y ella en el hogar. Dijo que recientemente se había comprometido de nuevo a prepararse el sábado con más diligencia para el domingo. Dijo algo como: “Lo vi como una especie de señal o una carta de amor a mi Padre Celestial de que lo recordaría más deliberadamente en Su día especial”. Luego dio testimonio de que, en sus esfuerzos por recordarle preparándose por anticipado para adorarlo y poner las cosas temporales en orden, a cambio Él la ha bendecido con una reconfirmación especial de Su amor. Ella dijo: “Es como si Él me enviase a cambio una carta de amor a mí”[23].

Hace veinte años, el élder Neal A. Maxwell dijo algo en una conferencia general que caló hondo en mi corazón. Al sentir arder mi corazón, supe que el Espíritu Santo me confirmaba que lo que el élder Maxwell estaba enseñando no solo era verdad, sino que iba especialmente dirigido a mí. Parece que se aplica al modo en que observamos el día de reposo. Él dijo: “La sumisión de nuestra voluntad es la única cosa exclusivamente personal que tenemos para colocar sobre el altar de Dios… ¡Es la única posesión exclusivamente nuestra que podemos dar!”[24].

Decidamos hoy hacer algo pequeño para someter nuestra voluntad a la Suya a fin de mejorar nuestra observancia del día de reposo como señal de nuestro amor por nuestro Padre Celestial y nuestro Salvador, Jesucristo. El maravilloso élder Ballard, que está hoy con nosotros, enseño amorosamente: “Por medio de cosas pequeñas y sencillas se realizan grandes cosas… [Nuestros] actos de bondad y de servicio pequeños y sencillos se acumularán para crear una vida llena de amor hacia nuestro Padre Celestial”[25].

Testifico que el día de reposo es un regalo de nuestro amoroso Padre Celestial como señal de Su amor por nosotros. Él nos lo ha dado para ayudarnos a recordar Su don más grandioso: el don de Su Hijo Amado. Que “recordarle siempre” sea nuestro regalo para Él, es mi oración, en el nombre de Jesucristo. Amén[26].

Linda K. Burton, “Our Sabbath Day Gifts”, Conferencia del Área Utah Sur, 13 de septiembre de 2015, Universidad Brigham Young, Provo, UT, manuscrito, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés).

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^1. “Linda Kjar Burton: Sixteenth General President of the Relief Society”. Accedido: 2 de mayo de 2016, lds.org; “Morris Ashton Kjar”, Salt Lake Tribune, 25 de junio de 2014.

^2. Linda K. Burton, entrevista con Kate Holbrook, 20 de abril de 2016, págs. 1–2, CHL; “Linda Kjar Burton: Sixteenth General President of the Relief Society”.

^3. La hermana Burton y sus compañeras en la mesa directiva dieron algunos talleres desde la mañana hasta la noche durante tres días en la semana previa a la conferencia general. Ellas ofrecieron ideas para enseñar lecciones a los niños, para enseñarles canciones y para hacer ambas cosas en español. (Burton, entrevista, págs. 5–6).

^4. “Linda Kjar Burton: Sixteenth General President of the Relief Society”; “New Mission Presidents”, Church News, 14 de abril de 2007.

^5. Burton, entrevista, págs. 2–4. Los misioneros tienen un día de preparación a la semana para lavar su ropa, limpiar, comprar alimentos y escribir a sus seres queridos.

^6. “New Relief Society General Board Members”, Church News, 8 de enero de 2011.

^7. Burton, entrevista, págs. 8–9.

^8. “Propósitos”, 9.1.1, Manual 2: Administración de la Iglesia (Salt Lake City: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 2010), capítulo 9, “Sociedad de Socorro”. Accedido: 2 de mayo de 2016, lds.org. En una entrevista, la hermana Burton mencionó que, al estudiar la historia de la Sociedad de Socorro, la hermana Beck trabajó también para redefinir la declaración de propósito de esta para el Manual 2 de la Iglesia, publicado en 2010. En mayo de 2016, la versión en línea del Manual 2 se actualizó para reflejar la posterior mejora que hizo la hermana Burton de la declaración de propósito. (Burton, entrevista, pág. 11; Julie B. Beck, entrevista con Gordon Irving y Justin R. Bray, marzo de 2012, págs. 67, 69, 82–90, CHL; Julie B. Beck, “Cumplir el propósito de la Sociedad de Socorro”, Liahona, noviembre de 2008, pág. 109; Manual 2, “Sociedad de Socorro”. Accedido: 17 de agosto de 2016, lds.org).

^9. “Women Church Leaders Appointed to Leadership Councils”, blog de la Sala de noticias de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 19 de agosto de 2015. Accedido: 2 de mayo de 2016, mormonnewsroom.org.

^10. Burton, entrevista, págs. 11–12; Linda K. Burton, “Fui forastero”, Liahona, mayo de 2016, págs. 13–15.

^11. El élder M. Russell Ballard, del Cuórum de los Doce Apóstoles, explicó que los líderes de la Iglesia sentían que era importante que las familias y las personas reexaminaran su actitud hacia el día de reposo. “Nuestro deseo es que en toda la Iglesia centremos nuestra adoración del día de reposo en el Señor”, dijo. (“Church Leaders Call for Better Observance of Sabbath Day”, Sala de noticias de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 30 de junio de 2015. Accedido: 2 de mayo de 2016, mormonnewsroom.org).

^12. Linda K. Burton, correo electrónico para Kate Holbrook, 28 de abril de 2016.

^13. Russell M. Nelson, “El día de reposo es una delicia”, Liahona, mayo de 2015, págs. 129–132; Burton, entrevista, págs. 18–19.

^14. M. Russell Ballard se unió al Cuórum de los Doce Apóstoles en 1985. Donald L. Hallstrom fue llamado miembro del Cuórum de los Setenta en 2000 y miembro de la Presidencia de los Setenta en 2009. Dean M. Davies fue llamado Segundo Consejero del Obispado Presidente en 2012 y Primer Consejero en 2015.

^15. Citado en el original: “Russell M. Nelson, ‘El día de reposo es una delicia’, Liahona, mayo de 2015, pág. 129”. Véase también Marcos 2:27. Russell M. Nelson fue llamado miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles en 1984 y Presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles en 2015.

^16. Morris Ashton Kjar murió en 2014. (“Morris Ashton Kjar”; “Linda Kjar Burton: Sixteenth General President of the Relief Society”).

^17. Citado en el original: “D. y C. 59:8–9”.

^18. Citado en el original: “Julie Thompson, ‘Sin mancha de mundo’, Liahona, julio de 2012, pág. 80”.

^19. Robert D. Hales fue miembro del Primer Cuórum de los Setenta desde 1976 hasta 1985. Se unió al Obispado Presidente en 1985 y fue llamado miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles en 1994.

^20. Citado en el original: “Robert D. Hales, ‘Permaneced firmes en lugares santos’, Liahona, mayo de 2013, pág. 49”.

^21. Véase Marcos 2:23–28; 3:1–6; Lucas 13:11–16; 14:1–6; y Juan 5:8–16; 9:14–16.

^22. Citado en el original: “Spencer W. Kimball, ‘El día de reposo, un placer’, Liahona, julio de 1978, pág. 5”. Spencer W. Kimball sirvió como duodécimo Presidente de la Iglesia, entre 1973 y 1985.

^23. La hermana Reeves hizo estos comentarios como panelista en una reunión de capacitación de Autoridades Generales que incluía al Cuórum de los Doce Apóstoles y a miembros de los Cuórums de los Setenta la semana previa a la Conferencia General de abril de 2015. (Linda Reeves, correo electrónico para Kate Holbrook, 30 de abril de 2016).

^24. Citado en el original: “Neal A. Maxwell, ‘... absorbida en la voluntad del Padre’, Liahona, enero de 1996, pág. 27”. Neal A. Maxwell fue miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles desde 1981 hasta 2004.

^25. Citado en el original: “M. Russell Ballard, ‘Encontrar gozo al servir con amor’, Liahona, mayo de 2011, pág. 49”.

^26. Moroni 4:3; 5:2; Doctrina y Convenios 20:77, 79.

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Cómo resolver conflictos utilizando los principios del Evangelio

Gladys N. Sitati

Conferencia de la Universidad Brigham Young para la Mujer

Centro de visitantes y exalumnos Gordon B. Hinckley

Universidad Brigham Young, Provo, Utah

27 de abril de 2016

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (grabación por cortesía de la Conferencia de la Mujer de BYU).

Gladys Nang’oni Nassiuma Sitati (n. 1952) fue educada para ser maestra[1]. Siendo la mayor de diez hijos, asistió a la escuela primaria Toloso en su aldea de Chwele, Bungoma, Kenia. Su padre enseñaba inglés y matemáticas en una escuela más lejana, y cuando vio que su hija aprendía con facilidad, la llevó al trabajo con él para poder prepararla personalmente con el objeto de que asistiera a buenos internados. A los ocho años de edad, tanto su padre como su madre le habían enseñado también a cocinar a fin de que pudiera ayudar a cuidar de la familia cuando estuviera en casa[2]. La hermana Sitati conoció a Joseph W. Sitati durante su primer año en la Universidad de Nairobi, y se casó con él al concluir su licenciatura en Educación, en 1976[3].

Joseph Sitati también era de Chwele; de hecho, ambos asistieron a la misma escuela primaria pero no se conocieron porque los niños y las niñas estudiaban por separado. Los Sitati vivieron en Mombasa y posteriormente en Nairobi, y tuvieron cinco hijos entre 1977 y 1983, al tiempo que contribuían a la educación de sus hermanos y hermanas menores. Al principio de su carrera como maestra, Gladys Sitati dio clases en la escuela de tres de sus hermanos pequeños. En 1983 aceptó un trabajo para el Ministerio de Educación en el departamento de ultramar, donde trabajó para favorecer la educación superior de los estudiantes keniatas fuera del país, en lugares como India, Gran Bretaña y los Estados Unidos[4].

En 1985, un matrimonio estadounidense de Santos de los Últimos Días que vivía en Nairobi conoció al matrimonio Sitati en casa de una amiga y los invitó a la Iglesia. Se bautizaron en 1986[5]. Cuatro años después, mientras la hermana Sitati se recuperaba de una cirugía, su esposo y ella pensaron seriamente en el consejo del Presidente de la Iglesia, Ezra Taft Benson, de que las madres debían renunciar “al mercado del trabajo” y quedarse en casa todo el tiempo con sus hijos[6]. La decisión de si debía conservar su trabajo fue difícil. A los hijos del matrimonio Sitati y a los hermanos de Gladys les preocupaba que la familia no dispusiera del dinero suficiente si prescindían del salario de esta. Por otro lado, en aquella época en Nairobi era habitual que los hombres abandonaran a sus esposas e hijos para formar nuevas familias con otras mujeres, desamparando a las primeras. Confiando en que su esposo continuaría siendo fiel y que Dios lo ayudaría a proveer para sus necesidades, la hermana Sitati renunció a su empleo[7].

Gladys N. Sitati. 2016. La hermana Sitati fue maestra y funcionaria del Ministerio de Educación de Kenia. Con su esposo, Joseph Sitati, la primera Autoridad General africana de raza negra, la hermana Sitati se ha dirigido a congregaciones de la Iglesia en todo el mundo. Fotografía por James Findlay. (Por cortesía de Gladys Sitati).

En Johannesburgo, Sudáfrica, en 1991, Joseph y Gladys Sitati y sus hijos se convirtieron en la primera familia keniata que se selló en el templo. Joseph recibió muchas asignaciones de la Iglesia, entre ellas la de primer presidente de distrito keniata, presidente de la primera estaca de Kenia, Autoridad de Área, presidente de la Misión Nigeria Calabar y la primera Autoridad General africana de raza negra. Durante esos años, la hermana Sitati enseñó en la Escuela Dominical, la Primaria, las Mujeres Jóvenes, la Sociedad de Socorro y Seminario. Ella escribió una breve historia de la Iglesia en Kenia y sirvió junto a su esposo en la Misión Nigeria Calabar[8].

Durante su misión en Nigeria, la hermana Sitati oró para aprender lo que tenía que hacer por los misioneros que estaban a su cuidado. Aunque la mayor parte de los misioneros hablaba algo de inglés, la mayoría necesitaba ayuda para mejorar su inglés tanto hablado como escrito. La hermana Sitati decidió dar clases de inglés treinta minutos cada seis semanas en las conferencias de zona, y con el tiempo la misión proporcionó un diccionario y un ejemplar del libro Common Mistakes in English [Errores comunes en inglés] a cada misionero. En las conferencias de zona, ella les ponía deberes y, cuando los misioneros se los enviaban hechos, ella los revisaba y comentaba, y luego se los devolvía en la siguiente conferencia de zona.

La hermana Sitati también se ocupaba de los asuntos médicos de los misioneros. Ellos confiaban plenamente en los médicos locales, que con frecuencia se sentían ofendidos si los pacientes querían saber la razón por la que se les estaba tratando. La hermana Sitati cambió este hábito, estipulando que los médicos debían comunicarse tanto con ella como con los misioneros para seguir trabajando como médicos de la misión. Ella guardaba un archivo médico de cada uno de sus ochenta y seis misioneros, y cuando los problemas de salud eran comunes ella misma los trataba, estudiando las enfermedades que prevalecían en la zona. Los problemas de salud más frecuentes la llevaron a animar a los misioneros a tomar píldoras contra la malaria, a comer alimentos saludables y a hacer ejercicio. Joseph y ella oraban cada día por los misioneros. “[Cuidábamos] de ellos de la misma manera que de [nuestros propios] hijos”, dijo. “[No podía] hacerlo sola… A cualquier tratamiento que yo [prescribía] para ellos, [Dios añadía] la sanación”. Además de orientar a los misioneros, Joseph hizo arreglos para que tuvieran refrigeradores y generadores a fin de mantener los alimentos frescos y tener luz eléctrica para el estudio de la mañana y de la noche[9].

Cuando la hermana de Joseph murió en 2004, el matrimonio Sitati adoptó a los dos hijos de ella y a dos hijos más de una prima fallecida. Aunque el hijo más joven de los Sitati tenía diecinueve años, todos los hijos seguían viviendo en casa, y doblar prácticamente el tamaño de su familia supuso un cambio. La familia Sitati tenía consejos familiares en función de las necesidades desde que supieron de ellos cuando comenzaron a investigar la Iglesia, y los consejos familiares también ayudaron a lo largo de este cambio. Los hijos de la familia Sitati siguieron teniendo consejos familiares por sí mismos cuando sus padres sirvieron una misión. Cuando se dirigía a los misioneros, la hermana Sitati a menudo hablaba acerca de cultivar la paz en los compañerismos; ella había visto cómo las diferencias culturales y la desobediencia podían obstaculizar las relaciones de trabajo. Ella pronunció el siguiente discurso sobre el tema de la contención en una Conferencia de la Universidad Brigham Young[10].

LAS ESCRITURAS ADVIERTEN que “aquel que tiene el espíritu de contención no es mío”[11]. Sin embargo, vivimos en un mundo con diferencias de opinión y conflicto. En nuestras familias, en las clases de la Iglesia, en los consejos de la Iglesia y en nuestro trato con nuestros semejantes debemos evitar la contención. ¿Qué doctrinas y principios nos enseñan la manera de resolver el conflicto? ¿De qué maneras el ser “pacíficos discípulos de Cristo” nos ayuda a manejar el conflicto al tiempo que “[somos] testigos de Dios”?[12].

Hermanas y hermanos, me gustaría compartir algunos pensamientos y experiencias personales sobre la manera de resolver conflictos y evitar la contención al tiempo que nos esforzamos por vivir como pacíficos discípulos de Jesucristo y ser testigos de Él, conforme a los convenios que hemos hecho.

Cuando meditaba en el tema que nos ocupa, me pregunté si conocía a alguien que hubiera vivido una vida sin conflicto ni contención. La contención llega con facilidad, aun con aquellos a quienes ciertamente amamos y para quienes deseamos lo mejor. Es difícil estar siempre en guardia y recordar quiénes somos cuando aquellos a quienes amamos y de quienes estamos cerca hacen cosas con las que sinceramente discrepamos, o que nos irritan.

Permítanme mencionar algunos aspectos que pueden generar contención entre las personas:

1. La falta de comunicación, que produce malentendidos, falsas expectativas y conclusiones indeseables, desconfianza y suspicacias.

2. Hacer juicios precipitados y suposiciones sobre los demás, que nos lleva a malinterpretar las intenciones de otras personas y a herir los sentimientos de otros.

3. Un espíritu competitivo motivado por el orgullo, que aviva la aversión, los sentimientos de enojo y el aislamiento.

4. Valores culturales diferentes, que con frecuencia conducen a la desconfianza, la sospecha, el prejuicio y la caracterización de otras personas.

El conflicto y la contención no son inevitables. Lo que hacemos por prevenirlo o incrementarlo es una decisión que tomamos. En el Libro de Mormón leemos acerca de un pueblo que vivió junto una vida pacífica y feliz por muchas generaciones, después de que el Cristo resucitado los visitara y enseñara.

Y ocurrió que no había contenciones en la tierra, a causa del amor de Dios que moraba en el corazón del pueblo.

Y no había envidias, ni contiendas, ni tumultos, ni fornicaciones, ni mentiras, ni asesinatos, ni lascivias de ninguna especie; y ciertamente no podía haber un pueblo más dichoso entre todos los que habían sido creados por la mano de Dios.

No había ladrones, ni asesinos, ni lamanitas, ni ninguna especie de -itas, sino que eran uno, hijos de Cristo y herederos del reino de Dios.

¡Y cuán bendecidos fueron! Porque el Señor los bendijo en todas sus obras; sí, fueron bendecidos y prosperaron hasta que hubieron transcurrido ciento diez años; y la primera generación después de Cristo había muerto ya, y no había contención en toda la tierra[13].

¿Cómo se las apañaron esas personas para vivir una vida tan pacífica por muchas generaciones? Las personas aceptaron las enseñanzas del Salvador, que se convirtieron en la norma por la que regían todas sus relaciones, con Dios y los unos con los otros.

Como conversa a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, he llegado a entender que si nosotros, que somos discípulos de Jesucristo, adoptamos y emulamos Su vida y Sus enseñanzas como la norma de nuestra vida y la regla por la cual nos relacionamos con otras personas, erradicaríamos el conflicto en nuestras familias y comunidades, y también llevaríamos felicidad y paz a toda la tierra, tal como hicieron esos nefitas en sus días.

Permítanme compartir con ustedes cinco de los principios que se nos han enseñado que pueden ayudarnos a evitar el conflicto y la contención.

El primer principio es tener fe en el Señor Jesucristo.

El apóstol Pablo enseñó que “la fe [es] la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve”[14].

Y Cristo ha dicho: “Si tenéis fe en mí, tendréis poder para hacer cualquier cosa que me sea conveniente”[15].

La fe es un principio de acción y de poder, y siempre que trabajamos en pos de una meta digna estamos ejerciendo nuestra fe[16]. Cuando creemos en Cristo, tenemos esperanza en lo que hacemos; nosotros ejemplificamos Sus atributos en nuestra vida y, por esas cosas, Él nos bendice.

En el curso de nuestras labores, a medida que ejerzamos la paciencia, la mansedumbre y la humildad, con pureza de corazón, nuestra espiritualidad aumentará y florecerá. Nuestros hechos pueden entonces superar todas las barreras humanas, incluso las relaciones culturales, económicas y políticas.

He visto este tipo de fe en una rama de Salt Lake City, conocida como la Rama Swahili, donde la mayoría de los miembros son refugiados de países del África oriental donde se habla swahili[17]. Esos miembros han sido integrados por voluntarios de este país que han dado de sí mismos, de sus recursos y de su tiempo para enseñar a esos hermanos y hermanas y a sus familias diversas habilidades, tales como el modo de vivir y de viajar en los Estados Unidos, dónde encontrar escuelas y empleo, cómo dar prioridad a la familia, y la importancia de enseñar el Evangelio en el hogar. Cuando esos voluntarios se reúnen al principio con esas familias de refugiados, se comunican a través de un intérprete, dado que muchos de esos hermanos y hermanas todavía no hablan fluidamente inglés. Los ayudantes pronto aprenden algunas palabras de los dialectos tribales que hablan los refugiados, lo cual aumenta la confianza entre ellos y mejora el aprendizaje y el entendimiento. Con el tiempo, su relación llega a ser cordial. Estos dedicados ayudantes enseñan y trabajan con esos hermanos y hermanas con mucha fe y diligencia para, primero, hacer posible su arraigo en Cristo y, segundo, para acomodarlos a fin de que ya no se vean a sí mismos como extranjeros en esta tierra. En las fiestas de barrio, por ejemplo, los unos disfrutan comiendo los alimentos de los otros. Recientemente tuve el gusto de ver una foto de algunas de esas hermanas en la portada de un ejemplar de conferencia general de las revistas Ensign y Liahona, cuando cantaban en un coro de estaca en la sesión de la conferencia para las mujeres[18]. Pueden imaginar lo lejos que han llegado, gracias al mucho amor y la mucha diligencia que el infinito poder de Dios ha hecho posible.

El élder Richard G. Scott nos aconseja: “Acércate a quienes viven en circunstancias adversas. Sé un buen amigo. Esa clase de amistad perdurable es como el asfalto que llena los baches de nuestra vida y hace que el camino sea más fácil y placentero… Recibe en tu casa a quienes necesiten ser fortalecidos mediante el entorno que reina allí… Reconozcamos lo bueno en los demás y no sus imperfecciones. Hay momentos en que es necesario prestar la debida atención para limpiar una mancha, pero debemos siempre concentrarnos en sus virtudes”[19].

El Salvador nos enseña: “Y si de entre vosotros uno es fuerte en el Espíritu, lleve consigo al que es débil, a fin de que sea edificado con toda mansedumbre para que se haga fuerte también”[20].

Si hacemos esto, todos los prejuicios y los miedos que hayamos podido tener se desvanecerán a medida que aumenta nuestro conocimiento y nuestro amor por aquellos entre quienes vivimos.

El segundo principio que nos puede ayudar a evitar el conflicto es ser dignos de la compañía del Espíritu Santo en nuestra vida.

Una de las principales influencias del Espíritu Santo es ayudarnos a hallar paz en esta vida y llenarnos el corazón de amor hacia nosotros mismos y hacia los demás por medio de su guía.

“… y por el poder del Espíritu Santo podréis conocer la verdad de todas las cosas”[21].

En una situación de conflicto en ciernes, el Espíritu Santo puede ayudarnos mejor si pensamos deliberadamente en el problema con antelación. El siguiente consejo a Oliver Cowdery también se puede aplicar a nosotros:

“He aquí, no has entendido; has supuesto que yo te lo concedería cuando no pensaste sino en pedirme.

“Pero he aquí, te digo que debes estudiarlo en tu mente; entonces has de preguntarme si está bien”[22].

Por lo tanto, podríamos anotar posibles medidas a tomar que nos ayudarían a evitar la contención. Después de meditar y decidir cuál es la mejor medida que podemos tomar, podríamos tratar de pedir humildemente en oración que el Padre Celestial nos dé su aprobación. Él nos enviará el Espíritu Santo para darnos un testimonio confirmador y guiarnos en las cosas que en efecto hemos de hacer. Para beneficiarnos plenamente de ese testimonio y esa guía, debemos confiar en el Señor y en Su tiempo, y estar preparados para hacer todo lo que podamos.

El tercer principio que nos puede ayudar es la oración.

La oración a menudo va acompañada del ayuno, especialmente cuando le pedimos al Señor una bendición especial.

La oración confirma nuestra fe en nuestro Padre Celestial y en el Señor Jesucristo. Confirma nuestra humildad y nuestra confianza en que el poder expiatorio del Salvador interceda por nosotros. En una carta a los romanos, Pablo lo explicó de este modo: “Y asimismo, también el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad, porque no sabemos lo que hemos de pedir como es debido, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles… Y sabemos que para los que aman a Dios, todas las cosas obrarán juntamente para su bien… Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?”[23].

El Señor también nos enseña que, cuando somos sinceros y perseverantes en nuestras oraciones, recibiremos respuesta[24].

¿Por quiénes debemos orar?

Cristo enseñó: “Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo. Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen”[25].

Una historia que contó el presidente Howard W. Hunter cuando era obispo ilustra la forma en que obra este principio. Un miembro de su barrio fue a él para decirle que había un hombre en la congregación que no le gustaba. El presidente Hunter le dijo a ese hermano que fuera a casa y orase por ese hombre en la mañana y en la noche, y que dos semanas después volviera a verle. Cuando el hermano regresó, dijo que había averiguado que aquel hombre tenía problemas y necesitaba ayuda, y que él iba a ayudarlo[26]. Experiencias como esta nos brindan esperanza para orar por aquellos hacia quienes tenemos malos sentimientos o quienes nos han hecho mal. ¿Quién sabe? Probablemente necesitan nuestra ayuda.

Ahora me gustaría añadir que la mayoría de las cosas que nos preocupan —lo que alguien ha dicho de nosotros o nos ha hecho— no contribuye a su salvación ni a la nuestra. Son cosas sin importancia en comparación con lo que Dios ha hecho por todos nosotros en Su glorioso reino. Puede que el aspecto exterior de los seres humanos sea diferente, pero por dentro somos iguales. Nos sentimos mal cuando otras personas nos tratan de manera injusta, o cuando nos ignoran, nos faltan al respeto o nos discriminan. Si nos cuesta pensar bien de los demás, oremos para recibir ese valioso don. “… deja que la virtud engalane tus pensamientos incesantemente; entonces tu confianza se fortalecerá en la presencia de Dios”[27].

Si nuestros pensamientos son puros, el Espíritu confirmará esta realidad a aquellos con quienes nos relacionamos. He llegado a saber que el Espíritu de Dios no miente.

Hace poco leí en Deseret News un artículo de Kelsey Dallas sobre la oración que resumiré del siguiente modo: Ella se refiere a la oración como una herramienta para la resolución de conflictos que las parejas casadas pueden utilizar para fortalecer y establecer la paz en sus matrimonios. El hábito de orar individualmente y juntos puede sentar las bases de relaciones relativamente libres de conflictos, especialmente cuando los matrimonios ven a Dios como una Deidad que los ama y que puede bendecir su relación para que sea feliz y exitosa. Esos matrimonios, a medida que oren a diario, pedirán a Dios que los bendiga para cuidar del bienestar del otro[28].

El cuarto principio del que deseo hablar es el perdón.

Supongamos que hemos hecho todo lo posible por vivir de manera pacífica con nuestros vecinos, pero de algún modo surge el conflicto. ¿Qué debemos hacer?

A Pedro le interesaba la respuesta a esta pregunta, e inquirió: “Señor, ¿cuántas veces perdonaré a mi hermano que peque contra mí? ¿Hasta siete? Jesús le dijo: No te digo hasta siete, sino aun hasta setenta veces siete”[29].

Seguir este modelo nos habilitará para resolver todas las disputas, hallar paz y hacer muchos amigos.

Sobre este tema del perdón, el presidente Gordon B. Hinckley enseñó: “Vemos esta necesidad [de perdonar] en el hogar, en donde pequeños malos entendidos se transforman en grandes disputas. Es evidente entre vecinos, en donde insignificantes diferencias conducen a interminables muestras de desprecio. Lo vemos en el mundo de los negocios, que está plagado de aquellos que se niegan a claudicar y perdonar. En la mayoría de los casos, si hubiera existido la buena voluntad de conversar y de analizar las cosas con calma, bien se podrían haber evitado estas situaciones para provecho y bendición de todos, en vez de pasar los días alimentando rencores y planeando venganza”[30].

Para muchos de nosotros resulta difícil perdonar a quienes nos han hecho mal. Debemos orar para ser capaces de hacerlo con la ayuda del poder expiatorio del Salvador.

Los que han perdonado conocen el gozo y la libertad que acompaña al perdón. Somos más felices, nos quejamos menos y es más agradable estar con nosotros.

El quinto principio es el amor.

Al hablar en la sesión del domingo por la mañana de la conferencia general de hace dos años, el presidente Thomas S. Monson enseñó:

[El] amor es la esencia misma del Evangelio, y Jesucristo es nuestro Ejemplo. Su vida fue un legado de amor…

Ruego que empecemos hoy, este mismo día, a expresar amor a todos los hijos de Dios, ya sean nuestros familiares, nuestros amigos, personas que sean solo conocidas o totalmente extrañas. Al levantarnos cada mañana, estemos resueltos a responder con amor y bondad a cualquier cosa que nos pueda salir al paso.

El presidente Monson también dijo:

No podemos amar verdaderamente a Dios si no amamos a nuestros compañeros de viaje en este trayecto mortal. Del mismo modo, no podemos amar… a nuestro prójimo si no amamos a Dios, el Padre de todos nosotros… Somos hijos de nuestro Padre Celestial, engendrados en espíritu y, como tales, somos hermanos y hermanas. Si tenemos presente esta verdad, el amar a todos los hijos de Dios se hará más fácil[31].

Esta verdad, tal como la enseña el presidente Monson, es la manera perfecta de estar en paz con otras personas, empezando por nuestra familia. Comenzamos por aceptarnos mutuamente. Preguntar a los miembros de la familia qué tal han dormido cuando se despiertan por la mañana lleva un buen espíritu al hogar.

Entre las personas de las islas del Pacífico y África, excepto en las ciudades, cuando te encuentras con una persona te detienes y la saludas. Preguntas por su familia. De este modo llegas a conectar con la persona y a establecer una amistosa sintonía.

El Salvador nos manda que amemos a todos los hombres:

Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿No hacen también lo mismo los publicanos?

Y si saludáis a vuestros hermanos solamente, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen también así los gentiles?

Sed, pues, vosotros perfectos, así como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto[32].

He descubierto que el amor es una poderosa herramienta en nuestras manos. Somos creados para amar y ser amados. Pero el espíritu del amor ha quedado relegado a causa de las aspiraciones del mundo, tales como el deseo de que se reconozca nuestra superioridad respecto a los demás, la codicia, la lujuria, el egoísmo, el orgullo y otros hábitos mundanos.

Nuestro Salvador, Jesucristo, es la personificación del amor. Cuando había sido clavado en la cruz, sintiendo un dolor extremo y maltratado por los soldados, Él oró al Padre para que los perdonara, diciendo que no sabían lo que estaban haciendo. ¡Cuánto amor! Nosotros debemos tener esa clase de amor en nuestro corazón a fin de vivir en paz con otras personas.

Yo crecí en una familia de diez hijos, por lo que algunas veces discrepábamos los unos con los otros, pero los sentimientos heridos no duraban por mucho tiempo porque mis padres se preocupaban por impregnar nuestro hogar de un ambiente apacible y amoroso. Cuando nos hicimos mayores y todos nosotros nos fuimos de casa para establecernos por nosotros mismos, continuamos cooperando a medida que uníamos nuestros esfuerzos para mantener a nuestros ancianos padres. Este acuerdo funcionó bien hasta hace unos años, cuando mi padre falleció.

El vínculo que nos mantenía unidos comenzó a debilitarse. Tal como sucede en los patrones sobre los que leemos en el Libro de Mormón, comenzaron a formarse grupos y la crítica se convirtió en el pasatiempo favorito de algunos.

Al ser la mayor de mis hermanos, escuché las quejas de cada uno y me reuní individualmente en consejo con ellos a lo largo de varios años. Pero la situación siguió empeorando. De manera que, el pasado mes de diciembre, mientras nos preparábamos para ir a casa de vacaciones, decidimos que trataríamos de llevar paz entre los varios grupos que se habían formado, y convocar una reunión familiar.

A fin de resolver la contención, a cada uno se le dio un tiempo para que expresara sus sentimientos sin interrupción. A medida que todos hablaban, nos dimos cuenta de que algunos de ellos se habían sentido heridos mucho tiempo. Hablaron con sinceridad mientras se dirigían a mi esposo, como si suplicaran su ayuda. A continuación, mi esposo se dirigió a cada uno de los que hablaban, parafraseando sus quejas y preguntando si estaban de acuerdo con el resumen. Entonces le volvió a preguntar a cada uno, desde el primero que habló hasta el último, qué estaban ellos dispuestos a hacer para aportar paz, independientemente de lo que hicieran todos los demás.

Luego analizamos las respuestas utilizando el maravilloso pasaje de las Escrituras que se encuentra en Filipenses, que dice:

… completad mi gozo, sintiendo lo mismo, teniendo el mismo amor, unánimes, sintiendo una misma cosa.

Nada hagáis por contienda o por vanagloria; antes bien, con humildad, estimando cada uno a los demás como superiores a sí mismo;

no mirando cada uno por lo suyo propio, sino cada cual también por lo de los otros[33].

Al concluir esa reunión familiar, mi esposo agradeció a todos por su sinceridad, y expresó su esperanza de que pudiéramos recurrir con frecuencia al sabio consejo del apóstol Pablo a fin de encontrar paz en nuestras vidas. Al final de la reunión había un espíritu de enorme alivio y de gran paz. Observamos que, en los cuatro meses que han pasado desde aquella reunión, no hemos oído de ninguna contención, por lo que estoy profundamente agradecida al Señor.

El élder Dallin H. Oaks, en su discurso de la Conferencia General de octubre de 2014, nos aconsejó, entre otras cosas, ir en pos de las cosas que conducen a la paz al vivir entre otras personas; a practicar el civismo cuando los demás tienen opiniones diferentes, abstenernos de la contención y practicar el respeto y ser amables con quienes eligen no guardar los mandamientos de Dios. Él hizo hincapié en que la bondad es poderosa[34].

En la medida de los posible, debemos mantenernos en contacto con aquellos con los que discrepamos, especialmente los miembros de nuestra familia. Les hacemos saber que los amamos al invitarlos a las actividades familiares y al encontrar cosas buenas que decir de ellos. Antes o después, el Señor puede ablandar su corazón. Creo que un importante ingrediente del éxito de nuestra reunión familiar fue que dimos un obsequio familiar especial a cada uno de mis hermanos de manera que, a medida que llegaban a la reunión, ninguno tuvo dudas de nuestros sentimientos hacia ellos.

Cuando tenemos una relación complicada, debemos hacernos las siguientes preguntas: ¿Cuál es mi deseo sincero en cuanto a esta relación? ¿Qué haría yo si estuviera en su lugar? ¿A qué estoy dispuesta a renunciar a fin de establecer la paz?

Este consejo del rey Benjamín es útil, ya que nos recuerda los convenios que hemos hecho con Dios:

Y otra vez os digo, según dije antes, que así como habéis llegado al conocimiento de la gloria de Dios, o si habéis sabido de su bondad, y probado su amor, y habéis recibido la remisión de vuestros pecados, lo que ocasiona tan inmenso gozo en vuestras almas, así quisiera que recordaseis… su bondad… y os humillaseis aun en las profundidades de la humildad, invocando el nombre del Señor diariamente, y permaneciendo firmes en la fe…

Y he aquí, os digo que si hacéis esto, siempre os regocijaréis, y seréis llenos del amor de Dios…

Y no tendréis deseos de injuriaros el uno al otro, sino de vivir pacíficamente, y de dar a cada uno según lo que le corresponda[35].

Permítanme resumir otra vez los cinco principios que podemos aplicar para resolver el conflicto y la contención en nuestro trato con otras personas:

Primero, la fe en el Salvador, Jesucristo, es el comienzo de un deseo de confiar en el Señor en nuestras circunstancias, sabiendo que Él compartirá nuestras cargas y traerá consuelo a nuestra alma.

Segundo, la fe en el Señor Jesucristo nos lleva a hacer las cosas que invitan a la compañía del Espíritu Santo, el cual puede llenarnos de “esperanza y… amor perfecto” hacia todas las personas y todas las cosas[36].

Tercero, la “diligencia en la oración” nos ayuda a continuar disfrutando de la compañía del Espíritu Santo, a ser llenos de amor y a vencer las tentaciones del adversario que podrían manifestarse en la provocación al conflicto[37].

Cuarto, estando llenos del amor de Dios, no solo podemos perdonar a los demás, sino ayudarles también a ver y a tener una mayor esperanza en lo que pueden llegar a ser.

Finalmente, estando llenos del amor de Dios podemos superar todas las barreras al amor, la armonía y la unidad con todas las personas.

Al concluir con mi reflexión, me gustaría exhortar a cada uno de nosotros a “seguir adelante con firmeza en Cristo… y amor por Dios y por todos los hombres”, y a prestar atención al consejo del Salvador de que la contención es del diablo y debemos acabar con ella[38].

Que cada uno de nosotros halle paz y amor en cualquier lugar del mundo donde nos encontremos para que podamos ser verdaderos testigos de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, y por medio de Su poder expiatorio seamos capaces de hacer todas las cosas.

Esto les dejo, en el nombre de Jesucristo. Amén.

Gladys N. Sitati, “Resolving Conflicts Using Gospel Principles”, discurso en la Conferencia de la Mujer de BYU, 27 de abril de 2016, Universidad Brigham Young, Provo, UT, documento mecanografiado, Biblioteca de Historia de la Iglesia.

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^1. Jason Swensen, “Full Joy Found in Principles of the Gospel”, Church News, 23 de mayo de 2009.

^2. Gladys Sitati, entrevista con Kate Holbrook, 5 de mayo de 2016, págs. 1–3, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); Gladys Sitati, correo electrónico para Kate Holbrook, 18 de mayo de 2016.

^3. La hermana Sitati asistió a Lugulu Girls High School para cursar sus estudios de secundaria, y a Butere Girls High School para preparar su acceso a la universidad. (Sitati, entrevista, págs. 2, 4–5; Sitati, correo electrónico para Holbrook, 18 de mayo de 2016).

^4. Sitati, entrevista, págs. 1–4, 6–8.

^5. Swensen, “Full Joy Found in Principles of the Gospel”, pág. 11; Sitati, entrevista, pág. 1.

^6. Sitati, entrevista, pág. 9. Un discurso pronunciado por el presidente Benson el 22 de febrero de 1987 se publicó y se distribuyó ampliamente en forma de panfleto. (Ezra Taft Benson, To the Mothers in Zion [Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1987]).

^7. Sitati, entrevista, págs. 9–10.

^8. Julie Dockstader Heaps, “Serving in Africa”, Church News, 31 de mayo de 2003; E. Dale LeBaron, “Pioneers in East Africa”, Ensign, tomo XXIV, nro. 10 (octubre de 1994), pág. 22; Gerald W. Jensen y Carolyn Jensen, “First Stake in Kenya Created”, Church News, 29 de septiembre de 2001; “Sunday School, Young Men Receive New Presidencies”, Deseret News, 4 abril 2004; “New Mission Presidents”, Church News, 28 de abril de 2007; Swensen, “Full Joy Found in Principles of the Gospel”, pág. 11; Peggy Fletcher Stack, “Africa’s ‘Mormon Superstar’ Is First Black African LDS General Authority”, Salt Lake Tribune, 20 de abril de 2009; Gladys Sitati, “Gospel Growth in Kenya”, Ensign, tomo XXVIII, nro. 8 (agosto de 1998), págs. 77–78; Sitati, entrevista, pág. 21; Sitati, correo electrónico para Holbrook, 18 de mayo de 2016.

^9. Sitati, entrevista, págs. 17–20; véase también T. J. Fitikides, Common Mistakes in English (London: Longman, 2000).

^10. Sitati, entrevista, págs. 12–13, 23–25; Gladys Sitati, correo electrónico para Kate Holbrook, 17 de mayo de 2016.

^11. Citado en el original: “3 Nefi 11:29”.

^12. Citado en el original: “Moroni 7:3; Mosíah 18:9”.

^13. Citado en el original: “4 Nefi 1:15–18”.

^14. Citado en el original: “Hebreos 11:1”.

^15. Citado en el original: “Moroni 7:33”.

^16. Véase Lectures on Faith [Discursos sobre la fe], Lecture One, en Doctrina y Convenios, ed. de 1835, pág. 7 [Lecture First 1:13], en Robin Scott Jensen, Richard E. Turley, hijo, y Riley M. Lorimer, eds., Revelations and Translations, Volume 2: Published Revelations, tomo II de la serie de revelaciones y traducciones de The Joseph Smith Papers, ed. Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin y Richard Lyman Bushman (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2011), pág. 317.

^17. Esta unidad de la Iglesia, la Rama Parleys Creek, se creó en enero de 2009. (“Swahili Branch Created in Salt Lake”, Church News, 8 de enero de 2009; véase también Peggy Fletcher Stack, “LDS Swahili Branch Unites African Mormons”, Salt Lake Tribune, 17 de abril de 2009).

^18. Este coro para la Sesión General de Mujeres incluía niñas y mujeres de la Primaria, las Mujeres Jóvenes y la Sociedad de Socorro de estacas de Salt Lake City. Provenían de cincuenta y dos países y hablaban veinte idiomas diferentes. (Rachel Sterzer, “‘Sisters in the Gospel’ Unified through Music”, Church News, 20 de marzo de 2016; Ensign, tomo XLVI, nro. 5 [mayo de 2016], pág. 2).

^19. Citado en el original: “‘La paz en el hogar’, Liahona, mayo de 2013, pág. 31”. Richard G. Scott fue miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles desde 1988 hasta 2015.

^20. Citado en el original: “D. y C. 84:106”.

^21. Citado en el original: “Moroni 10:5”.

^22. Citado en el original: “D. y C. 9:7–8”. Oliver Cowdery sirvió como escriba de José Smith cuando este tradujo el Libro de Mormón. Esta revelación, dictada por José Smith en abril de 1829, fue en respuesta al intento frustrado de Cowdery de traducir el libro él mismo, un don que se le había prometido en una revelación anterior. (Véase Doctrina y Convenios 8; Revelation, April 1829–D [D&C 9], en Michael Hubbard MacKay, Gerrit J. Dirkmaat, Grant Underwood, Robert J. Woodford y William G. Hartley, eds., Documents, Volume 1: July 1828–June 1831, tomo I de la serie de documentos de The Joseph Smith Papers, ed. Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin, Richard Lyman Bushman y Matthew J. Grow [Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2013], págs. 48–50).

^23. Citado en el original: “Romanos 8:26, 28, 31”.

^24. Citado en el original: “Véase Lucas 18:1–7”.

^25. Citado en el original: “Mateo 5:43–44”.

^26. Véase Clyde J. Williams, ed., The Teachings of Howard W. Hunter (Salt Lake City: Bookcraft, 1997), págs. 39–40, citado en Hunter, “Unity Brings Peace”, Conferencia General del Área Australia, 29 de noviembre de 1979, documento mecanografiado, págs. 6–7, CHL. Howard W. Hunter fue el decimocuarto Presidente de la Iglesia, entre 1994 y 1995.

^27. Citado en el original: “D. y C. 121:45”.

^28. Citado en el original: “Véase ‘Praying Together to Stay Together? The Role Prayer Plays in Relationship Conflict’, Deseret News, 16 de febrero de 2016”.

^29. Citado en el original: “Mateo 18:21–22”.

^30. Citado en el original: “‘A vosotros os es requerido perdonar’, Liahona, noviembre de 1991, pág. 4”. Gordon B. Hinckley fue el decimoquinto Presidente de la Iglesia, entre 1995 y 2008.

^31. Citado en el original: “‘El amor: La esencia del Evangelio’, Liahona, mayo de 2014, págs. 91, 94”. Thomas S. Monson fue llamado decimosexto Presidente de la Iglesia en 2008.

^32. Citado en el original: “Mateo 5:46–48”.

^33. Citado en el original: “Filipenses 2:2–4”.

^34. Citado en el original: “Véase ‘Amar a los demás y vivir con las diferencias’, Liahona, noviembre de 2014, págs. 25–28”. Dallin H. Oaks fue llamado miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles en 1984.

^35. Citado en el original: “Mosíah 4:11–13”.

^36. Citado en el original: “Moroni 8:26”.

^37. Citado en el original: “Moroni 8:26”.

^38. Citado en el original: “2 Nefi 32; véase 3 Nefi 11:29–30”. Véase también 2 Nefi 31:20.

————— Capítulo adicional 1 —————

El privilegio de las hermanas

Elizabeth Ann Whitney

Sociedad de Socorro de Nauvoo

Nauvoo, Illinois

1842–1843

Elizabeth Ann Smith Whitney (1800–1882) fue nombrada por Emma Hale Smith como segunda consejera de la presidencia de la Sociedad de Socorro Femenina de Nauvoo el 17 de marzo de 1842[1]. La hermana Whitney más tarde escribió: “El presidente José Smith tenía una enorme fe ende las hermanas, y siempre procuró alentarlas en el desempeño de las responsabilidades pertenecientes a estas sociedades, las cuales, decía él, no existían solo para propósitos benevolentes y desarrollo espiritual sino, en realidad, para salvar almas”[2].

La experiencia de la hermana Whitney en labores de bienestar temporal y espiritual de otros santos comenzó mucho antes de la organización de la Sociedad de Socorro. Su esposo, Newel K. Whitney, y ella, vivían cómodamente en Kirtland, Ohio. Ella recordaba: “Teníamos un huerto y un jardín muy hermoso, todo diseñado y organizado conforme a nuestro propio gusto y talento… Siempre habíamos cultivado el hábito de recibir en casa con generosidad y hospitalidad a nuestros amigos y conocidos, pero después de recibir el Evangelio no deseábamos utilizar nuestros medios y nuestro tiempo de una manera que beneficiase solo a quienes poseían los recursos de este mundo en abundancia”[3]. Un año después de su conversión a la Iglesia a finales de 1830, Newel fue nombrado obispo en Kirtland, en diciembre de 1831, y la tienda de la familia Whitney se convirtió en el Almacén del obispo, donde los pobres recibían las provisiones necesarias[4]. Posteriormente él instituyó las “reuniones de ayuno”, pidiendo a los miembros de la Iglesia que se abstuvieran de algunas comidas y llevasen los alimentos que hubieran consumido al almacén del obispo para distribuirlos entre los necesitados. La celebración de reuniones de ayuno coincidía con “banquetes para los pobres”, una práctica que combinaba reuniones de bendición patriarcal con cenas caritativas[5]. En enero de 1836, la hermana Whitney preparó junto con Emma Smith un “suntuoso” banquete de tres días al que “los cojos, los lisiados y los ciegos fueron invitados conforme al mandato del Salvador”. José Smith asistió cada día “hablando, bendiciendo y consolando a los pobres con palabras de aliento y [su] muy bienvenida presencia”. Esta experiencia, en palabras de la hermana Whitney, fue “ciertamente un festín de gruesos tuétanos; un tiempo de regocijo que nunca olvidaremos”[6].

Los Whitney hicieron planes para trasladar su tienda y a su familia a Misuri en el otoño de 1838. Enviaron provisiones por adelantado pero, mientras viajaban, recibieron la noticia de la expulsión de los mormones de Misuri. En su lugar, pasaron el invierno en Carrolton, Illinois, donde se enteraron de que sus propiedades en Misuri habían sido destruidas. En 1839 la familia se trasladó a Commerce (más tarde Nauvoo), Illinois. Vivieron en primera persona la miseria, la pérdida del hogar y de los ingresos, graves enfermedades y la muerte de hijos[7]. Al mismo tiempo, desarrollaron un sólido compromiso hacia la Iglesia y su doctrina, tal como queda patente en las palabras de la hermana Whitney a la Sociedad de Socorro que se reproducen aquí. Habiendo experimentado importantes manifestaciones espirituales en Kirtland, ella instó a las mujeres a promover su propio bienestar espiritual a fin de prepararse para recibir las ordenanzas del templo[8]. Cuando describió la época que la hermana Whitney pasó en Nauvoo, Emmeline B. Wells escribió: “Su sonrisa era tan dulce y su voz tan melodiosa como siempre, y las hermanas, perplejas en extremo con muchas cosas y a menudo sumamente probadas, acudían a la hermana Whitney en busca de consejo y compasión, y ninguna se iba con las manos vacías sino que, con sus bellas formas, ella las fortalecía en humildad y buenas obras, ayudando así a levantar las cargas que con frecuencia recaen pesadamente sobre las mujeres”[9]. Su experiencia tanto en la abundancia como en la necesidad la prepararon para poder dirigir a las mujeres de Nauvoo.

[24 de marzo de 1842]

DEBEMOS ORAR MUCHO LAS UNAS por las otras, para que podamos tener éxito en la obra que tenemos por delante y recibamos sabiduría en todos nuestros afanes…

[19 de mayo de 1842]

La consejera Whitney… deseaba que esta sociedad llegara a ser más obediente al Evangelio al cumplir todos los mandamientos. Las exhortó a ser humildes y estar alertas. Que los dones y las bendiciones del Evangelio fueran nuestras si es que éramos halladas fieles y puras ante Dios, etc…

[26 de mayo de 1842]

La consejera Whitney hizo una exhortación a la humildad y al estado de alerta, etc… Se regocijó en el número de hermanas presentes que unían su fe a sus obras, en alusión a las donaciones que se acababan de recibir…[10].

[23 de junio de 1842]

La consejera W. [Elizabeth Ann Smith Whitney] se levantó e instó a las hermanas a aspirar a una vida larga a fin de hacer el bien. Habló de la gloria que había de llegar, etc…

[16 de junio de 1843]

La consejera Whitney se levantó y dirigió la reunión diciendo que se sentía sola a causa de la ausencia de la presidenta, de quien había recibido instrucciones de que no solo atendiéramos las necesidades de los pobres, sino que echáramos también nuestras dos blancas para ayudar a los hermanos a construir la Casa del Señor[11]. Dijo que había sentido un profundo interés en este tema desde el día de reposo anterior, al escuchar las palabras del presidente Smith[12]. Deseaba que las hermanas expresaran sus sentimientos. Nuestra presidenta, la señora Smith, dijo que podíamos hablar con el comité del templo, y cualquier cosa que desearan y estuviera en nuestras manos, eso haríamos…[13].

Luego, la consejera Whitney se dirigió a la sociedad para tratar el tema del deber que tienen las madres para con sus hijas de enseñarles a ser sobrias y a cultivar una sensibilización creciente de la necesidad de comportarse con decoro en la Casa del Señor. Las exhortó a instruirlas en amor, etc…

[15 de julio de 1843]

Luego se puso de pie la consejera Whitney, dijo que se regocijaba de que pudiéramos disfrutar del privilegio de relacionarnos para conversar sobre las cosas del reino, para consolarnos y edificarnos mutuamente mientras atravesamos este valle de lágrimas, e hizo muchas observaciones pertinentes. Dijo que cuán glorioso sería que pudiéramos obedecer una ley celestial y ser hechas aptas para el Reino Celestial[14]. Pidió a las hermanas presentes que liberasen sus mentes, ya que el Espíritu del Señor las dirigiría para que a todas se les dieran a conocer las necesidades de los pobres. Dijo que, aunque la presidenta Emma Smith se hallaba ausente, aun así pedía que la sociedad hiciese todo el bien que estuviese en sus manos. Lamentó su ausencia, etc…

La consejera W. volvió a hacer una serie de comentarios muy adecuados. Habló de las bendiciones que nos aguardaban si somos fieles en guardar el mandamiento concerniente a esas casas que se han de construir, etc…

La señora Whitney continuó. Dijo que la oración y la fe deben corresponderse con nuestros esfuerzos. Propuso que algunas orasen a tal efecto…

[21 de julio de 1843]

La hermana Whitney se puso de pie. Habló del privilegio de las hermanas. Esperaba que fuéramos una y nos sintiéramos libres de hablar de las cosas que más nos preocupaban, y nos percatáramos de las necesidades de los pobres…

[28 de julio de 1843]

La señora Whitney continuó con este tema. Se refirió a una de las revelaciones; dijo: “En esto conocerán todos que sois mis discípulos”[15]. El Señor confirma una y otra vez que a Él le complacen nuestros actos de caridad, etc…

Luego se levantó la consejera Whitney, y dijo que cuando vayan a aquellas personas que disponen de medios, les digan que son llamados a aliviar a los necesitados. Recurran a ellos. El Espíritu del Señor les bendecirá en ello y conmoverá el corazón de los ricos. Les moverá a hacer buenas obras. Tratemos nosotras de hacerlo…

[13 de agosto de 1843]

La consejera Whitney señaló con honda emoción que a ellas solo se les indicaba que hicieran lo poco que pudieran sin perjuicio para sí mismas, etc…

[15 de septiembre de 1843]

La hermana Whitney habló profundamente conmovida a la sociedad en cuanto a la necesidad de estar unidas en la fe, para que la enfermedad pueda ser apartada y las vidas prolongadas. Deseaba que la sociedad orase por la hermana Emma…

[14 de octubre de 1843]

La consejera Whitney se puso de pie. Dijo que se sentía feliz de reunirse de nuevo con la sociedad, pero que lamentaba que la hermana Emma no estuviera presente. Habló de las bendiciones que aguardaban a los santos. Exhortó a todas a ser fieles y humildes a fin de estar preparadas para las pruebas y las tentaciones que nos rodean.

Nauvoo Relief Society Minute Book, 24 de marzo de 1842–14 de octubre de 1843, págs. 18–[121], en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016), págs. 40–126. Manuscrito de Eliza R. Snow y Phebe M. Wheeler. Título proporcionado por los editores.

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^1. Cuando Emma Smith no podía asistir a las reuniones de la Sociedad de Socorro, a menudo por causa de enfermedad, las consejeras Sarah Cleveland y Elizabeth Ann Whitney dirigían las reuniones. (Véase, por ejemplo, Nauvoo Relief Society Minute Book, 19 de abril de 1842, pág. [30]; 28 de septiembre de 1842, pág. [85]; 16 de junio de 1843, pág. [90]; y 14 de octubre de 1843, pág. [121], en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016), págs. 49, 96, 100, 126.

^2. Elizabeth Ann Whitney, “A Leaf from an Autobiography”, Woman’s Exponent, tomo VII, nro. 12 (15 de noviembre de 1878), pág. 91.

^3. Whitney, “A Leaf from an Autobiography”, Woman’s Exponent, tomo VII, nro. 9 (1 de octubre de 1878), pág. 71.

^4. Whitney, “A Leaf from an Autobiography”, Woman’s Exponent, tomo VII, nro. 7 (1 de septiembre de 1878), pág. 51; Revelation, 4 de diciembre de 1831–A, en Matthew C. Godfrey, Mark Ashurst-McGee, Grant Underwood, Robert J. Woodford y William G. Hartley, eds., Documents, Volume 2: July 1831–January 1833, tomo II de la serie Documents de The Joseph Smith Papers, ed. Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin y Richard Lyman Bushman y Matthew J. Grow (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2013), págs. 146–150; véase también Doctrina y Convenios 72:7–8; y Mark Lyman Staker, Hearken, O Ye People: The Historical Setting for Joseph Smith’s Ohio Revelations (Salt Lake City: Greg Kofford Books, 2009), pág. 242.

^5. Staker, Hearken, O Ye People, pág. 244.

^6. Linda King Newell y Valeen Tippetts Avery, Mormon Enigma: Emma Hale Smith, 2.ª ed. (Urbana: University of Illinois Press, 1994), pág. 54; Dean C. Jessee, Mark Ashurst-McGee y Richard L. Jensen, eds., Journals, Volume 1: 1832–1839, tomo I de la serie Journals de The Joseph Smith Papers, ed. Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin y Richard Lyman Bushman (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2008), págs. 146–147; Whitney, “A Leaf from an Autobiography”, Woman’s Exponent, tomo VII, nro. 11 (1 de noviembre de 1878), pág. 83.

^7. Whitney, “A Leaf from an Autobiography”, págs. 83, 91.

^8. Véase Elizabeth Ann Whitney, “Adán-ondi-Ahmán”, en este libro. Elizabeth Ann Whitney fue la segunda mujer, después de Emma Smith, que recibió las ordenanzas del templo. (Carol Cornwall Madsen, “Mormon Women and the Temple: Toward a New Understanding”, en Sisters in Spirit: Mormon Women in Historical and Cultural Perspective, ed. Maureen Ursenbach Beecher y Lavina Fielding Anderson [Urbana: University of Illinois Press, 1987], pág. 86).

^9. Emmeline B. Wells, “Elizabeth Ann Whitney”, Woman’s Exponent, tomo X, nro. 20 (15 de marzo de 1882), pág. 154.

^10. En esta reunión, catorce mujeres donaron en conjunto un total de unos veinte dólares, junto con prendas de vestir y una colcha. (Nauvoo Relief Society Minute Book, 26 de mayo de 1842, pág. 50, en Derr et al., First Fifty Years, pág. 69).

^11. Véanse Marcos 12:42–44; y Lucas 21:2–4.

^12. El domingo 11 de junio de 1843, en los terrenos del templo de Nauvoo, José Smith enseñó que los santos debían edificar una casa de Dios porque “hay ciertas ordenanzas y principios que, para poder enseñarse y practicarse, deben efectuarse en un lugar o casa edificada para tal propósito”. Así pues, los santos habían de edificar “una casa al Señor a fin de prepararlos para las ordenanzas e investiduras, lavamientos y unciones, etc.”, incluso la ordenanza del bautismo vicario por los muertos. (Wilford Woodruff, Journal, 11 de junio de 1843, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés). Véase otra versión de este sermón en la entrada del 11 de junio de 1843 de este diario, en Andrew H. Hedges, Alex D. Smith y Brent M. Rogers, eds., Journals, Volume 3: May 1843–June 1844, tomo III de la serie Journals de The Joseph Smith Papers, ed. Ronald K. Esplin y Matthew J. Grow [Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2015], págs. 31–33).

^13. El comité del templo se encargaba de supervisar las finanzas y la construcción del templo en Nauvoo. (Hedges, Smith y Rogers, JSP, Journals, tomo III, pág. 469).

^14. Doctrina y Convenios 88:22.

^15. Véase Juan 13:35.

————— Capítulo adicional 2 —————

Redoblemos nuestra diligencia

Anabella Haight, Rachel Whittaker, Elizabeth Liston, hermana Morris y Alice Randle

Sociedad Caritativa de Cedar City

Tabernáculo, Cedar City, Utah

8 de enero de 1857

La “Sociedad Caritativa” de Cedar City funcionaba básicamente como las primeras sociedades de socorro en la década de 1850, centrándose en los pobres y los necesitados del lugar y dándoles a las mujeres el liderazgo y la oportunidad de compartir testimonios[1]. El 27 de noviembre de 1856, una semana después de ser llamada como presidenta de la sociedad, Lydia Hopkins dijo que “deseaba que las hermanas dijeran lo que podían hacer”[2]. Nueve de las presentes respondieron; ciertamente había mucho que las mujeres podían hacer[3].

El área de Cedar City, en el condado de Iron, era originalmente parte de la Misión Iron, un asentamiento fundado en 1850 con el propósito de producir hierro para el territorio. A unas doscientas cincuenta millas (cuatrocientos kilómetros) al sur de Salt Lake City, Cedar City se fundó en 1851, y creció rápidamente con la llegada de conversos procedentes de las Islas Británicas. Pronto se convirtió en el asentamiento más grande de la Misión Iron. Los colonizadores plantaron cultivos, construyeron minas, caminos, cabañas, vallas y canales; trabajaron con los indígenas americanos que vivían en los alrededores y fundaron escuelas y barrios locales[4]. En 1856, el presidente de la Estaca Iron County, Isaac C. Haight, organizó una sociedad de mujeres con una presidenta, dos consejeras, secretaria y tesorera, siguiendo el modelo de la Sociedad de Socorro de Nauvoo. Con la esperanza de cuidar de las familias necesitadas esparcidas por todo el condado, y deseando hacer uso de los talentos y las habilidades de las mujeres, el presidente Haight enseñó a la sociedad “la necesidad de ayudar a los pobres que vendrán entre nosotros”[5]. Más tarde declaró que “la organización de esta sociedad fue un experimento para probar los sentimientos de la hermandad”, señalando la responsabilidad de las mujeres de ayudar a edificar su parte del reino, que habría incluido el asentamiento, contribuyendo así a la Misión Iron[6]. Las mujeres respondieron a este llamado, ofreciendo atención inmediata al necesitado y contribuyendo sin reservas a la tesorería de la asociación, demostrando su compromiso hacia prácticas como el matrimonio plural, y resueltas a “redoblar [su] diligencia”, según la segunda consejera, Rachel Whittaker[7].

La Sociedad de Socorro de Cedar City se organizó durante la Reforma Mormona, una época en que los líderes de la Iglesia hicieron hincapié en la renovación del compromiso y la obediencia a las prácticas de la Iglesia, a menudo con retórica vehemente[8]. Como parte de este esfuerzo, el presidente Haight observó que las mujeres de Cedar City tenían “una poderosa influencia entre este pueblo”[9]. Su consejero, M. John Higbee, dijo a las mujeres: “Despertemos y veamos si podemos hacer una reforma en nuestros hogares, aquí en Cedar City”[10]. En otra reunión, el obispo de Cedar City, Philip Klingensmith, “habló mucho sobre la reforma y la necesidad de la unidad de espíritu”[11]. Como resultado, los temas de la reforma, la obediencia y la unidad se encuentran a lo largo de todas estas actas, así como los esfuerzos por proporcionar el servicio necesario y trabajar para la comunidad.

Hasta el 8 de enero, cuando se llevó a cabo la cuarta reunión de la sociedad, los líderes varones de la Iglesia habían presidido y enseñado en las reuniones de esta. En esta reunión, aunque el hermano Higbee asistió y marcó la pauta, las mujeres dirigieron los asuntos y compartieron instrucción religiosa bajo la dirección de la primera consejera, Annabella Haight, la segunda consejera, Rachel Whittaker, y la tesorera, Alice Randle, tal como registró la secretaria Ellen Whittaker Lunt[12]. La reunión demuestra el espíritu comunal de las primeras mujeres de la Sociedad de Socorro; ellas compartían sus testimonios al tiempo que trabajaban para satisfacer las necesidades locales. En lugar de dar un discurso, una costumbre de oratoria que podría haber hecho que muchas de las mujeres se sintieran incómodas en aquella época, cada mujer contribuía en la Sociedad de Socorro a un coloquio acumulativo[13].

Esta organización finalizó en 1859, probablemente después de que la presidenta Lydia Hopkins falleciera. La Sociedad de Socorro oficial se reorganizó en Cedar City el 14 de junio de 1868[14].

REUNIDOS DESPUÉS DEL APLAZAMIENTO del 8 de enero de 1857. Jueves. Preside el presidente John M. Higbee[15]. Canto. Oración por el presidente Higbee. Canto. Se leen y se aceptan las actas. Luego el presidente Higbee se puso de pie e hizo algunos comentarios muy acertados, y dio buenos consejos a las hermanas; dijo “que una gran responsabilidad recae sobre las hermanas. Son ustedes las que dan forma a las mentes jóvenes y tiernas; el ejemplo es mejor que el precepto. Enséñenles mientras son jóvenes, y las llamarán bienaventuradas. Podemos decir lo que queramos, pero lo que aprendan provendrá del ejemplo, etc.”. Dijo que cualquiera que hablara o fuera en contra de la pluralidad, se hallaba en tinieblas[16]. No quiero acaparar su tiempo, hermanas; deseo dejar la reunión en sus manos. Se cantó “Oh mi Padre”[17]. La hermana Anabella Haight dijo que sentía que sobre ella recaía una gran responsabilidad ahora que se había formado la Sociedad de Socorro, y les dio a las hermanas algunos consejos muy buenos; dijo que en este lugar habían visitado a muchos pobres en lo que concierne a las cosas del mundo, pero no pobres en espíritu, y que esas personas generalmente manifestaban un buen espíritu. Esperaba que las hermanas cumplieran con su deber y expresaran sus sentimientos. La hermana R. Whittaker dijo que era la primera reunión en este nuevo año, y que ella tenía la intención de redoblar su diligencia, y que daría testimonio de lo que había dicho la hermana Haight, y que ella habló de los principios del nuevo y sempiterno convenio allá donde fue, con pocas excepciones, y que no sabían de ninguno de los miembros que pusiera en duda “el principio”[18]. La hermana Liston dijo que sentía que esta sociedad era de Dios, y que se deleitaba grandemente en ella, etc.[19]. La hermana Morris dio su testimonio de la obra[20]. La hermana Randle dijo que la tesorería estaba disminuyendo bastante; hacía falta algo de ropa e hilo con el que zurcir medias, etc. Presentado y secundado que las siguientes hermanas sean miembros de esta sociedad: Mary A. Savage, Sarah M. Willis, Susannah Perry y Naomi Howles. Sostenido con unanimidad[21]. El presidente Higbee dijo que se espera que las donaciones se lleven a la tesorería[22]. No tienen idea de la cantidad de bien que están haciendo. Ustedes han dado con generosidad, y Dios las bendecirá cien veces más. Luego preguntó si había algún asunto concreto que hubiera que tratar, estando la hermana Hopkins ausente debido a un caso de enfermedad. La hermana Haight respondió y dijo que no sabía de ningún asunto en particular, solo le gustaría mencionar el caso del anciano papá Chatterley, que tenía que dormir en el suelo porque su cama se había incendiado[23]. Ella pensaba que era nuestro deber encontrarle una. La hermana Hannah Fife dijo que ella buscaría un jergón, y la hermana Mary McConnell una almohada de plumas[24]. Algunas hermanas más compartieron sus testimonios, y luego el hermano Higbee dijo que no creía que fuera prudente alargar más la reunión, ya que el día estaba muy frío.

Barrio Cedar City, Estaca Parowan, Relief Society Minutes, tomo I, 1856–1875 y 1892, 8 de enero de 1857, págs. 6–7, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés). Manuscrito de Ellen Lunt. Título proporcionado por los editores.

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^1. Richard L. Jensen, “Forgotten Relief Societies, 1844–67”, Dialogue: A Journal of Mormon Thought, tomo XVI, nro. 1 (primavera de 1983), págs. 105–125; Barrio Cedar City, Estaca Parowan, Relief Society Minute Book, 1856–1875 y 1892, 3 y 11 de diciembre de 1856, págs. 4–6, CHL. Para leer otros fragmentos de las actas de la Sociedad Caritativa de Cedar City, véase Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016), págs. 227–234.

^2. Libro de actas de la Sociedad de Socorro del Barrio Cedar City, 27 de noviembre de 1856, pág. 3. Lydia Okie Van Dyke Hopkins “era una fiel santa y una hermana muy respetada por todos”, según Isaac C. Haight. (Isaac C. Haight a George A. Smith, 17 de octubre de 1859, George A. Smith Papers, CHL).

^3. Libro de actas de la Sociedad de Socorro del Barrio Cedar City, 27 de noviembre de 1856, pág. 3.

^4. Janet Burton Seegmiller, A History of Iron County: Community Above Self (Salt Lake City: Utah State Historical Society, 1998), págs. 45, 51, 57–58.

^5. Libro de actas de la Sociedad de Socorro del Barrio Cedar City, 20 de noviembre de 1856, pág. 2.

^6. Libro de actas de la Sociedad de Socorro del Barrio Cedar City, 4 de febrero de 1857, pág. 8.

^7. Libro de actas de la Sociedad de Socorro del Barrio Cedar City, 8 de enero de 1857, pág. 7. Rachel Taylor Whittaker (1808–1876) sirvió como segunda consejera de la Sociedad de Socorro de Cedar City, y más tarde sirvió como presidenta, desde 1868 —cuando la sociedad fue reorganizada—hasta 1875. (“Obituary”, Woman’s Exponent, tomo V, nro. 10 [15 de octubre de 1876], pág. 77).

^8. Entre 1856 y 1857, los líderes mormones alentaron a los miembros a arrepentirse de sus pecados y bautizarse de nuevo para demostrar su dignidad y su compromiso individual. (Véase Paul H. Peterson, The Mormon Reformation, Dissertations in Latter-day Saint History [Provo, UT: Joseph Fielding Smith Institute for Latter-day Saint History; BYU Studies, 2002], págs. 1, 49–51).

^9. Libro de actas de la Sociedad de Socorro del Barrio Cedar City, 20 de noviembre de 1856, pág. 1.

^10. Libro de actas de la Sociedad de Socorro del Barrio Cedar City, 3 de diciembre de 1856, pág. 4.

^11. Libro de actas de la Sociedad de Socorro del Barrio Cedar City, 11 de diciembre de 1856, pág. 5.

^12. Annabella Sinclair McFarlane Haight (1812–1888) fue primera consejera de la Sociedad Caritativa de Cedar City desde 1856 hasta después de su reorganización en 1875. Ella provenía de Escocia y era esposa plural de Isaac C. Haight. Alice Cattell Randle (1818–1871) fue de Inglaterra a los Estados Unidos en 1852. Ellen Whittaker Lunt (1830–1903) era hija de la segunda consejera, Rachel Taylor Whittaker. Como secretaria, ella escribió las actas de la Sociedad de Socorro de Cedar City durante treinta y cinco años. Fue llamada como presidenta de la Sociedad de Socorro de estaca en 1879. (“Obituaries”, Woman’s Exponent, tomo XVI, nro. 19 [1 de marzo de 1888], pág. 152; Derr et al., First Fifty Years, págs. 646, 658, 666–667).

^13. Libro de actas de la Sociedad de Socorro del Barrio Cedar City, 9 de abril de 1857, pág. 10.

^14. Libro de actas de la Sociedad de Socorro del Barrio Cedar City, 14 de junio de 1868, pág. 33.

^15. John M. Higbee era primer consejero del presidente de la Estaca Iron County, Isaac C. Haight.

^16. La pluralidad se refiere al principio del matrimonio plural, o poligamia.

^17. Este poema de Eliza R. Snow se incluyó en el himnario de 1851. El himno hablaba de la unión sempiterna de un hombre y una mujer, y se cantaba a menudo en las reuniones de la Sociedad de Socorro, así como en otras reuniones de la Iglesia. (Derr et al., First Fifty Years, pág. 172; Jill Mulvay Derr, “The Significance of ‘O My Father’ in the Personal Journey of Eliza R. Snow”, BYU Studies, tomo XXXVI, nro. 1 [1996–1997], págs. 85–126).

^18. Los términos que comúnmente se relacionaban con la práctica del matrimonio plural en aquella época eran “el principio” y “el nuevo y sempiterno convenio”. (“El matrimonio plural en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”. Accedido: 11 de diciembre de 2015, lds.org).

^19. Elizabeth Reeves Liston (1829–1892) era de Ohio. Daba clases en la escuela de Cedar City y trabajaba como enfermera. Se unió a la Sociedad de Socorro de Cedar City en su primera reunión, el 20 de noviembre de 1856. En otoño de 1858 se trasladó al extremo sur de Santa Clara, condado de Washington. (Ovilla Rosaltha Liston Empey, “Elizabeth Reeves Liston”, en Lisa L. Martin Family Biographies Collection, págs. 1–2, CHL; libro de actas de la Sociedad de Socorro del Barrio Cedar City, 20 de noviembre de 1856, pág. 2).

^20. Podría tratarse de Mary Lois Walker Morris (1835–1919) o bien Barbara Thomas Morris (1793–1866), ambas miembros de la Sociedad Caritativa de Cedar City. (Véase “Names of Members in the Female Benevolent Society”, libro de actas de la Sociedad de Socorro del Barrio Cedar City, [interior de la portada], CHL; “Mary Lois Walker Morris” y “Barbara Thomas Morris”, The First Fifty Years of Relief Society, “People”. Accedido: 2 de agosto de 2016, churchhistorianspress.org).

^21. Mary Abigail White Savage, Sarah Melissa Dodge Willis, Susannah Ward Perry, Naomi Howler. La costumbre de votar a sus miembros comenzó en Nauvoo. (Véase Derr et al., First Fifty Years, pág. 30).

^22. La tesorera dio un informe en la siguiente reunión. (Libro de actas de la Sociedad de Socorro del Barrio Cedar City, 4 de febrero de 1857, pág. 8).

^23. Puede que fuera John Bourne Chatterley, que vivía en Cedar City en aquella época. (“Died”, Deseret News, 26 de noviembre de 1862; John Chatterly, 1856 Census, Cedar City, Iron Co., UT).

^24. Hannah Barrow Fife y Mary Webb McConnell.

————— Capítulo adicional 3 —————

Hermanas en verdad

Rebecca E. Standring

Sociedad de Socorro de Lehi

Sala superior del almacén cooperativo, Lehi, Territorio de Utah

18 de noviembre de 1871

En su discurso del 18 de noviembre de 1871 a las hermanas de la Sociedad de Socorro, Rebecca E. Smith Standring (1828–1913) amplió la definición de familia para abarcar a todos aquellos que la rodeaban, incluso sus hermanas de la Sociedad de Socorro. Ella se había dirigido a las maestras visitantes de la Sociedad de Socorro de Lehi el 22 de octubre de 1871 para hablarles de su papel como madres para las mujeres a quienes se les había asignado visitar. Les alentó a “cuidar de su bienestar, sentir su espíritu y enseñarles los principios de salvación, además de aliviar las necesidades del pobre. De este modo se convierten en salvadoras; salvan almas”[1]. El valor de la familia era un tema constante en sus discursos, incluso en las breves palabras que dirigió a toda la Sociedad de Socorro de Lehi un mes después de que hablara a las maestras (reproducido a continuación).

La hermana Standring nació en Northampton, Inglaterra, en una familia de once hijos. Allí se unió a la Iglesia en febrero de 1851, a los veintitrés años de edad, y junto a dos hermanas emigró a los Estados Unidos en 1855. Primero vivió en Nueva York y luego en Dayton, Ohio, antes de trasladarse al Valle del Lago Salado, en septiembre de 1857, e instalarse cincuenta millas al sur, en Springville. Mientras visitaba a una hermana en Lehi en 1859, conoció y más tarde se casó con Edwin Standring, que también era de Inglaterra. Después de la muerte de este, ella adoptó y crio a dos hijos: Alice Bahr Royle y John Edwin Standring[2].

La hermana Standring era muy activa en la comunidad y en la Iglesia[3]. Durante los primeros años de la década de 1860, participó en la agrupación teatral local, y era activa en el coro de Lehi. Cuando se organizó la Escuela Dominical en Lehi, en 1866, ella fue la primera maestra, y sirvió durante treinta años. La Sociedad de Socorro de Lehi se organizó en octubre de 1868, con la hermana Standring como secretaria[4]. Once años después fue nombrada presidenta de la Sociedad de Socorro de Lehi, un puesto que ocupó durante veintidós años. Cuando se organizó la Sociedad de Socorro de la Estaca Alpine, en 1901, ella fue llamada presidenta y sirvió durante doce años. También sirvió en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro entre 1896 y 1902[5]. La hermana Standring ayudaba con la Asociación de la Primaria de la Estaca Utah y servía como obrera de ordenanzas en los templos de St. George, Manti y Salt Lake[6].

Trabajó con esmero para contribuir al espíritu de unidad en su Sociedad de Socorro. En la reunión del 18 de noviembre de 1871, la presidenta de la Sociedad de Socorro, Sarah C. Evans, le pidió a la hermana Standring que leyera un capítulo de Key to the Science of Theology [La clave de la ciencia de la Teología], de Parley P. Pratt[7]. Después de leer, Martha P. Thomas, consejera de la presidencia, expresó su incapacidad para explicar más a fondo las palabras del élder Pratt. La hermana Standring respondió alentando a las hermanas a llenarse de amor, bondad y paciencia mutua, soportando las debilidades las unas de las otras. Inspiradas por las palabras de la hermana Standring, otras mujeres dieron testimonio “de su determinación, con la ayuda de Dios, de mantenerse fieles a Su causa, poniendo toda su confianza en Él, sabiendo que todos los demás podrían fallar. Él nunca fallará, sino que desnudará Su brazo para librarnos de nuestros enemigos y poner Su sello sobre Sus fieles, para que no se pierdan”. La presidenta Evans concluyó la reunión diciendo que estaba complacida “de ver a tantas de mis hermanas aquí. Me encanta escucharlas hablar. Sé que es correcto que mejoremos el talento que Dios ha dado”[8].

MIS HERMANAS, deseo echar mis dos blancas junto con las suyas[9]. Me siento agradecida por ser miembro de esta institución, y siempre me complace reunirme con mis hermanas, porque entiendo que somos hermanas en verdad, hijas del mismo Padre Celestial y sin embargo, a veces, cuán extrañas parecemos ser las unas de las otras[10].

Cuán diferente será el sentimiento si alguna vez se nos permite regresar a la presencia de nuestro Padre Eterno. Entonces nos saludaremos las unas a las otras con sonrisas de amor, y todo sentimiento contrario al amor y a la bondad se apartará de nosotras.

Así pues, comencemos a cultivar más y más el espíritu de amor, de bondad y de paciencia las unas con las otras. Sean pacientes con las debilidades de las demás, recordando que todas somos miembros de la misma gran familia; que Dios nos bendiga con Su Santo Espíritu para hacerlo, lo pido en el nombre de Jesucristo. Amén.

Barrio Lehi, Estaca Utah, Relief Society Minutes, tomo I, 1868–1879, 18 de noviembre de 1871, págs. 81–82, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés). Manuscrito de Rebecca E. Standring. Título proporcionado por los editores.

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^1. “A Meeting of the Teachers”, Barrio Lehi, Estaca Utah, Relief Society Minutes and Records, tomo I, 1868–1879, 22 de octubre de 1871, pág. 75, CHL. La Sociedad de Socorro de Nauvoo instituyó un programa de maestras “visitantes” en 1843 en Nauvoo, asignando equipos de mujeres a zonas geográficas específicas en las que habían de determinar las necesidades y solicitar contribuciones benéficas. La práctica continuó en Utah, y las “maestras” del barrio a menudo rendían cuentas de sus actos y daban consejo espiritual en los libros de actas de la Sociedad de Socorro. (Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History [Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016], págs. 109–110, 209–210, 220–222; Jill Mulvay Derr, Janath Russell Cannon y Maureen Ursenbach Beecher, Women of Covenant: The Story of Relief Society [Salt Lake City: Deseret Book, 1992], págs. 91–92.

^2. “Rebecca E. Standring”, Woman’s Exponent, tomo XLI, nro. 13 (enero de 1914), pág. 91; Andrew Jenson, Latter-day Saint Biographical Encyclopedia (Salt Lake City: Andrew Jenson Memorial Association, 1901–1936), tomo IV, pág. 198; “Mrs. Standring Dead”, Salt Lake Tribune, 21 de diciembre de 1913, pág. 10; Comité Centenario de Lehi, Lehi Centennial History 1850–1950 (Lehi, UT: Free Press, 1950), págs. 296–297. Edwin Standring murió en 1888. John Standring era hijo de Edwin Standring y de la esposa plural de este, Mary Ann Cutler, que murió en 1900. John Standring tenía diecinueve años cuando Rebecca lo adoptó. Él padecía una enfermedad mental, y murió en el Hospital Psiquiátrico del Estado de Utah. (Frank Esshom, Pioneers and Prominent Men of Utah [Salt Lake City: Utah Pioneers Book Publishing, 1913], tomo I, pág. 346; “The Funeral of Mrs. Mary Ann Standring Roberts”, Lehi [Utah] Banner, 19 de julio de 1900; certificado de defunción de John E. Standring, condado de Utah, Utah, 1 de noviembre de 1924, #452–353, Departamento de Salud, Oficina de registros civiles y estadísticas, Certificados de defunción, 1904–1961, serie 81448, Archivos del Estado de Utah). (Mary) Alice Bahr Royle era hija de William Andrew Bahr y Harriet Jackson. Su padre murió en 1885. Cuando se casó con Henry M. Royle, en 1903, el registro del condado anota su apellido como Standring. (Mary A. Bar, 1880 U.S. Census, Salem, Utah Co., UT; William Andrew Bahr, Cementerio de Salem City, UT, cuadra 35, lote 1, parcela 4, memorial #35396839. Accedido: 19 de enero de 2016, findagrave.com; Casamientos del condado de Utah, 1887–1973, 21 de enero de 1903, #488400, Juzgado del condado de Utah, Provo, UT).

^3. La noticia que anunciaba el fallecimiento de la hermana Standring apuntaba que “debido al servicio público que ha realizado, ella era probablemente la mujer más prominente de Lehi y del extremo norte del condado de Utah”. (“Mrs. Standring Dead”, pág. 10).

^4. Rebecca Standring, Carta al director, en “F.R. Society Reports”, Woman’s Exponent, tomo I, nro. 18 (15 de febrero de 1873), pág. 138.

^5. Comité Centenario de Lehi, Lehi Centennial History, págs. 296–297; Jenson, Latter-day Saint Biographical Encyclopedia, tomo IV, pág. 198.

^6. Comité Centenario de Lehi, Lehi Centennial History, pág. 297.

^7. Parley P. Pratt, Key to the Science of Theology: Designed as an Introduction to the First Principles of Spiritual Philosophy; Religion; Law and Government (Liverpool: F. D. Richards, 1855). Los capítulos de este libro a menudo se leían y se analizaban en las reuniones de la Iglesia, y en los periódicos se publicaban notas de prensa. (Véase “Book Notices”, Woman’s Exponent, tomo III, nro. 2 [15 de junio de 1874], pág. 12).

^8. Actas y registros de la Sociedad de Socorro del Barrio Lehi, 18 de noviembre de 1871, págs. 81–82.

^9. Véanse Marcos 12:42–43; Lucas 21:2–3.

^10. El élder Pratt escribió que “los hijos del mismo Padre de la realeza de los cielos” son “coherederos”. Pratt, Key to the Science of Theology, pág. 32.

————— Capítulo adicional 4 —————

Un zángano en la colmena de Deseret

Julia Cruse Howe

Asociación de Moderación General

Salón de Asambleas del Barrio Catorce, Salt Lake City, Utah

30 de diciembre de 1893

Julia Matilda Cruse Howe (1823–1916) vivió una vida de callado servicio, tal como ella misma escribió en un breve discurso en 1893. Nació en Boxford, Inglaterra, y se bautizó el 6 de abril de 1849, después de sus dos hermanas mayores Mary y Charlotte, que se habían bautizado en 1847[1]. Antes de que la hermana Howe se fuera con sus hermanas a Estados Unidos en junio de 1849, su padre, que se había bautizado poco después que sus hijas, le prometió en una bendición que viviría para llevar a cabo una importante labor[2]. Cerca del final de su vida, un biógrafo llamó a la hermana Howe “una trabajadora incansable”[3].

A su llegada a los Estados Unidos, Julia y Charlotte Cruse vivieron en St. Louis, Misuri, donde Julia conoció y se casó con un amigo Santo de los Últimos Días, Amos Howe, que era mecánico. La familia Howe vivió allí y en Nueva York durante catorce años, recibiendo en su casa a misioneros y líderes de la Iglesia que, en sus viajes, pasaban por la ciudad[4]. Cuando los Howe se trasladaron a Salt Lake City, en 1864, muchos viejos amigos los recibieron con afecto.

La hermana Howe prestó servicio como maestra y tesorera de la Sociedad de Socorro del Barrio Diecisiete. Aunque la asociación de las Mujeres Jóvenes del barrio se había organizado en 1870, el grupo se disolvió repentinamente entre 1871 y 1875. En ese tiempo, la hermana Howe coordinó una clase de costura adicional entre las jovencitas del barrio, conocida como la Sociedad de Socorro Juvenil, para ayudar a la Sociedad de Socorro del barrio[5]. Ella prestó servicio como presidenta de la Primaria del Barrio Salt Lake City Diecisiete entre 1881 y 1895, y enseñó Escuela Dominical durante varios años[6].

Las mujeres en Salt Lake City asistían a diversas reuniones de diferentes organizaciones en las que a menudo se solapaban líderes, responsabilidades y objetivos comunes[7]. Una de ellas era la reunión semestral de la Asociación de Moderación General, que comenzó siendo la Asociación de Moderación Cooperativa de Mayores en 1870. El grupo incluía mujeres de todos los barrios del Valle del Lago Salado, y llegó a ser un intercambio entre los barrios para comunicarse en cuanto a la Sociedad de Socorro, el sufragio, el Hospital Deseret y la fábrica de seda[8]. Aunque las organizaciones de Sociedad de Socorro de estaca comenzaron en 1877, la reunión general semestral de moderación continuó como un grupo aparte, y con frecuencia proporcionaba un informe de las actas de sus reuniones en la revista Woman’s Exponent[9].

Mary Isabella Horne, quien también fue presidenta de la Sociedad de Socorro de la Estaca Salt Lake, presidió la reunión semestral del 30 de diciembre de 1893. En esa época, la Sociedad de Socorro de la Estaca Salt Lake estaba formada por más de cuarenta sociedades de socorro distintas esparcidas por todo el Valle del Lago Salado[10]. En años anteriores, las líderes de la mesa directiva central de la Sociedad de Socorro y la presidencia de la Sociedad de Socorro de estaca viajaban a las organizaciones locales para hablar y capacitar allí a las mujeres. Dado que el Templo de Salt Lake se había dedicado solo ocho meses antes de esta reunión, muchas de las líderes estaban trabajando entonces en el templo, y tenían que pedir ayuda para poder visitar las ramas locales. En la reunión del 30 de diciembre de 1893, la hermana Horne asignó a la hermana Howe como asistente de la Sociedad de Socorro de la Estaca Salt Lake, junto con la secretaria Lydia D. Alder. La hermana Horne pidió luego a la hermana Howe que hablara, y esta expresó sus ideas en cuando a esta nueva asignación de visitar y sobre el servicio en general[11].

LA HERMANA HOWE DIJO: “Creo que es habitual que los hermanos expresen sus sentimientos en tales casos, y pensé que era correcto hacerlo. Siempre sentí que no quería ser un zángano en la colmena de Deseret[12].

“La experiencia me ha enseñado que no son solo los poderosos o los instruidos quienes pueden hacer el mayor bien, sino quienes están dispuestos a ser obreros en la viña[13]. Deseo sostener a todos aquellos que son llamados a instruir y a ir de lugar en lugar. Comparto mi testimonio del bien que hacen estas reuniones, y se requerirá mucho de quienes han tenido estas oportunidades de recibir instrucción[14]. Siento que este deber al que he sido llamada será un placer, y deseo hacer todo lo que pueda”[15]. La hermana Howe habló también sobre la caridad, explicó su significado y dio otras buenas instrucciones.

Julia C. Howe, Discourse, 30 de diciembre de 1893, en “Semi-Monthly Meeting”, Woman’s Exponent, tomo XXII, nro. 11 (15 de enero de 1894), pág. 85. Registrado por Lydia D. Alder. Título proporcionado por los editores.

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^1. Mary Eliza Cruse [Stone] se bautizó el 30 de septiembre de 1847. Charlotte Cruse [Thorpe] se bautizó el 25 de octubre de 1847. (“Endowments of the Living, 1851–1854”, Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Casa de Investiduras, tomo F, Charlotte Sharp, 24 de noviembre de 1866, y Mary Stone, 18 de mayo de 1867, microfilm 183405, Biblioteca de Historia Familiar (FHL, por sus siglas en inglés).

^2. Andrew Jenson, Latter-day Saint Biographical Encyclopedia (Salt Lake City: Andrew Jenson History Co., 1914), tomo II, pág. 385; Charles Ross Howe, ed., “Amos Howe Family Sketches and Documents”, pág. 17, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés); May Booth Talmage, “Julia Cruse Howe”, Woman’s Exponent, tomo XLI, nro. 8 (junio de 1913), pág. 58. Véase New Orleans Passenger Lists, 1813–1963, 23 de octubre de 1849. Accedido: 22 de diciembre de 2015, ancestry.com.

^3. Talmage, “Julia Cruse Howe”, págs. 57–58.

^4. Jenson, Latter-day Saint Biographical Encyclopedia, tomo II, pág. 385.

^5. La hermana Howe hacía las funciones de ayudante de la superintendente del grupo. El 17 de septiembre de 1875, la Sociedad de Socorro Juvenil del Barrio Diecisiete pasó a llamarse Asociación de Moderación. (Barrio Diecisiete, Estaca Salt Lake, Young Women’s Mutual Improvement Association Minutes and Records, tomo I, 1870–1892, 6 de julio de 1871, n.p., y tomo II, 1875–1878, 17 de septiembre de 1875, pág. 1, CHL; Talmage, “Julia Cruse Howe”, pág. 58; Barrio Salt Lake City Diecisiete, Estaca Salt Lake, Asociación de Mejoramiento Mutuo de Damas Jóvenes, Minute Book B, 1873–1875, en Seventeenth Ward Relief Society Minutes and Records, tomo VI, 1873–1875, 17 de septiembre de 1873, págs. 3–4, CHL).

^6. “Seventeenth Ward Primary History”, Barrio Diecisiete, Estaca Salt Lake, Primary Association Minutes and Records, tomo II, 1878–1953, 29 de noviembre de 1881, pág. 1, y tomo III, 1893–1904, 24 de septiembre de 1895, págs. 62–63, CHL; Talmage, “Julia Cruse Howe”, pág. 58.

^7. Véase Maureen Ursenbach Beecher, “The ‘Leading Sisters’: A Female Hierarchy in Nineteenth Century Mormon Society”, Journal of Mormon History, tomo IX, nro. 1 (1982), pág. 37.

^8. Véanse, por ejemplo, Salt Lake Stake Relief Society Record Book, 1868–1903, 22 de diciembre de 1877; 23 de marzo de 1878; y 16 de junio de 1882, págs. 1, 6, 65, CHL; véase también Eliza R. Snow, “Una elevación muy por encima de lo común”, en este libro.

^9. Beecher, “Leading Sisters”, pág. 38. La revista Woman’s Exponent publicaba las actas de las reuniones de moderación general y las titulaba “Reunión de Moderación General”, “Reunión quincenal general de damas”, “Reunión de damas”, “Reunión quincenal de Moderación General” y “Reunión quincenal ordinaria de damas”. (“R.S. Reports”, Woman’s Exponent, tomo VII, nro. 15 [1 de enero de 1879], pág. 114; “Home Affairs”, Woman’s Exponent, tomo VIII, nro. 5 [1 de agosto de 1879], págs. 36–37; “Home Affairs”, Woman’s Exponent, tomo VIII, nro. 6 [15 de agosto de 1879], pág. 45; “R.S., Y.L.M.I.A. and Primary Reports”, Woman’s Exponent, tomo IX, nro. 20 [15 de marzo de 1881], pág. 159; “R.S., Y.L.M.I.A. and Primary Reports”, Woman’s Exponent, tomo X, nro. 14 [15 de diciembre de 1881], págs. 109–110).

^10. Las sociedades de socorro de la Estaca Salt Lake incluían numerosos barrios de la ciudad, de uno a veintidós, y también de varias áreas de zonas periféricas. (Véase Salt Lake Stake Relief Society Record Book, “Organization in Wards”, págs. 12–27; 9 de marzo de 1883; 18 de junio de 1889; 31 de agosto de 1892; y 23 de marzo de 1894, págs. 72, 126, 152, 168).

^11. Lydia D. Alder, “Semi-Monthly Meeting”, Woman’s Exponent, tomo XXII, nro. 11 (15 de enero de 1894), pág. 85.

^12. Según el Oxford English Dictionary, un zángano es un macho de abeja que no trabaja y solo fecunda a la abeja reina. También puede referirse a una persona que no trabaja, un haragán u holgazán.

^13. Véanse Eclesiastés 9:11; Mateo 20:1–15.

^14. Lucas 12:48; Doctrina y Convenios 82:3.

^15. Al principio de esta reunión, la hermana Horne instó no solo a pertenecer a esta organización de mujeres, sino a trabajar activamente en ella: “Teníamos una religión que debíamos practicar todos los días de nuestra vida”. (Alder, “Semi-Monthly Meeting”, pág. 85).

————— Capítulo adicional 5 —————

Hay una diferencia

Kate M. Barker

Conferencia General de la Sociedad de Socorro

Tabernáculo, Manzana del Templo, Salt Lake City, Utah

3 de abril de 1937

Kate Olive Montgomery Barker (1881–1972) se unió a la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro en 1929, el mismo año del descalabro bursátil que precipitó la Gran Depresión[1]. En 1935, la presidenta Louise Y. Robison nombró a la hermana Barker como su segunda consejera, la “consejera de educación”, una asignación en la que supervisaba la elaboración de los cursos de estudio[2]. Cada mes, las hermanas de la Sociedad de Socorro se reunían para recibir clases sobre temas de teología, literatura y servicio social. En la cuarta semana tenían una reunión de “trabajo y empresa”. Las líderes de la Sociedad de Socorro se tomaban estos cursos muy en serio. Su manual especificaba que “la administración de caridad” no debía consumir su tiempo hasta el punto de impedirles desarrollar su fe y avanzar en su conocimiento literario, social y doméstico[3].

La propia formación académica de la hermana Barker influyó en su trabajo en la elaboración de los cursos de estudio. Después de graduarse como estudiante destacada en la Escuela Secundaria Ogden, fue maestra durante tres años en Logan, Utah, hasta que se casó con James L. Barker en 1906[4]. De ahí en adelante continuó con sus estudios como pudo mientras James avanzaba en su carrera en idiomas europeos (presidiría el Departamento de Idiomas modernos tanto en la Universidad Brigham Young como en la Universidad de Utah)[5]. Cuando James asistía a la Universidad de Neuchâtel, en Suiza, Kate iba a clases de Literatura inglesa[6]; cuando él estudió en la Sorbona, en París, ella tomó clases allí[7]. Después de regresar a Utah, ella participó en diversas asociaciones educativas, como la Sociedad de Autores y la Asociación Literaria de Damas[8].

Además de supervisar los cursos de estudio de la Sociedad de Socorro, la hermana Barker trabajó como presidenta del Comité de Mormon Handicraft [la tienda de artesanía mormona], fundada por la Mesa Directiva General en 1937[9]. Bajo la supervisión de la hermana Barker, Mormon Handicraft se convirtió en una tienda de artículos artesanales en consigna para ayudar a las hermanas a complementar sus ingresos familiares durante la Gran Depresión. La Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro esperaba que la organización fomentara la industria en el hogar, “preservara las destrezas de nuestras antepasadas pioneras, las artes y los oficios de los diversos países de los que muchas de las hermanas de la Sociedad de Socorro habían emigrado y… aumentara su aprecio por la artesanía de buena calidad”[10]. Los miembros de la Iglesia enviaban artículos hechos a mano a la tienda de artesanía mormona de Salt Lake, que vendía colchas, cubrecamas, manteles, delantales, muñecas y ropita de bebé[11]. Este esfuerzo era en cierto modo un reflejo de la labor que llevaba a cabo el Works Progress Administration (WPA, por sus siglas en inglés) de proveer medios para que las mujeres ganasen dinero durante épocas de dificultades económicas[12]. Aunque históricamente las mujeres a menudo cosían para ganar dinero, el WPA fue el primer programa gubernamental de los Estados Unidos que pagó a las mujeres por coser, y ellas hacían ropa, sábanas, cobijas, almohadas y uniformes[13].

Durante más de dos años y medio, la hermana Barker escribió también el Boletín, una comunicación mensual de la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro a todas las misiones de la Iglesia. El Boletín describía conferencias e ideales, y contenía instrucciones bajo epígrafes tales como “¿Cuál es el propósito de nuestras lecciones de la Sociedad de Socorro?” o “Cualidades de liderazgo”[14]. La hermana Barker servía también en comités de la Iglesia que supervisaban el programa de bienestar, Deseret Clothing y un programa de prevención del alcoholismo[15]. Ella había servido en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro durante ocho años cuando dio el siguiente discurso en una conferencia de la Sociedad de Socorro en el Tabernáculo de Salt Lake, el 3 de abril de 1937, sobre la oración, la fe y la obediencia.

TODAS VALORAMOS LA VIDA y la oportunidad. Estamos agradecidas por haber nacido en esta maravillosa época. Pero grandes bendiciones y oportunidades significan gran responsabilidad. Nuestro Padre Celestial cuida de la tierra y tiene un plan glorioso para establecer el reino de Dios sobre ella. Él también tiene un plan general para cada uno de Sus hijos, y depende de cada una de nosotras para que ayudemos a impulsar el plan del Evangelio. Si valoramos esto, no podemos menos que poner nuestro mejor esfuerzo en esta obra. ¿Pueden nuestras normas ser demasiado elevadas? Jesús dijo: “El que no está conmigo, contra mí está”[16]. Creo que quería decir activamente con Él y que, en tanto en cuanto seamos pasivas y pensemos de manera superficial, en tanto en cuanto dejemos de poner nuestro mejor empeño y nuestro tiempo en nuestros pensamientos y hechos, de modo que pensemos y actuemos de manea recta y franca, en tanto en cuanto dejemos de poner el corazón y el alma en esta obra, hasta ese punto estamos contra Él.

Solo podemos estar seguras de que estamos solucionando nuestros problemas de la manera correcta si tenemos la ayuda de nuestro Padre en los cielos. Él ha dicho: “Mirad hacia mí en todo pensamiento; no dudéis; no temáis”[17]. Pero “[hay] una ley, irrevocablemente decretada en el cielo antes de la fundación de este mundo, sobre la cual todas las bendiciones se basan”[18].

Se nos han dado leyes muy precisas que rigen la oración. Debemos preguntar con fe. La fe no llega sin esfuerzo, esperando el momento de necesidad para decir: “Tendré fe”. La fe viene por medio de la obediencia. Nuestras oraciones deben ser sinceras. Son sinceras cuando ponemos nuestros mejores esfuerzos y entonces pedimos con humildad guía o confirmación. Cuando Oliver Cowdery deseó traducir una parte del Libro de Mormón, no recibió la inspiración necesaria y el Señor le dijo: “He aquí, no has entendido; has supuesto que yo te lo concedería cuando no pensaste sino en pedirme”[19]. Hay una diferencia entre pedir a nuestro Padre Celestial que bendiga a los pobres y pedir que nosotras podamos ver las necesidades y ayudar a llevar la bendición.

Oremos por nuestros líderes de la Iglesia, pero ofrezcamos también a nuestro Padre Celestial la seguridad de que, si Él inspira a nuestros líderes, nosotras pondremos nuestro mejor esfuerzo para seguir su guía.

El Señor también ha dicho: “Orad… en vuestras familias”[20]. La oración familiar ayudará mucho a mantener a la familia unida. Orar juntos tiene un efecto en las personas. Pero hay una diferencia entre orar y hacer oraciones. Las oraciones familiares nunca se deben convertir en una rutina. Mostremos a nuestros hijos lo que la oración significa para nosotras. Cuando Jesús estaba con Sus discípulos, recibía tanta ayuda y tanto consuelo de la oración que ellos dijeron: “Señor, enséñanos a orar”[21].

Que nuestras oraciones nos hagan tener una nueva perspectiva y una nueva empatía para que no decepcionemos a nuestro Padre Celestial en las tareas que Él nos ha pedido que llevemos a cabo.

Kate M. Barker, “Address”, 3 de abril de 1937, en “Second General Session”, Relief Society Magazine, tomo XXIV, nro. 5 (mayo de 1937), págs. 324–325. Título proporcionado por los editores.

_________________________

^1. “Mrs. Kate Barker, 90, Dies”, Deseret News, 14 de febrero de 1972; Kate M. Barker, “Autobiography of Kate Olive Montgomery Barker”, documento mecanografiado, 1960, pág. 2, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés). Ella finalizó su servicio en la Mesa Directiva General en 1939. (Barker, “Autobiography”, pág. 2).

^2. Belle S. Spafford, “Kate M. Barker”, Relief Society Magazine, tomo XXVII, nro. 2 (febrero de 1940), pág. 81. Louise Yates Robison sirvió como Presidenta General de la Sociedad de Socorro entre 1928 y 1939.

^3. Handbook of the Relief Society of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (Salt Lake City: General Board of Relief Society, 1931), págs. 169–170.

^4. Mary C. Kimball, “Kate Montgomery Barker”, Relief Society Magazine, tomo XXII, nro. 5 (mayo de 1935), pág. 267; Alice Louise Reynolds, “Mrs. Kate Montgomery Barker”, Relief Society Magazine, tomo XVI, nro. 5 (mayo de 1929), págs. 240–241. Puede que la hermana Barker fuera la graduada con las mejores calificaciones; algunos artículos de la Relief Society Magazine (véase más arriba) se refieren a ella como una de las alumnas destacadas de su escuela, y su autobiografía afirma que habló en su graduación. (Barker, “Autobiography”, pág. 1).

^5. Barker, “Autobiography”, pág. 1; Kimball, “Kate Montgomery Barker”, pág. 267.

^6. Barker, “Autobiography”, pág. 1.

^7. Kimball, “Kate Montgomery Barker”, pág. 7; Barker, “Autobiography”, pág. 2; Reynolds, “Mrs. Kate Montgomery Barker”, pág. 240. James Barker estudió en Suiza en 1906–1907, y en París de 1910 a 1913.

^8. Reynolds, “Mrs. Kate Montgomery Barker”, pág. 240; Spafford, “Kate M. Barker”, pág. 83. Los miembros de la comunidad de la Universidad de Utah hablaban de literatura durante las reuniones de la Sociedad de Autores. Para ver un ejemplo de reunión, véase “Professor Butler Talks on Browning”, Salt Lake City Utah Chronicle, 11 de enero de 1915. La Asociación Literaria de Damas “reunía a mujeres de todos los credos y sin credo, en el ámbito común del deseo de progresar intelectualmente y de ser útiles”. Katherine Barrette Parsons, History of Fifty Years: Ladies’ Literary Club, Salt Lake City, Utah, 1877–1927 (n.p.: Arrow Press, 1927), pág. 153.

^9. Spafford, “Kate M. Barker”, págs. 81–83.

^10. A Centenary of Relief Society 1842–1942 (Salt Lake City: General Board of Relief Society, 1942), pág. 84; Spafford, “Kate M. Barker”, pág. 83; Relief Society General Board Minutes, tomo XXI, 1936–1937, 17 de marzo de 1937, pág. 105. Estas iniciativas recuerdan a las tiendas de la Sociedad de Socorro del siglo diecinueve. (Centenary of Relief Society, págs. 83–84).

^11. Centenary of Relief Society, pág. 84; Ethel C. Smith, “The Mormon Handicraft Shop”, Relief Society Magazine, tomo XXXVI, nro. 9 (septiembre de 1949), pág. 582.

^12. Carl E. Van Horn y Herbert A. Schaffner, eds., Work in America: An Encyclopedia of History, Policy, and Society (Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2003), pág. 660.

^13. El Works Progress Administration proporcionó empleos subvencionados por el Gobierno tanto a hombres como a mujeres entre 1935 y 1943. (T. H. Watkins, The Hungry Years: A Narrative History of the Great Depression in America [New York: Henry Holt, 1999], pág. 265. Véase también Martha H. Swain, “‘The Forgotten Woman’: Ellen S. Woodward and Women’s Relief in the New Deal”, Prologue, tomo XV, nro. 4 [invierno de 1983], págs. 201–213).

^14. Spafford, “Kate M. Barker”, pág. 83; National Woman’s Relief Society General Board, Bulletin, septiembre de 1935, julio de 1936, CHL.

^15. Spafford, “Kate M. Barker”, pág. 83.

^16. Véanse Mateo 12:30; Lucas 11:23.

^17. Doctrina y Convenios 6:36.

^18. Doctrina y Convenios 130:20.

^19. Doctrina y Convenios 9:7. Oliver Cowdery servía como escriba de José Smith cuando este traducía el Libro de Mormón. Esta revelación, dictada por José Smith en abril de 1829, fue en respuesta al intento frustrado de Cowdery de traducir el libro él mismo, un don que se le había prometido en una revelación anterior. (Véanse Doctrina y Convenios 8; Revelation, April 1829–D [D. y C. 9], en Michael Hubbard MacKay, Gerrit J. Dirkmaat, Grant Underwood, Robert J. Woodford y William G. Hartley, eds., Documents, Volume 1: July 1828–June 1831, tomo I de la serie Documents de The Joseph Smith Papers, ed. Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin, Richard Lyman Bushman y Matthew J. Grow [Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2013], págs. 48–50).

^20. 3 Nefi 18:21.

^21. Lucas 11:1.

————— Capítulo adicional 6 —————

La seria reflexión precede a la revelación

Maurine Jensen Proctor

Conferencia de BYU para la Mujer

Edificio José Smith, Universidad Brigham Young, Provo, Utah

5 de mayo de 2006

Una grabación original de este discurso está disponible en churchhistorianspress.org (grabación por cortesía de la Conferencia de BYU para Mujeres).

Maurine Jensen Proctor (n. 1949) describió a su madre y a su abuela como mujeres que amaban escribir. “Creo que la escritura es una especie de don en la familia” dijo. Ella reconoce que las largas y frecuentes conversaciones con su madre, Maurine Conover Jensen, contribuyeron sustancialmente a su desarrollo, y explicaba que su madre era una mujer idealista, agradecida y de principios, que alentaba a su hija a inspirarse en el ejemplo de sus antepasados para desarrollar la resiliencia en su vida. La hermana Jensen decía: “Los Conover atravesaron las planicies y nunca se sentaron ni se dieron por vencidos, y ustedes tampoco lo harán… Nosotros tenemos recursos; no nos damos por vencidos”[1]. El padre de la hermana Proctor, Joel Peter Jensen, era educador y trabajaba como director de la Escuela Secundaria Hillcrest en Midvale, Utah, y del Distrito Escolar Jordan[2].

La propia hermana Proctor se graduó en Inglés por la Universidad de Utah (1971), y luego obtuvo una maestría en Educación por la Escuela de Posgrado de Harvard (1972). Después de enseñar en la escuela durante un año, se dio cuenta de que deseaba dedicar su vida profesional a la escritura. Escribió para la revista New Era antes de trasladarse a Chicago en 1973[3]. Un día, mientras limpiaba la capilla después de una actividad de la Sociedad de Socorro —la hermana Proctor era la presidenta de la Sociedad de Socorro local— respondió a una llamada al teléfono de la Iglesia. Era un reportero del Chicago Sun-Times, que explicó que el periódico quería publicar un reportaje sobre las mujeres mormonas. Cuando la hermana Proctor respondió que ella era una mujer mormona y que era escritora, le pidieron a ella que hiciera el reportaje, y en adelante la contrataron para escribir muchos artículos. También comenzó a escribir para las revistas McGraw-Hill. La hermana Proctor continuó escribiendo cuando regresó a Utah en 1976, incluso para el programa del Coro del Tabernáculo Mormón Música y palabras de inspiración, para los programas especiales de Navidad del Coro del Tabernáculo, y para el programa de radio You and Your World. La hermana Proctor fue coautora de dos libros junto con Paul H. Dunn, y ella escribió sola otros tres[4].

Después de un divorcio, la hermana Proctor se casó con Scot Facer Proctor en 1988, y criaron juntos a sus once hijos. Scot y Maurine son compañeros tanto en casa como en el trabajo. Juntos editaron la revista This People entre 1992 y 1995[5]. En 2006 habían publicado siete libros, incluso libros de fotografías y ediciones revisadas y mejoradas de algunos clásicos de la historia de la Iglesia SUD. Maurine dice que está “tan acostumbrada a dormir a la intemperie en el lugar donde hemos de capturar las primeras luces del día en una foto para nuestro libro, como a sentarme delante de la computadora”[6]. Para su nueva versión revisada del relato de Lucy Mack Smith sobre su hijo José Smith, ellos reinsertaron detalles íntimos de la vida familiar, así como palabras originales de la hermana Smith en los casos en que estas habían sido modificadas. También añadieron seiscientas notas al pie de página y ciento cincuenta fotografías. En 1999, ambos fundaron una revista en línea titulada Meridian, una popular fuente de noticias, comentarios y artículos SUD de especial interés[7].

Al mirar atrás a las circunstancias bajo las cuales pronunció el siguiente discurso en el año 2006, la hermana Proctor comentó que, a menudo, ella escribe sobre algo a fin de resolverlo en su propia mente. Apartar tiempo para la contemplación era especialmente difícil cuando cuidaba a sus hijos, reconoció, y añadió: “El Señor… nos da inspiración cuando no nos damos cuenta de que la estamos recibiendo”[8]. La hermana Proctor compartió sus reflexiones sobre la contemplación y la revelación en una conferencia de BYU para la mujer.

Una bendición en la noche

HACE ALGUNOS AÑOS era de noche y nuestra hija mayor adolescente no había llegado a casa a las doce, tal como habíamos acordado. El reloj dio la una y ella seguía sin aparecer. Nosotros hicimos lo que cualquier buen padre haría. Nos asustamos, oramos, hicimos aquellas incómodas llamadas a sus amigos en medio de la noche. Las 2:00 h. Nuestra imaginación volaba ante los peligros en los que se podía encontrar. Oramos con más fervor. Lloré de preocupación. Los minutos parecían horas. Las 2:30 h. Las 2:45 h. El mundo dormía, pero nosotros no; dos padres muy preocupados por su preciosa hija.

Al final, a las 3:00 h., oímos que la puerta delantera se abría silenciosamente. Habíamos trazado un plan que consistía en dividir y vencer. Mi esposo, Scot, se quedó en nuestra habitación y oró por mí mientras yo bajaba a recibir a nuestra hija. La conversación fue exactamente como cabría esperar. Me lancé sobre ella —no literalmente, pero había un tono punzante en mi voz—. Le recordé su hora límite de llegada a casa, le hablé de los peligros y las tentaciones que hay en la calle a altas horas de la noche, describí nuestra penosa preocupación. Ella se puso a la defensiva. Preguntó si no confiábamos en ella. Me dijo que ya era bastante mayor para tener una hora límite de llegada. Cuanto más se resistía a mis enseñanzas, más crecía la tensión entre nosotras. Necesitaba ayuda desesperadamente para convertir en un dulce momento de amor y enseñanza esa conversación que nos dividía . Justo en ese momento sentí la influencia de las oraciones de mi esposo por mí, y sentí una impresión. Yo había estado orando mucho por esta hija nuestra por la que había estado preocupada, y solo unos días antes el Espíritu me había susurrado algo acerca de ella.

Dejé por un momento mi lección sobre horas límite de llegada a casa. Estaba tranquila y supe que ese era el momento de transmitirle ese mensaje. “La semana pasada”, dije, “el Espíritu me dijo algo sobre ti”. Su actitud defensiva comenzó a desvanecerse. Era la primera vez que realmente escuchaba algo de lo que le decía. “Cuéntame”, dijo con verdadera impaciencia. Le respondí: “El Espíritu me dijo que no me preocupara mucho por tu vida, porque todas las cosas te saldrían bien; que todo estaría bien”.

“¿Escuchaste eso, mamá?”, preguntó entusiasmada. “¿Qué más te dijo el Espíritu sobre mí?”. Observen la fe en sus preguntas. Ella creía que Dios había escuchado mis oraciones y las había contestado. Creía que Él la conocía y la amaba. Cuando yo la veía como una hija que llegaba tarde sobrepasando los límites, Él conocía su corazón y la fe que residía en él, y que seguramente ella ni siquiera sabía. Nuestra conversación se volvió dulce cuando le hablé de la confianza que Dios tenía ella, y de cuán personalmente conocía Él su corazón y su bondad.

Antes había estado ansiosa por zafarse de mi presencia y de mi sermón, pero ahora era todo oídos, y hablamos hasta las 4:00 de la madrugada. Es un momento que atesoro en mi experiencia como madre.

Piedras oscuras que se llenan de luz

Nuestra vida es como el viaje que los jareditas previeron a través de un mar turbulento, en el que inmensas olas estallarían contra ellos, serían llevados de aquí para allá por los vientos y serían sacudidos por fuertes corrientes[9]. Era un viaje al que ellos no podrían sobrevivir en la oscuridad.

¿Hubo algo realmente incorrecto en el modo en que comencé a hablar con mi hija? Dada la situación, estaba más o menos calmada, fui clara, y además tenía razón. El problema era que, hasta que el Espíritu irrumpió con su luz, también fui totalmente ineficaz.

El hermano de Jared buscó un remedio a la oscuridad. Poniendo fuerza física y mental a la solución, “de una roca fundió dieciséis piedras pequeñas; y eran blancas y diáfanas”[10]. He tratado de imaginar el trabajo y el ingenio que requeriría fundir rocas. ¿Qué clase de extenuante labor se requirió en esa época para generar una fuente de calor que pudiera fundir rocas, con el sudor de su frente?

Sin embargo, después de hacer todo lo que pudo, después del duro trabajo y del esfuerzo, y de las mejores soluciones que se le ocurrieron, el hermano de Jared seguía teniendo solo dieciséis piedras oscuras que solo podrían brillar cuando fueran tocadas por el dedo de Dios.

A menudo estamos atribuladas y apuradas, fatigadas y sobrecargadas. Creamos el equivalente a dieciséis piedras en nuestra vida, y ahí es donde lo dejamos. Estamos tan absorbidas por el mundo[11], que no emprendemos el viaje a la cima de la montaña para dejar que el Señor toque nuestro vertiginoso esfuerzo con Su dedo y lo llene de luz. No obstante, hasta que Él no lo haga, seguiremos viajando en la oscuridad.

Ocupadas y apuradas, con demasiada frecuencia adoptamos las soluciones del “hombre natural”, corriendo de una tarea a otra, comprobando los puntos de nuestra lista de quehaceres en un loco frenesí, sin el poder transformador que la perspectiva espiritual siempre brinda[12]. El despertador suena por la mañana y nos ponemos rápidamente en marcha, demasiado a menudo sin escalar la montaña para que las pedregosas piezas de nuestra vida sean llenas de luz.

El verdadero significado de la ceguedad

En las Escrituras hay una expresión para esta prisa en la oscuridad. Ellas hablan de personas que son víctimas de “la ceguedad de su mente”[13]. La traducción original del griego de la palabra “ceguedad” arroja un profundo entendimiento. La palabra es poˊ-ro-sis, que es “la formación de un callo óseo; el entenebrecer del discernimiento, la percepción adormecida”[14].

Antes de su conversión, Pablo tenía ese tipo de ceguedad. Él iba de un lado a otro con gran celo, haciendo lo incorrecto, vomitando enojo y persiguiendo cristianos. Entonces, después de su visión en el camino a Damasco, él perdió literalmente la vista. Estuvo ciego hasta que recibió una bendición y las escamas cayeron de sus ojos[15].

Había entonces un hombre, ciego de nacimiento, a quien el Señor sanó en el día de reposo. Por supuesto se formó un alboroto, y los fariseos llamaron al hombre a comparecer ante ellos, deseando saber cómo había recibido la vista. Ellos dijeron: “[El hombre que ha hecho esto] no es de Dios, pues no guarda el día de reposo”. A su entender, sanar no era una actividad propia del día de reposo. El hombre que había sido sanado respondió: “Si es pecador, no lo sé; una cosa sé, que habiendo yo sido ciego, ahora veo”[16].

¿Hay algo más grandioso que esos momentos en nuestra propia vida en los que las escamas caen de nuestros ojos y podemos decir “habiendo yo sido ciego, ahora veo”?

Alma dice que el Espíritu ilumina nuestro entendimiento y ensancha nuestra mente[17]. Por el contrario, podemos sentir la falta del Espíritu en los momentos en que vagamos apáticas y encogidas, ciegas y debilitadas mental y emocionalmente.

De la creencia a la iluminación

El rey Benjamín dijo: “Creed en Dios; creed que él existe… creed que él tiene toda sabiduría y todo poder, tanto en el cielo como en la tierra; creed que el hombre no comprende todas las cosas que el Señor puede comprender”[18].

Él comprende las respuestas a todas nuestras preguntas. No es Su voluntad que viajemos en la oscuridad. Él sabe cómo librarnos de nuestras limitaciones y quitar los obstáculos. ¿Se hacen preguntas como las siguientes?: ¿Cómo puedo amar de una manera eficaz y abrir mi corazón para bendecir a aquellos cuyas vidas se cruzan con la mía? ¿Cómo elijo entre todas las posibilidades y saco el mayor provecho a mi vida? ¿Cómo hallo el sustento en tiempos de sequía? ¿Cuál es la canción que vine a cantar? ¿Cómo puedo vencer las cosas que me hieren? ¿Quién soy? Y, querido Señor, ¿quién eres Tú?

El Señor ofrece Sus soluciones a todas nuestras preguntas, y nos dice: “[Yo]… soy más inteligente que todos ellos”[19]. No hay problema que podamos plantearle, ni desafío tan desconcertante para el cual Él no tenga ya la respuesta. ¿Cómo puede una parte de esa luz penetrar nuestra mente?

Las Escrituras revelan un modelo para recibir iluminación, y no es uno del que hablemos habitualmente: La seria reflexión precede a la revelación.

Lehi habla a sus hijos de su visión del árbol de la vida, y ellos reaccionan de maneras muy distintas: Lamán y Lemuel entraron en una tienda y discutieron sobre su significado, pero Nefi volvió su mente a la seria reflexión. Su mente se convirtió en un campo fértil en el que el Señor podía labrar. Él dice: “… mientras estaba yo sentado reflexionando sobre esto, fui arrebatado en el Espíritu del Señor, sí, hasta una montaña extremadamente alta que nunca antes había visto, y sobre la cual nunca había puesto mis pies”[20].

La discusión de Lamán y Lemuel en la tienda no condujo a la revelación. La meditación de Nefi abrió la puerta a una extensa revelación que nos ha bendecido a todos. La seria reflexión formaba parte de Nefi, porque más tarde él nos dice: “… mi corazón medita continuamente en las cosas que he visto y oído”[21].

La seria reflexión

En octubre de 1918, Joseph F. Smith recibió una gloriosa visión de la visita de Cristo a las huestes de los muertos[22]. El registro de esa visión se encuentra ahora en la sección 138 de Doctrina y Convenios. En esa visión, él vio el gozo y la alegría de la innumerable compañía de espíritus que habían sido fieles en el testimonio de Jesucristo. ¿Qué fue lo que abrió sus ojos para recibir esta poderosa experiencia? Él dijo: “… me hallaba en mi habitación meditando sobre las Escrituras”; y de nuevo: “Mientras meditaba en estas cosas que están escritas, fueron abiertos los ojos de mi entendimiento”[23].

José Smith nos explica que, antes de recibir su primera visión del Padre y del Hijo, “… [invadió su] mente una seria reflexión”[24]. ¿Qué es una seria reflexión? Es un pensamiento enfocado y concentrado, como la luz del sol a través de una lupa que del calor hará un agujero en el papel. No es superficial. No revolotea de una distracción a otra. No se aparta de su curso ni oscila como las olas del mar[25].

Recibimos una mayor comprensión de esto en la descripción que hizo Oliver Cowdery de José la primera noche que Moroni lo visitó. Oliver escribe: “En la noche del 21 de septiembre de 1823, antes de irse a dormir, el ánimo de nuestro hermano estaba inusualmente inquieto en cuanto al asunto que por tanto tiempo había agitado su mente; volcó su corazón en ferviente oración, y su alma entera se abstrajo tanto de todo lo que fuera de naturaleza temporal que, para él, la tierra había perdido su atractivo, y todo lo que deseaba era preparar su corazón para conectar con algún tipo de mensajero que pudiera transmitirle la deseada información en cuanto a su grado de aprobación ante Dios.

“Finalmente la familia se retiró; mas él, como de costumbre, se sumió en sí mismo, en silencio, allí donde otros habrían reposado sus cuerpos exhaustos ‘envueltos en los brazos del sueño’; pero el sosiego había desaparecido, y la acostumbrada duermevela había extendido su reparadora mano sobre los que estaban a su lado. Él continuó orando inmóvil y su corazón, aunque una vez duro y obstinado, fue ablandado, y esa mente que con frecuencia había revoloteado como el “ave salvaje de paso” se había posado sobre una base constante para no ser confundida ni apartada de su propósito”[26].

Me encanta esa imagen de nuestros pensamientos como “aves salvajes de paso”. ¡Cuán frecuentes son! Y cuán a menudo desearíamos que no fueran así.

Cuando pienso en un ave salvaje de paso, recuerdo el día en que un pájaro entró en nuestro despacho por una ventana abierta. No podía encontrar la salida y, aterrorizado, volaba de un lado a otro de la sala en un revoloteo inútil. Lo veíamos bajar en picado de una esquina a otra, estrellándose y sin hacer ningún progreso. Esa clase de pánico contrasta en gran manera con la resuelta oración que hizo José para no ser confundido ni apartado de su propósito.

Las distracciones impiden que recibamos revelación

La oración y la espiritualidad requieren disciplina mental y concentración. ¿Es de extrañar que esta clase de oración no conduzca a la revelación?: “Querido Padre Celestial, gracias por… ¿he descongelado la carne para la cena? Bendícenos para que… espero que esto se acabe pronto. Tengo muchas cosas que hacer. Y por favor bendice… ¿la fiesta es la noche del viernes o del sábado?”.

Las distracciones son el enemigo de la meditación y la seria reflexión. No siempre es un pecado grave lo que nos deja ciegos. Lo harán las cosas pequeñas que nos distraigan lo suficiente. C. S. Lewis plasma esta idea en su libro Cartas del diablo a su sobrino. Se trata de una serie de cartas que Escrutopo, un viejo diablo, envía a un diablo más joven, y en las que le enseña la mejor manera de tentar al mortal que le ha sido asignado.

Escrutopo explica: “Tuve una vez un paciente, ateo convencido, que solía leer en el Museo Británico. Un día, mientras estaba leyendo, vi que sus pensamientos empezaban a tomar el mal camino”. En otras palabras, ese ateo convencido consideró por un instante que tal vez hubiera un Dios. Tuvo un momento de seria reflexión sobre lo divino y lo eterno.

Escrutopo dice: “[Antes] de saber a ciencia cierta dónde estaba, vi que mi labor de veinte años empezaba a tambalearse. Si llego a perder la cabeza, y empiezo a tratar de defenderme con razonamientos, hubiese estado perdido, pero no fui tan necio. Dirigí mi ataque, inmediatamente, a aquella parte del hombre que había llegado a controlar mejor, y le sugerí que ya era hora de comer. Presumiblemente… [Dios] contraatacó diciendo que aquello era mucho más importante que la comida; por lo menos, creo que esa debía ser la línea de Su argumentación, porque cuando yo dije: ‘Exacto: de hecho, demasiado importante como para abordarlo a última hora de la mañana’, la cara del paciente se iluminó perceptiblemente, y cuando pude agregar: ‘Mucho mejor volver después del almuerzo, y estudiarlo a fondo, con la mente despejada’, iba ya camino de la puerta”. Por supuesto, Escrutopo explicó con satisfacción que la distracción funcionó y que, para cuando el hombre salió por la puerta y vio el autobús número 73 y a un vendedor de periódicos, ya había regresado a lo que él llamaba “la vida real”, y no volvió a pensar en Dios[27]. ¿Por qué tentarnos con malas artes si la distracción puede apartar con tanta facilidad nuestra mente de las cosas eternas?

De profunda importancia

No solo nuestras vidas están llenas de distracciones; con mucha frecuencia pensamos que la vida consiste precisamente en las distracciones. Llegamos a estar “demasiado ocupados en las cosas triviales”[28]. De hecho, si tenemos un momento de calma, con mucha frecuencia tratamos activamente de llenarlo con más distracciones. Prendemos la radio en el auto, o trabajamos con el estruendo de la televisión de fondo. Nos quedamos en la orilla, con nuestros juguetes de plástico para la playa, en lugar de meternos en las profundas aguas donde tantas cosas esperan ser descubiertas.

José Smith dijo: “[Suelo] nadar en aguas profundas”[29], y dijo también: “Las cosas de Dios son de profunda importancia, y solo se pueden descubrir con el tiempo, la experiencia y los pensamientos cuidadosos, reflexivos y solemnes. Tu mente, ¡oh hombre!, si quieres llevar un alma a la salvación, debe elevarse a la altura del último cielo, y escudriñar y contemplar el abismo más oscuro y la ancha expansión de la eternidad; debes tener comunión con Dios”[30]. Dijo esto para explicar que, en demasiadas de nuestras clases y nuestras reuniones hemos sido superficiales, “banales y descuidadas”, y divagadoras.

No podemos entender las respuestas a las preguntas que no hemos preguntado. Dios no puede compartir Su profundo conocimiento con quienes no están interesados en el plan de estudios elemental. En nuestro viaje para entender la vasta expansión que Dios nos enseñaría sobre nuestra propia vida y el universo más allá, un horizonte conduce a otro horizonte. Las impresiones llegan a las mentes dispuestas a recibir instrucción, no a las que ya están llenas de nimiedades.

Sin embargo, deseamos gritar: “Mi vida está dividida y hecha pedazos por las obligaciones y los deberes, y todas las menudencias de esta vida terrenal. No puedo evitarlo. Es la condición y el tintineo del mundo moderno”. Yo digo que debemos evitarlo. Somos el pueblo de Dios; Él tiene cosas que decirnos que solo están al alcance de una mente que se entregue con frecuencia a la seria reflexión. No vinimos aquí para olvidar nuestro destino divino bajo un montón de pensamientos al azar.

Una bendición en el zumbido al vuelo

En una ocasión, cuando era una madre joven, necesitaba respuestas a mi oración[31]. Contraté a una niñera, tomé mi ejemplar de las Escrituras y mi diario, y caminé hasta lo alto de una montaña desde la que tenía una vista asombrosa. Me senté; abrí las Escrituras y el diario y comencé a orar. De pronto, escuché un zumbido; muchos zumbidos. Había moscas por todas partes, dando vueltas alrededor de mi cabeza, posándose sobre las páginas de mi ejemplar de las Escrituras e impidiéndome leer. Traté de continuar, pero era difícil. Las moscas zumbaban y me bombardeaban, y con gran frustración recogí mis cosas y volví a casa, pensando que no había recibido una respuesta. En realidad, recibí una respuesta que ha permanecido conmigo toda la vida.

Me di cuenta de que las moscas eran un símbolo. Eran como las distracciones que con tanta frecuencia me privaban del enfoque espiritual cuando lo necesitaba tan desesperadamente. Justo cuando me habría gustado leer el versículo uno, una mosca se posaba en medio de la segunda frase. El versículo dos tenía dos moscas. Deseaba meditar, centrarme en las cosas profundas del Espíritu, pero las distracciones me lo impedían. Era como Marta, “afanada y turbada… con muchas cosas”[32], pero el enfoque espiritual era la buena parte, para la cual la vida cotidiana a menudo me dejaba tan poco tiempo.

No nos sorprende descubrir que, a fin de aprender a tocar un instrumento musical perfectamente, es necesaria la máxima concentración, atención y práctica. ¿Por qué suponemos entonces que recibir revelación en cuanto los misterios de Dios requeriría en modo alguno poca energía mental de nuestra parte?

Debemos decidir si haremos esta travesía terrenal envueltas en distracciones, o buscaremos tiempo a diario para la seria reflexión y la meditación que conduce a la revelación; si viajaremos en barcos oscuros o les daremos luz con piedras tocadas por el dedo de Dios. Estos tiempos son tan peligrosos, que simplemente no podemos permitirnos viajar a ciegas.

Una senda a la revelación personal

¿Qué clase de meditación conduce a la revelación y a las oraciones contestadas, a abrir de par en par las puertas del entendimiento en nuestra mente?

Nefi nos ayuda aquí. Él nos da pistas sobre lo que estaba pensando justo antes de ser llevado a lo alto de la montaña. Primero dice: “[Yo], Nefi, sentí deseos de que también yo viera, oyera y supiera de estas cosas, por el poder del Espíritu Santo”[33]. Meditamos porque tenemos una duda real, o un desafío. Meditamos porque de cierto deseamos saber la verdad sobre algo. Deseamos saber las cosas como realmente fueron, “como realmente son, y de las cosas como realmente serán”[34]. En nosotros arde el deseo de recibir conocimiento celestial.

Abraham dejó el hogar de sus padres en Ur porque, dijo él, “hallando que había mayor felicidad, paz y reposo para mí, busqué las bendiciones de los padres… deseando también ser el poseedor de gran conocimiento, y ser un seguidor más fiel de la rectitud”[35].

Otra vez la palabra deseando. Para Abraham, eso abrió de golpe la puerta a una nueva dispensación de luz del Evangelio.

Escuchen el punto de deseo que condujo a Lucy Mack Smith a meditar y buscar la religión verdadera. Ella dijo que,

en la ansiedad de mi alma por cumplir con el convenio que había concertado con el Todopoderoso, iba de un lado a otro para buscar información o encontrar, si fuera posible, un espíritu afín que pudiera comprender mis sentimientos y compadecerse de mí.

Al fin me enteré de que una persona conocida por su piedad predicaría el siguiente día de reposo en la iglesia presbiteriana, y allí acudí con la esperanza de obtener lo único que podía saciar mi alma: el pan de vida eterna. Cuando el ministro comenzó, fijé mi mente con profunda atención en el espíritu y el tema de su discurso, pero todo era vacío, vanidad, aflicción de espíritu, e invadió mi corazón como [un] frío e inesperado estallido… No llenó mi doloroso vacío interior, ni satisfizo la insaciable hambre de mi alma. Estaba casi completamente desesperada y, regresé a casa con espíritu afligido y atribulado. En mi corazón había decidido que no existía sobre la tierra la iglesia que yo buscaba, por lo que resolví estudiar la Biblia y dejar que Jesús y Sus discípulos me guiaran, para tratar de obtener de Dios lo que el hombre no podía dar ni quitar. Me volcaría en ello; escucharía todo lo que se pudiera decir, leería todo lo que estuviera escrito, pero la palabra de Dios sería particularmente mi guía hacia la vida y la salvación, la cual me empeñaría en alcanzar si acaso por medio de la diligencia en la oración[36].

Las palabras de Lucy son una expresión de seria reflexión. Su deseo expresaba con gran emoción “el doloroso vacío” y “la insaciable hambre” de mi alma.

Una transformación gradual de nuestro pensamiento

¿Creen que el deseo de Nefi de ver y oír la visión de la cual su padre Lehi les había hablado, era querer demasiado? ¿Creen que fue presuntuoso por parte de Abraham abandonar su hogar a causa de sus intensos deseos de rectitud? ¿Era el deseo de Lucy simplemente demasiado?

No. Todos ellos recibieron respuestas por medio de profunda revelación y bendiciones sobre sus cabezas. Sus deseos de recibir conocimiento celestial iban unidos a la firme sensación de que Dios podía conducirlos hasta las respuestas. Con demasiada frecuencia no somos criaturas de muchos deseos, sino almas superficiales e insustanciales que quieren bien poco y se niegan a pensar en profundidad.

Vivimos en un universo, como dijo el élder Neal A. Maxwell, “que obedece a la voluntad divina”[37], en el que una maravilla se suma a otra. Dios y Su Hijo Jesucristo están dispuestos a compartir los secretos del universo si tan solo estamos dispuestos a recibir Sus dones (y a “no sentirnos ofendidos por Su generosidad”[38]).

Meditar en las Escrituras conduce a la revelación. José Smith había estado meditando en Santiago 1:5 cuando fue a la Arboleda Sagrada, y en Juan 5:29 cuando recibió la sección 76 de Doctrina y Convenios. Joseph F. Smith había estado meditando en las Escrituras, en 1 Pedro 3:18–20 y 1 Pedro 4:6, cuando recibió la visión del mundo de los espíritus[39].

Meditar en cosas profundas nos acerca más a Dios. El Señor nos ha dicho: “Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos”[40]. No obstante, Él desea que nuestros pensamientos gradualmente lleguen a ser como Sus pensamientos, y que nuestros caminos se conviertan en Sus caminos.

Como dijo el élder Maxwell: “No todo conocimiento tiene la misma importancia. ¡No existe la democracia en los hechos!… A medida que nos acercamos a la verdad, sentimos que tiene una jerarquía de importancia… Algunas verdades son importantes en lo que concierne a la salvación, y otras no lo son”[41].

¿En qué podemos meditar? Podemos meditar en lo que significan las Escrituras. Podemos meditar en cuáles son las verdaderas preguntas por las que debemos orar. A veces, antes de orar, anoto mis preguntas en una libreta para no olvidarlas. Con demasiada frecuencia algo urgente y obvio nos impide ver la verdadera cuestión que nos ocupa. ¿Qué es aquello que necesito ver y no estoy viendo?

Podemos meditar en cómo ve el Señor nuestros desafíos, y en cómo los resolvería Él. Podemos meditar en las tiernas misericordias del Señor en nuestra vida, y en lo que eso nos enseña acerca de Sus atributos. La meditación nos conduce a verdades que van más allá de lo que “el hombre o la mujer natural” pueden encontrar: estabilidad cuando el mundo a nuestro alrededor se tambalea, luz cuando hemos estado viajando en las tinieblas. Un mundo de invitación nos espera. Hay muchas cosas en nuestra vida que no podemos elegir, pero podemos decidir hacia dónde dirigir nuestra mente.

Rodeada de enemigos, y aun así…

Uno de mis pasajes favoritos es el registro de una noche de insomnio que pasó Lucy Mack Smith custodiando el cofre que contenía el manuscrito del Libro de Mormón. Fue en la época en que el Libro de Mormón se estaba imprimiendo en Palmyra[42]. Había guardias apostados alrededor de su casa, porque los enemigos de la nueva Iglesia esperaban robar el manuscrito y quemarlo. Esa noche no podía dormir por estar meditando. Tal como explicó: “Me sumergí en una serie de reflexiones que ocuparon mi mente hasta el amanecer. Traje a mi memoria”, dijo, “la historia pasada de mi vida, y fue como si ante mí se sucediera una escena tras otra”. En aquella noche pensó en su familia, en su vehemente búsqueda de la verdad de la salvación. Recordó su confianza en que Dios levantaría a alguien que llevaría la verdad “a quienes desearan hacer Su voluntad aun a costa de todas las demás cosas”. Recordó con “infinito regocijo” las verdades que José le había enseñado. Ella dijo:

Mi alma se hinchió de un gozo que difícilmente se podía superar, si no fuera por la reflexión de que el registro que había costado tanto esfuerzo, sufrimiento y ansiedad estaba ahora, en efecto, bajo mi propia cabeza, y que esa precisa obra no solo había sido lo que mi familia había buscado con tanto empeño, sino aquello sobre lo que profetas de los días antiguos, ángeles, y aun el gran Dios, habían tenido sus ojos puestos. “Y”, me dije, “¿habré de temer lo que el hombre pueda hacer? ¿No vigilarán los ángeles la preciosa reliquia de los muertos que fueron dignos, y esperanza de los vivos? ¿Y no soy en verdad la madre de un profeta del Dios del cielo, el honorable instrumento que efectuaría tan grande obra?”. Sentía que me hallaba en el ámbito de los ángeles, y el corazón me palpitaba ante la idea de la enorme condescendencia del Todopoderoso.

De modo que pasé la noche rodeada de enemigos y aun así en un éxtasis de felicidad. Verdaderamente puedo decir que mi alma se engrandeció y mi espíritu se regocijó en Dios, mi Salvador[43].

Que nuestras meditaciones nos den luz en nuestro viaje, perspectiva por el momento y claridad tanto en las cosas grandes como en las que son grandes para nosotras. Una noche, hace años, cuando había estado meditando y orando para saber cómo ayudar a mi hija, recibí las palabras correctas que decir en el momento preciso. Para mí, eso fue algo grandioso.

Maurine Jensen Proctor, “Serious Reflection Precedes Revelation”, en Rise to the Divinity within You: Talks from the 2006 BYU Women’s Conference (Salt Lake City: Deseret Book, 2007), págs. 79–90.

_________________________

^1. Maurine Jensen Proctor, entrevista con Kate Holbrook, 19 de agosto de 2015, págs. 25, 27, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés).

^2. Proctor, entrevista, pág. 26; “Joel Peter Jensen”, Deseret News, 21 de enero de 1978. Seis años después de su muerte se abrió en West Jordan, Utah, la Escuela Secundaria Joel P. Jensen, que recibió ese nombre en su honor. (Proctor, entrevista, pág. 26; Joel P. Jensen Middle School. Accedido: 4 de enero de 2016, jordandistrict.org).

^3. Proctor, entrevista, págs. 3–7. Si desea más información sobre la revista New Era, véase Elaine Cannon, “La estación del despertar”, en este libro.

^4. Paul H. Dunn sirvió en el Primer Consejo de los Setenta, y luego en el Primer Cuórum de los Setenta, entre 1964 y 1989.

^5. Maurine y Scot Proctor, “From the Editors”, This People, tomo XIII, nro. 4 (Feriado 1992), pág. 8; Maurine y Scot Proctor, “From the Editors”, This People, tomo XVI, no. 4 (Feriado 1995), pág. 8; Proctor, entrevista, págs. 8, 13, 28. This People fue una revista independiente entre 1979 y 1998 que informaba acerca de personalidades y temas SUD. Antes de convertirse en editora de la revista, Maurine Proctor trabajó varios años como editora adjunta.

^6. Maurine Proctor, mensaje de correo electrónico para Kate Holbrook, 20 de agosto de 2015.

^7. Proctor, entrevista, págs. 8–11, 14–15; véase ldsmag.com.

^8. Proctor, entrevista, pág. 30.

^9. Véase Éter 6:5–8.

^10. Citado en el original: “Éter 3:1”.

^11. Una alusión al poema de William Wordsworth, “The World Is Too Much with Us”, en Poems, In Two Volumes (London: Longman, Hurst, Rees y Orme, 1807), pág. 122.

^12. Véanse 1 Corintios 2:14; Mosíah 3:19.

^13. Citado en el original: “Alma 13:4”.

^14. Citado en el original: “Strong’s New Testament Greek Lexicon, entrada número 4457”. Véanse Juan 12:40; Efesios 4:18.

^15. Véase Hechos 9:1–18.

^16. Citado en el original: “Juan 9:15, 25”. Véase también Juan 9:16.

^17. Citado en el original: “Alma 32:28, 34”.

^18. Citado en el original: “Mosíah 4:9”.

^19. Citado en el original: “Abraham 3:19”.

^20. Citado en el original: “1 Nefi 11:1”.

^21. Citado en el original: “2 Nefi 4:16”.

^22. Joseph F. Smith fue el sexto Presidente de la Iglesia, entre 1901 y 1918. Conocido por su “Visión de la redención de los muertos”, que se encuentra en Doctrina y Convenios 138, el presidente Smith recibió esta visión tras la masacre de la Primera Guerra Mundial, y poco después de la muerte de su hijo, Hyrum. (George S. Tate, “‘The Great World of the Spirits of the Dead’: Death, the Great War, and the 1918 Influenza Pandemic as Context for Doctrine and Covenants 138”, BYU Studies, tomo XLVI, nro. 1, 2007, págs. 4–40).

^23. Citado en el original: “D. y C. 138:1, 11”.

^24. Citado en el original: “José Smith—Historia 1:8”.

^25. Véase Santiago 1:6.

^26. Citado en el original: “Oliver Cowdery, ‘A Remarkable Vision’, Latter-day Saints’ Millennial Star, tomo I, nro. 2 (mayo de 1840–abril de 1841), pág. 42”. Publicado originalmente en Latter Day Saints’ Messenger and Advocate, tomo I, nro. 5 (febrero de 1835), págs. 78–79. La expresión “ave de paso” sugería un ave migratoria o una persona que pasaba por los lugares sin permanecer en ellos. (“Bird of Passage”, Oxford English Dictionary, s.v. “bird” y “passage”). Oliver Cowdery sirvió como escriba de José Smith cuando este tradujo el Libro de Mormón; fue uno de los Tres Testigos del Libro de Mormón y un importante líder en los primeros años de la Iglesia.

^27. Citado en el original: “C. S. Lewis, The Screwtape Letters (New York: Harper Collins, 2001), págs. 2, 3”. Cartas del diablo a su sobrino se publicó por primera vez por entregas en The Guardian, en 1941, y en forma de libro lo hizo en 1942. (C. S. Lewis, The Screwtape Letters: Annotated Edition [San Francisco: Harper One, 2013], págs. xix–xx).

^28. Citado en el original: “Robert L. Millet, When a Child Wanders (Salt Lake City: Deseret Book, 1996), pág. 11”. Esta cita se le ha atribuido generalmente a Edith Wharton, una novelista estadounidense de finales del siglo diecinueve y principios del siglo veinte, aunque no se ha encontrado una fuente oficial. (Véanse, por ejemplo, Robert M. Hutchins, “The University in War and Peace”, en Representative American Speeches, 1942–1943, ed. A. Craig Baird [New York: H. W. Wilson, 1943], pág. 241; y Marion D. Hanks, “Seeking ‘Thick’ Things”, discurso del devocional de BYU del 26 de marzo de 1957. Accedido: 20 de julio de 2016, speeches.byu.edu).

^29. Citado en el original: “D. y C. 127:2”.

^30. Citado en el original: “José Smith, Enseñanzas del Profeta José Smith, comp. de Joseph Fielding Smith (Salt Lake City: Deseret Book, 1976), pág. 137”. Véase también Joseph Smith to the Church and Edward Partridge, 20 de marzo de 1839-A, pág. 12. Accedido: 5 de enero de 2016, josephsmithpapers.org.

^31. En esa época la hermana Proctor tenía seis hijos, la mayor de ellos en los primeros años de la adolescencia. Proctor, entrevista, págs. 28–29.

^32. Citado en el original: “Lucas 10:41”.

^33. Citado en el original: “1 Nefi 10:17”.

^34. Citado en el original: “Jacob 4:13”.

^35. Citado en el original: “Abraham 1:2”. José Smith publicó “El Libro de Abraham” en 1842. Este libro es sobre la vida de Abraham, la creación del mundo y el propósito de la vida. Pasó a formar parte de los libros canónicos en 1880, como parte de las Escrituras SUD en La Perla de Gran Precio. (Véase “Introduction to Book of Abraham Manuscripts”. Accedido: 5 de enero de 2016, josephsmithpapers.org; Samuel Morris Brown, In Heaven as It Is on Earth: Joseph Smith and the Early Mormon Conquest of Death [New York: Oxford University Press, 2012], págs. 84–86).

^36. Citado en el original: “Lucy Mack Smith, The Revised and Enhanced History of Joseph Smith by His Mother, eds. Scot Facer Proctor y Maurine Jensen Proctor (Salt Lake City: Bookcraft, 1996), págs. 48, 49–50”. Lucy Mack Smith dictó la historia de su vida a escribas en Nauvoo, Illinois, en 1844 y 1845. Se publicó por primera vez en 1853. El libro ha aparecido en varias ediciones, entre ellas la publicada por el matrimonio Proctor. (Véase Lucy Mack Smith, History, 1844–1845, págs. [5–6], CHL).

^37. Citado en el original: “Neal A. Maxwell, ‘Llamados y preparados desde la fundación del mundo’, Liahona, julio de1986, pág. 33”.

^38. Citado en el original: “Neal A. Maxwell, Neal A. Maxwell Quote Book, ed. Cory H. Maxwell (Salt Lake City: Bookcraft, 1997), pág. 222”.

^39. Véanse José Smith—Historia 1:11–13; Doctrina y Convenios 76:11–19; 138:1–11.

^40. Citado en el original: “Isaías 55:8”.

^41. Citado en el original: “Neal A. Maxwell, ‘The Inexhaustible Gospel’, Brigham Young University, 1991–92 Devotional and Fireside Speeches (Provo, UT: Brigham Young University Publications, 1992), pág. 141”.

^42. Véase Richard Lyman Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling (New York: Alfred A. Knopf, 2005), págs. 80–83.

^43. Citado en el original: “Smith, Revised and Enhanced History of Joseph Smith, págs. 208, 210, 211”. Véase Lucy Mack Smith, History, 1844–1845, [libro 9, págs. 4–7], CHL.

————— Capítulo adicional 7 —————

Obtener luz por medio de la indagación

Julie Willis

Devocional

Auditorio Centro de la Universidad Brigham Young–Idaho, Rexburg, Idaho

1 de julio de 2014

Véase video.byui.edu para escuchar una grabación del discurso original.

Julie Barrott Willis (n. 1957) ha sido una apasionada de la tierra desde su infancia. Cuando iba de aventuras con su papá, mientras él salía a cazar pájaros ella dibujaba bocetos de las carreteras y los senderos por los que pasaban. Siempre estaba pensando en la tierra y en cómo se había formado. También se sentía cautivada por la cordillera Teton, la cual veía a lo lejos cuando crecía en Idaho[1]. Cuando fue misionera en Nueva Zelanda, sus compañeras la convencieron de que cambiara su maestría en Geología por algo que presumiblemente ayudaría más a la gente. Pensó que tal vez podría estudiar Trabajo Social, pero en su vuelo de regreso a casa hubo un punto de inflexión. Al contemplar el paisaje del oeste de los Estados Unidos a través de la ventanilla, volvió a sentir ese amor por la tierra, y supo que ella era una geóloga[2].

Cuando era niña, la pequeña Willis hacía preguntas. Tenía que tener paciencia y ser diligente para encontrar respuestas, escudriñando libros y hablando con las personas que la rodeaban. Ella supone que no era distinta de otros niños curiosos, pero se pregunta si sus padres eran diferentes de otros padres. “Ellos me ayudaron a entender que hacer preguntas es bueno; así es como progresamos y aprendemos”. Descubrió que el cuestionamiento no siempre significa duda o controversia, y que las preguntas tienen respuestas[3]. Como científica, ella ha aprendido el valor de las preguntas que una rápida búsqueda en internet no puede responder.

Un sábado, durante el primer año de la hermana Willis en la escuela secundaria, se quedó sola en casa para ponerse al día con algunas tareas escolares. Al tener nueve hermanos, la soledad era algo desconocido y memorable. Comenzó con sus tareas de Seminario. Semanas atrás, leyó desde el principio del libro de Mateo hasta el final de Juan. Ella dice que, cuando terminó de leer aquel día, recibió la “raíz primaria” de su testimonio: “una firme convicción de la vida, los milagros y el amor de Salvador” que permanece con ella en momentos de “duda, frustración y controversia”[4].

La hermana Willis se casó con un compañero geólogo, Grant Curtis Willis, en 1984, y finalizó su maestría en la Universidad Brigham Young en 1985[5]. En 2003 comenzó un programa de doctorado en la Universidad de Utah, al sentir que había llegado el momento de obtener el doctorado en Geología que había pospuesto para quedarse en casa cuando sus tres hijos eran pequeños[6]. Después de aceptar un empleo en BYU–Idaho en 2008[7], la hermana Willis se dio cuenta de que sus preguntas aumentaban para incluir cómo enseñar y guiar mejor a los alumnos. Ella les enseña a hacerse cargo de sus preguntas de investigación para que puedan llegar a ser eruditos versados e independientes[8].

La hermana Willis dio este discurso en el Auditorio Centro de BYU–Idaho, en la semana de la festividad del Cuatro de Julio. Por ser un día feriado, solo unos pocos miles de alumnos asistieron, pero ella sintió que aquellos que necesitaran escuchar su mensaje lo encontrarían[9]. Ella dice: “No suficientes personas entienden… que las preguntas son buenas… Pueden brindar luz y entendimiento”[10].

COMO MUCHOS DE USTEDES, yo coleccionaba piedras bonitas cuando era niña. No solo las coleccionaba, sino que hacía preguntas sobre cada una de ellas: ¿Qué tipo de piedra es? ¿Cómo adquirió esos colores? ¿Por qué no brilla? Puede que mis preguntas volvieran un poco locos a mis padres, porque mis regalos de Navidad pronto pasaron de las muñecas a un juego de identificación de rocas y libros sobre la tierra[11].

Cordillera Teton Aproximadamente 2014. Monte Moran. Fotografía por John W. Barrott. (Utilizada con permiso).

Esta bella imagen del monte Moran, en la cordillera Teton, tomada por mi hermano John, refleja una pregunta fundamental que ayudó a darle forma a mis estudios. La pregunta en realidad es irrelevante; lo importante es que yo dejé a un lado la serenidad del paisaje para hacer una pregunta. ¿Qué pregunta harían ustedes sobre esta escena? Probablemente depende de sus antecedentes y sus intereses. Un amante de las actividades al aire libre podría preguntar en cuanto a rutas de escalada; un botánico tal vez se pregunte acerca de los efectos de la glaciación sobre las coníferas; un artista quizás desee saber cómo captar mejor los reflejos en el lago; y un geólogo podría preguntar por las fuerzas tectónicas que formaron las montañas. La variedad y profundidad de las preguntas que se pueden hacer sobre un simple paisaje de montaña pueden ser tan numerosas como las personas que lo miran.

La habilidad y el deseo de formular preguntas y buscar respuestas es un atributo exclusivamente humano que es crucial para los avances científicos, artísticos y religiosos de la humanidad. Comenzamos a hacer preguntas a muy temprana edad, como sabe cualquiera que tenga un hijo o una hija precoz de tres años. Esto sugiere que venimos a la tierra con un espíritu inquisitivo, y que aprender por medio de las preguntas y de la búsqueda es una razón por la que nuestros Padres Celestiales nos han dado el don de la vida terrenal.

El hermano Michael Otterson afirmó en un devocional en BYU–Idaho que “el hacerse preguntas, indagar, buscar y explorar, cuando va acompañado de una actitud de superación personal y enriquecimiento espiritual, no solo es uno de los gozos de la vida, sino que es absolutamente esencial para nuestro progreso constante”[12]. En otras palabras, las preguntas son la clave del progreso.

El papel que desempeñan las preguntas en la Iglesia ha recibido una reciente atención mediática que tal vez haga que se pregunten por qué escogería un tema que algunas personas podrían considerar controvertido[13]. Permítanme explicarme. Hace algunos meses, cuando me pidieron que hablara en un devocional, elaboré una larga lista de temas que poco a poco quedaron reducidos a dos. Justo antes de que venciera mi plazo para entregar el título de mi discurso —sí, los oradores en devocionales también tenemos plazos de entrega— me arrodillé en oración y pregunté qué tema sería de mayor provecho para ustedes. Yo esperaba que la respuesta fuera: “Simplemente elige uno; ambos son fantásticos”. Pero me desperté con la clara impresión de que ninguno de los temas era el correcto. Debía hablar acerca de las preguntas. Puede que la reciente controversia en cuanto al hecho de hacer preguntas haya dejado a algunos de ustedes con preguntas sin respuesta; creo que esa es una de las razones por las que recibí la impresión de hablar sobre este oportuno tema.

Hay tres aspectos primordiales sobre las preguntas y el hecho de hacer preguntas que me gustaría destacar hoy:

1. Hacer preguntas es parte de nuestra herencia religiosa.

2. Las preguntas de diversas clases pueden ser una fuente de estímulo intelectual y de luz.

3. Las preguntas difíciles no están prohibidas, y se pueden considerar con fe y con luz.

Mi ruego es que ustedes se vayan hoy de aquí con un mayor deseo de estar activamente dispuestos a formular preguntas y buscar respuestas en sus propias vidas, y con mayor confianza para hacerlo.

La historia sugiere que las preguntas han sido y continúan siendo importantes en la Iglesia de Jesucristo. Las Escrituras, así como los líderes antiguos y modernos de la Iglesia, sostienen que debemos entregarnos de manera activa a la práctica de formular preguntas. Nefi señala que, si no hacemos preguntas sobre asuntos que no entendemos, permaneceremos en tinieblas:

“Por tanto, si después de haber hablado yo estas palabras, no podéis entenderlas, será porque no pedís ni llamáis; así que no sois llevados a la luz, sino que debéis perecer en las tinieblas”[14].

Las palabras de Nefi sugieren que hacer preguntas es esencial para recibir luz espiritual, y es el primer paso para abrir las compuertas de nuestra mente a la posibilidad de recibir respuestas. Si nunca abrimos las compuertas, nos privamos de la oportunidad de aprender y recibir luz.

José Smith, siguiendo la impresión que recibió cuando leyó el capítulo 1 de Santiago, se dirigió hacia la luz de la que habla Nefi cuando hizo una pregunta crucial: ¿A cuál de todas las Iglesias debía unirse?[15]. Y es significativo que, después de recibir la respuesta a esa pregunta, José continuó preguntando y buscando de manera activa. Si se hubiera quedado con la respuesta a su primera pregunta, poco sabríamos de verdades tales como el poder de la Expiación, la necesidad de los templos y el propósito de la vida.

Su testimonio, como el del profeta José, probablemente comenzó con la búsqueda de la respuesta a una pregunta; y, como él, ustedes pueden continuar recibiendo luz y conocimiento al hacer preguntas sobre los temas del Evangelio.

El modelo que siguió el profeta José al preguntar y buscar fue la base de la restauración de la Iglesia de Jesucristo, y los líderes de la Iglesia continúan alentándonos a seguir ese modelo en la actualidad. Por poner un ejemplo, hace unos años yo estaba en el Centro BYU–Idaho cuando la hermana Julie B. Beck, que fue Presidenta General de la Sociedad de Socorro, dirigió una reunión en la que nos alentó a formular preguntas sobre la vida y el Evangelio[16]. Luego invitó a algunas personas a compartir sus preguntas. En lugar de simplemente responder, la hermana Beck abrió su ejemplar de las Escrituras y nos ayudó a descubrir juntos las respuestas. Al principio me pregunté por qué no daba un discurso como los de la conferencia general sin más, pero al participar activamente en la búsqueda de respuestas con ella, me di cuenta de su sabiduría. Ella estaba ayudando a las personas a aprender a salir de las tinieblas de la ignorancia para adentrarse en la luz del entendimiento, exactamente como sugirió Nefi. El élder David A. Bednar enseñó que los padres pueden repetir esa experiencia en sus hogares[17]. Él dijo:

“Imagínense… una noche de hogar en la que se invita y se espera que los hijos vayan preparados para hacer preguntas acerca de lo que leen y aprenden del Libro de Mormón, o sobre un tema que recientemente se haya recalcado en una conversación sobre el Evangelio… E imagínense, además, que los hijos hacen preguntas que los padres no están adecuadamente preparados para contestar… Qué oportunidad tan gloriosa para que los miembros de la familia escudriñen juntos las Escrituras… y reciban instrucción del Espíritu Santo”[18].

El proceso de preguntar y buscar no se limita al hogar en el que hay niños. Cualquier persona puede hacer lo que sugiere el élder Bednar y preguntar acerca de los pasajes de las Escrituras que leyó, o de una conversación que escuchó sobre el Evangelio; luego cualquier persona puede buscar respuestas y solicitar la instrucción del Espíritu Santo. Este es un poderoso concepto. ¿Lo están poniendo en práctica en sus vidas?

¿Cuáles son sus preguntas en cuanto a los asuntos espirituales? Probablemente difieran de las preguntas de sus amigos y familiares, porque los intereses, la profundidad del entendimiento espiritual y las experiencias de la vida varían. Por ejemplo, la madurez espiritual de Nefi era superior a la de sus hermanos; él tuvo la fe para hacer preguntas profundas del Evangelio y la base de conocimiento para entender las respuestas, mientras que sus hermanos no tuvieron ninguna de las dos cosas. Pero, según Nefi, no todo estaba perdido; sus hermanos podían desarrollar sus capacidades si guardaban los mandamientos, creían que podían recibir y no endurecían sus corazones[19]. La elección de preguntar y recibir estaba en sus manos.

Hoy me gustaría analizar cuatro categorías de preguntas que pueden darnos luz y entendimiento:

1. Preguntas sobre la doctrina del Evangelio

2. Preguntas que requieren reflexión personal

3. Solicitud de guía

4. Preguntas sobre el sufrimiento humano

Preguntas sobre la doctrina del Evangelio

Estas preguntas se centran en la doctrina de la Iglesia, y un deliberado análisis de las Escrituras facilita la recepción de respuestas. Las preguntas sobre doctrina van desde una simple búsqueda para comprender una sola palabra, a búsquedas complejas sobre temas doctrinales más profundos, que duran toda la vida. Y una puede conducir a otra.

Por ejemplo, el hermano Chris M. Wilson definió la luz en el devocional de la semana pasada, pero la lucha por comprender el poder de la luz espiritual puede conducir a nuevas percepciones cada vez que se leen las Escrituras[20]. He aprendido que, cuando una pregunta sobre la doctrina refleja un deseo sincero de saber, buscar respuestas puede ser interesante intelectual así como espiritualmente, y puede transformar el estudio del Evangelio de una lectura pasiva a una búsqueda activa; de una tarea en una lista de cosas por hacer, a una actividad acuciante y anhelada; de la repetición a la revelación.

El hermano Hugh Nibley, uno de los más prolíficos investigadores de la doctrina de la Iglesia SUD y un hombre profundamente espiritual, escribió:

“Si fuera cinco veces al templo y no sucediera nada, dejaría de ir. Pero he ido cientos de veces, y las altas expectativas de recibir nuevo conocimiento con las cuales subo al monte cada semana nunca quedan frustradas”[21].

La primera vez que leí las palabras del hermano Nibley, me pregunté cómo era capaz de hacer eso porque, para ser honesta, mis experiencias en el templo, aunque agradables, generalmente no eran momentos de instrucción espiritual. Un día, mientras meditaba en el templo acerca de esto, recibí un destello de inspiración. El hermano Nibley iba al templo con una pregunta específica del Evangelio, mientras que yo acudía normalmente en busca de paz o guía en cuanto a una decisión. Si deseo recibir instrucción, debo llevar una pregunta porque, como Nefi enseñó, los misterios de Dios se revelan solo a quienes buscan con diligencia[22].

Testifico que, si no hacemos preguntas sobre la doctrina cuando asistimos al templo y estudiamos las Escrituras, nos perdemos una clave esencial del progreso y el gozo de recibir la luz de la revelación.

Preguntas que requieren reflexión personal

Un segundo tipo de preguntas que pueden ayudar a aumentar la luz espiritual es el que desencadena la reflexión personal. Nuestro hijo, el élder Jacob Willis, que actualmente presta servicio en la Misión Virginia Chesapeake, es muy bueno al hacernos preguntas para reflexionar en sus correos electrónicos semanales a la familia. Esas preguntas requieren que analicemos nuestros testimonios, profundicemos en nuestra fe y, algunas veces, hagamos cambios en nuestras vidas.

Hace poco, el élder Willis preguntó: “¿Qué pasaje del Libro de Mormón les ha ayudado más en su vida?”. Esta sencilla pregunta guió mi estudio de las Escrituras durante varios días. Me hizo pensar profundamente en el Libro de Mormón y en mi vida, a medida que releía pasajes marcados de las Escrituras y meditaba en su influencia. Uno de esos pasajes es una de mis preguntas favoritas para reflexionar; se la hizo Alma a los miembros de la Iglesia: “Y ahora os digo, hermanos míos, si habéis experimentado un cambio en el corazón, y si habéis sentido el deseo de cantar la canción del amor que redime, quisiera preguntaros: ¿Podéis sentir esto ahora?”[23]. Alma básicamente está preguntando: ¿Están en la luz o en las tinieblas?

Una reflexión personal como la propuesta por Alma puede ayudarnos a hacer cambios difíciles pero necesarios en el rumbo de nuestras vidas. Para ilustrarlo, me gustaría compartir una historia sobre nuestro hijo mayor, Tyler, que recientemente subió al monte Orizaba, la montaña más alta de México y la tercera más alta de los Estados Unidos.

Tayler y un amigo comenzaron su extenuante ascenso a las dos de la madrugada de una fría y clara noche de abril. Al sortear los enormes e imprevistos cristales de hielo que se habían formado en el glaciar se retrasaron tanto que se hallaban escalando a una hora del día en que podían estallar peligrosas tormentas eléctricas. A medida que se acercaba a la cima, Tyler se percató de unas amenazantes y enormes nubes negras que la montaña le había impedido que viera. Así que, a cien metros de la cima, tuvo que tomar una decisión: “¿Acabo la escalada y me expongo a la tormenta o doy la vuelta ahora?”. Más tarde compartió la reflexión introspectiva que le ayudó a tomar la difícil decisión de dar la vuelta: “Si muero en esta montaña”, pensó, “otra persona criará a mi hija”. Al meditar en este relato tal vez deseen reflexionar en su senda. ¿Les conducirá a la seguridad espiritual? ¿Están dispuestos a tomar la decisión difícil de dar la vuelta si un amigo les advierte que se dirigen hacia una tormenta espiritual?

Preguntas que conducen a recibir guía

La solicitud de la guía del Padre Celestial representa mi tercera categoría de preguntas. Las preguntas para recibir guía varían significativamente según la etapa de la vida en la que se encuentren, y pueden incluir: “¿Dónde debo vivir?”, “¿en qué me debería especializar?” o, para los alumnos casados, “¿cómo vamos a acabar ambos nuestros estudios universitarios?”. Probablemente han oído hablar de personas que reciben una respuesta directa a preguntas como estas, y simplemente deben seguir el sendero bien iluminado. Aunque promueven la fe, he observado que este nivel de guía es menos frecuente; la respuesta más típica es el silencio.

Ese silencio puede ser desalentador y conducir a la amargura o al temor de que el Padre Celestial no se preocupa por ustedes tanto como por otra persona que recibió una respuesta directa. Testifico que no es así, y me gustaría sugerir una perspectiva diferente. En realidad, el silencio es un fuerte voto de confianza. Es la manera que tiene el Padre Celestial de decir: “Sé que puedes tomar esta decisión por ti mismo, realmente puedes, y desarrollarás más cualidades divinas en el proceso”.

Nuestra hija, Emily, describe la oscuridad de una solicitud de guía sin respuesta como estar en medio de una habitación donde no hay ni un destello de luz. Ella sabe que hay un interruptor, pero su ubicación es un misterio. Se siente tentada a permanecer en la seguridad del lugar donde se encuentra, pero elegir la seguridad significa no hallar nunca la luz. Así que avanza vacilante, asegurando con cuidado cada paso, resuelta a encontrar una pared, porque los interruptores de la luz suelen estar en las paredes.

Vi cómo Emily ponía en práctica esta metáfora cuando se acercaba su graduación en la universidad; curiosamente, aunque sentía que se movía en la oscuridad, desarrolló una luz interior cuyo rayo era lo suficientemente brillante como para iluminar su siguiente paso. Aprendió a confiar no solo en el Padre Celestial, sino en su propio faro interior. Este tipo de fortaleza no habría podido generarse si el Padre Celestial hubiera guiado sus pasos con brillantes luces LED.

Preguntas sobre el sufrimiento humano

El proceso de buscar respuestas no es más conmovedor que cuando hacemos preguntas sobre el sufrimiento humano, la última categoría de la que hablaré antes de pasar al tema de aceptar las preguntas difíciles con gusto. Las preguntas sobre el sufrimiento humano a menudo comienzan con las palabras “por qué”. Algunos se centran en las tragedias del mundo: “¿Por qué hay tsunamis y tifones que matan a decenas de miles de personas?”. Otros ponen su foco de atención en los infortunios de quienes están cerca: “¿Por qué aquel automóvil atropelló y mató a mi sobrina?”. Y otros incluso se centran en sus dificultades personales: “¿Por qué fue contestada mi oración para encontrar las llaves del auto pero no así mis oraciones para encontrar esposa?”[24].

Este tipo de preguntas a menudo surgen en situaciones desgarradoras que resultan de compartir la tierra con los desastres naturales, la enfermedad y otras personas. En otras palabras, las pruebas son parte de la vida, y su presencia no es algo determinante de nuestra rectitud personal. El presidente James E. Faust declaró:

“A la vida de cada persona llegan los días de dolor, desesperación, adversidad y golpes. Parece que hay angustia, dolor y desilusiones de sobra para todos, incluso para aquellos que con la mayor sinceridad buscan hacer lo justo y permanecer fieles”[25].

Encontrar respuesta a una pregunta personal de “por qué” puede ser un proceso difícil y largo. La esposa de mi sobrino, Jessica George, que sufre una debilitante enfermedad que la deja prácticamente postrada en cama, explica en la revista Ensign de este mes: “Con el transcurso de los años… comencé a entender que, aunque este no era el futuro que había esperado, era exactamente la vida que Dios había planeado para mí”[26].

Su respuesta suena cierta, porque le fue revelada a ella para su vida. No se la declaró una amiga bienintencionada sin mayordomía para recibir revelación. Mi padre, un médico que vio el sufrimiento de muchos, creía que era mejor no decir a las personas que su prueba particular era parte del plan de Dios para ellos. ¿Por qué? Porque puede que no sea verdad; tal vez “así es la vida”. En ocasiones, la mejor respuesta a una pregunta de “por qué” es un simple “no lo sé”. Testifico que Dios nos consolará en la vida aun cuando no nos proteja de la vida, y que este consuelo puede brindar luz a las tinieblas de la tragedia.

Brevemente he sugerido maneras en que cuatro categorías de preguntas pueden aportar luz a sus vidas. Algunas preguntas, como las solicitudes de guía que no reciben respuesta y las preguntas sobre el sufrimiento humano, puede que requieran tiempo, fe y disposición para aceptar el silencio o un “no lo sé” como respuesta. Esto no es fácil.

De manera similar, buscar respuestas a preguntas doctrinales difíciles puede ser un proceso largo y difícil que parece estar desprovisto de luz. De hecho, puede que en este momento algunos de ustedes estén pensando: “Un amigo mío o yo tenemos preguntas sobre el Evangelio que no sentimos que proporcionen luz; en realidad parecen producir justo lo contrario”. Preguntar y buscar respuestas a esas preguntas difíciles puede ser una parte importante en el desarrollo espiritual de algunas personas, aunque no de todas. Para aquellos que tienen ese tipo de preguntas, no buscar respuestas es como perecer en las tinieblas, mientras que aceptar con gusto la pregunta puede proporcionar el gozo de buscar y la posibilidad de resolver.

Cuando se enfrentan a una inquietante pregunta sobre el Evangelio, tal vez sientan que la oscuridad y la confusión dominan su vida, y que están solos en su lucha. El presidente Uchtdorf insinuó que muchos miembros fieles de la Iglesia se sienten identificados con esos sentimientos cuando declaró: “Hay pocos miembros de la Iglesia que, en algún momento u otro, no hayan luchado con preguntas serias o delicadas”[27].

Deseo compartir algunas reflexiones que me han ayudado a hacer frente a preguntas difíciles; estas no pretenden ser respuestas a sus preguntas, ni subestimar la complejidad de sus desafíos; las comparto para ayudarles a mantener la luz a medida que buscan la solución.

Comenzaré con una historia que contó M. Sue Bergin en un ejemplar reciente de la revista BYU Magazine. Cito:

“Cuando Tom Puzey era adolescente, llegaron a desconcertarle los argumentos que ponían en tela de juicio sus creencias religiosas. Acudió a su padre… angustiado y dudando de todo lo que se le había enseñado. Su padre sonrió, lo abrazó y dijo: ‘Es maravilloso’. Luego su padre le dijo: ‘Está bien hacerse preguntas… Lo resolverás. Y, Tommy… vas a estar bien’”[28].

Más adelante Tom se dio cuenta de que creía a su padre, el cual le dio confianza adicional para resolver sus dudas.

Este relato contiene tres aspectos clave: Primero, está bien hacer preguntas; el hacer preguntas no nos convierte en rebeldes. Segundo, si alguien acude a ustedes con dudas, traten de no escandalizarse ni desalentarse; más bien hagan como hizo el padre de Tom, y háganle saber que confían en su capacidad para resolver sus preguntas. Promuevan la conversación y la investigación sinceras, tal como hizo activamente La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en una declaración oficial del 11 de junio de 2014: “La Iglesia es una familia formada por millones de personas con bagajes y opiniones diversas. Hay lugar para las preguntas, y las conversaciones sinceras son bienvenidas”[29]. Tercero, si están batallando con preguntas difíciles, confíen en ustedes mismos, como hizo Tom, y en que pueden mantener su base espiritual si deciden hacerlo. Saber eso me brinda consuelo.

El hermano Michael Otterson, que es converso a la Iglesia y actualmente director general de Asuntos Públicos de la Iglesia, tiene preguntas sin resolver:

“Tenía dos grandes preguntas con las cuales había luchado mucho, y a las que los misioneros no habían podido dar una respuesta satisfactoria. Tampoco encontraba respuestas en la literatura de la Iglesia… Dado que no podía resolverlas, decidí dejarlas en el estante, en espera de solucionarlas en el futuro”[30].

A pesar de sus preguntas sin resolver, el hermano Otterson se bautizó, y ha prestado servicio en la Iglesia por muchos años. Su ejemplo indica que pueden seguir acudiendo a las reuniones de la Iglesia y cumpliendo con sus llamamientos en la Iglesia incluso mientras buscan las respuestas a sus preguntas. Hacerlo no les convierte en hipócritas ni hace que su servicio tenga menos valor. De hecho, el presidente Uchtdorf sugiere que uno de los propósitos de la Iglesia es proporcionar un lugar seguro donde todos, incluso los que tienen desafíos, puedan “nutrir y cultivar la semilla de la fe”[31].

Un principio que he aprendido en cuanto a hacer preguntas difíciles se encuentra en el poema “No todo el oro reluce”, del libro de J.R.R. Tolkien El Señor de los anillos:

“No todo el oro reluce,

ni todos los que van errantes andan perdidos;

el viejo que es fuerte no se marchita,

a las raíces profundas no llega la escarcha”[32].

La primera vez que leí este poema era una joven adulta, y la última línea, “a las raíces profundas no llega la escarcha”, me ayudó a darme cuenta pronto en la vida de que, si deseo mantener mi luz espiritual, debo desarrollar una raíz profunda que esté protegida de la escarcha de la duda. Mi raíz es el amor que siento por el Salvador y mi creencia en Él. Creo en el milagro de Su nacimiento y en Sus milagros; siento Su amor cuando estudio Sus palabras; siento angustia junto a María en Su sepulcro y me regocijo en Su triunfo final sobre la muerte y el pecado[33]. Declaro con Pedro que “[Él es] el Cristo, el Hijo del Dios viviente”[34], y con José Smith “¡[que] vive!”[35].

Mi testimonio del Salvador me ha ayudado a superar muchas experiencias difíciles, incluso a resolver preguntas sobre temas delicados. Me gustaría compartir una de esas experiencias; no compartiré los detalles de mi pregunta ni mi respuesta, porque deseo que ustedes sientan el gozo de descubrir y resolver sus propias preguntas. A medida que comparto mi experiencia, fíjense en cuándo aprendí o apliqué estos principios:

- Ser madura (las pataletas cierran puertas).

- Dejar en el estante la pregunta, no el Evangelio.

- No ponerse plazos.

- Tener en cuenta que las ideas provienen tanto de fuentes de la Iglesia como de fuentes que no son de la Iglesia.

- Contrastar las ideas con la doctrina del Evangelio.

Cuando era adolescente, me atormentaban algunas preguntas sobre un tema concreto del Evangelio. Cuando comencé a hacerme preguntas despotricaba contra mí misma con tono exigente: “Por qué, por qué es así; simplemente no lo entiendo”. No es de extrañar que no recibiera respuestas mientras me hallaba en aquella etapa. Tal como un padre puede dejar que un hijo monte un escándalo en privado en cuanto a un asunto familiar, el Padre Celestial me dejó patalear sola. Él no iba a intentar comunicarse conmigo, porque yo no estaba preparada para escuchar ni para entender las respuestas. En lugar de apartarme de mi fe por causa de un asunto sin resolver, dejé mi pregunta a un lado por algunos años. Entretanto serví una misión, leí y estudié las Escrituras y maduré espiritualmente. La pregunta nunca se fue del todo, pero decidí conformarme temporalmente con un “no lo sé”.

Más adelante, cuando tomé la pregunta del estante, yo estaba más receptiva. Ya no exigía una respuesta, y no puse límites al tiempo, ni a la manera o el lugar en que recibía entendimiento. La respuesta no llegó toda de una sola vez. Las ideas llegaban en momentos y lugares extraños: mientras leía un artículo en una revista que no era de la Iglesia y alguien había dejado en un aeropuerto; evaluando un análisis estadístico en un periódico; escuchando una conversación en un consejo de barrio; o fregando los platos. Descubrí con sorpresa que muchas de mis ideas no llegaban mientras escuchaba la conferencia general o durante mi estudio de las Escrituras, pero cuando recibía una podía darme cuenta de cómo encajaba directamente con esas fuentes.

A lo largo de un período de varios años mi respuesta se construyó “línea sobre línea”[36]. Fue como si un regulador de intensidad en mi cerebro fuera gradualmente aumentando su luz. Hace unos pocos años pensaba que había recibido todas las respuestas que podía tener en cuanto a aquel asunto, aun cuando todavía había un aspecto sin resolver. Pero estoy feliz de decirles que, mientras preparaba este discurso, mi hija compartió conmigo un artículo escrito por un fiel erudito Santo de los Últimos Días que me brindó una nueva perspectiva. Ahora estoy analizando cómo encaja con mis anteriores ideas y con la doctrina de la Iglesia. Y la luz se ha hecho aun más brillante; de hecho resplandece.

¿Qué habría pasado si nunca hubiera hecho esa pregunta, o si hubiera preguntado y no hubiera procurado resolverla más allá de lo que hubiera podido encontrar en Google o en las primeras páginas del Libro de Mormón? Es probable que mi vida siguiera estando bien, pero creo que es más rica gracias a que pregunté y me esforcé pacientemente durante años para ser conducida, como enseña Nefi, “a la luz”[37].

Al hablarle a José Smith, el Salvador confirma que hacer preguntas es una manera de hallar gozo y luz en el Evangelio:

“De cierto, de cierto te digo: Te daré de mi Espíritu, el cual iluminará tu mente y llenará tu alma de gozo; y entonces conocerás, o por este medio sabrás, todas las cosas que de mí deseares, que corresponden a la rectitud, con fe, creyendo en mí que recibirás”[38].

Afirmo que hacer preguntas es parte de nuestra herencia religiosa, que hay muchos tipos de preguntas que pueden aportar luz a nuestra vida, y que el hacer preguntas, incluso sobre temas difíciles, no es tabú. El diálogo abierto y el compartir pensamientos sobre luchas similares son parte de edificar una comunidad de santos. Cuando se vayan a casa hoy, espero que tengan el valor y el entendimiento para hacer las preguntas que más les ayudarán a adquirir luz espiritual. Quizás pueden comenzar con una de estas:

- ¿Qué pregunta estimulará más mi estudio del Evangelio?

- ¿Qué pasaje de las Escrituras ha influido más en mi vida?

- ¿Me conducirá mi rumbo actual a una tormenta espiritual?

- ¿Es la raíz de mi fe lo suficientemente profunda para resistir la escarcha de la duda?

- ¿Tengo preguntas sin resolver que debería dejar temporalmente en un estante?

Para acabar me gustaría expresar mi amor por aquellos que luchan y cuyas preguntas todavía no han recibido respuesta. Ruego que hallen paz y sientan el amor del Salvador. Agradezco a los que han hecho que este devocional sea posible, especialmente a mi familia por compartir pensamientos y relatos. En el nombre de Jesucristo. Amén.

Julie Willis, “Gaining Light through Questioning”, discurso del devocional del 1 de julio de 2014, Auditorio Centro de la Universidad Brigham Young–Idaho, Rexburg, Idaho. Accedido: 8 de enero de 2016, web.byui.edu/DevotionalsandSpeeches.

_________________________

^1. Julie Willis, entrevista con Kate Holbrook, 9 de octubre de 2015, pág. 3, Biblioteca de Historia de la Iglesia (CHL, por sus siglas en inglés).

^2. Willis, entrevista, pág. 4; Julie Willis, mensaje de correo electrónico para Kate Holbrook, 11 de diciembre de 2015.

^3. Julie Willis, mensaje de correo electrónico para Kate Holbrook, 12 de octubre de 2015.

^4. Willis, mensaje de correo electrónico para Holbrook, 12 de octubre de 2015.

^5. Julie Willis, mensaje de correo electrónico para Kate Holbrook, 19 de enero de 2016; Willis, entrevista, pág. 11.

^6. Willis, entrevista, págs. 5–6, 11–12, 20.

^7. Willis, entrevista, pág. 20; Willis, mensaje de correo electrónico para Holbrook, 11 de diciembre de 2015. Actualmente es directora del Departamento de Geología.

^8. Willis, entrevista, págs. 18–19, 26–27.

^9. Willis, entrevista, págs. 14–15.

^10. Willis, entrevista, pág. 15.

^11. Sus padres son Albert Lloyd Barrott y Betty Alice Pack Barrott. Willis, entrevista, pág. 2.

^12. Citado en el original: “Michael R. Otterson, ‘Exploring Questions through Faith and Reasoning’, devocional en BYUI, 5 de marzo de 2013”. Cuando el hermano Otterson dio el devocional, era director general de Asuntos Públicos de la Iglesia SUD. Este discurso también se ha titulado “Exploring Questions through Faith and Reason”.

^13. El tema de la duda y del hacerse preguntas estaba recibiendo mucha atención tanto dentro como fuera de la Iglesia en esta época. Kate Kelly, fundadora de Ordain Women, fue excomulgada una semana antes de este devocional. Por otro lado, al creador de Mormon Stories Podcast, John Dehlin, se le había notificado su propio consejo disciplinario en las semanas previas. Los principales medios de comunicación a nivel nacional habían publicado artículos sobre estos hechos, atrayendo en gran manera el foco de atención de los medios sobre el activismo y la excomunión en la Iglesia SUD. Laurie Goodstein, “Two Activists in Mormon Church Threatened with Excommunication”, New York Times, 11 de junio de 2014; Laurie Goodstein, “Mormons Expel Founder of Group Seeking Priesthood for Women”, New York Times, 23 de junio de 2014. Tanto Kelly como Dehlin, que fue excomulgado en febrero de 2015, hicieron públicas sus cartas de excomunión. Las cartas manifiestan que ninguno de los dos fue excomulgado por tener dudas o preguntas sobre la Iglesia, sino porque se consideraba que su actividad pública estaba minando de manera activa la fe de otras personas. Michelle Boorstein y Wesley Robinson, “Founder of Mormon Women’s Movement Excommunicated by All-Male Church Panel”, Washington Post, 23 de junio de 2014; Tad Walch, “Mormon Stories Founder Dehlin’s Spread of ‘False Concepts’ Results in Excommunication from LDS Church”, Deseret News, 10 de febrero de 2015; “Church Responds to John Dehlin’s Public Comments”, Mormon Newsroom, 10 de febrero de 2015.

^14. Citado en el original: “2 Nefi 32:4”.

^15. Citado en el original: “José Smith—Historia 1:13, 18”.

^16. Julie B. Beck fue Presidenta General de la Sociedad de Socorro entre 2007 y 2012.

^17. David A. Bednar se unió al Cuórum de los Doce Apóstoles en 2004. Sirvió como presidente de la Universidad Brigham Young–Idaho de 1997 a 2004.

^18. Citado en el original: “David A. Bednar, ‘Velando… con toda perseverancia’, Liahona, mayo de 2010”.

^19. Citado en el original: “1 Nefi 15:10, 11”.

^20. Chris M. Wilson, “Personal Exodus: Keeping and Transcending Our Second Estate”. Accedido: 7 de agosto de 2015, web.byui.edu/DevotionalsandSpeeches. Profesor del Departamento de Formación del Profesorado, el hermano Wilson dio este discurso en un devocional el 24 de junio de 2014.

^21. Citado en el original: “Hugh Nibley, ‘An Intellectual Autobiography’, Nibley on the Timely and the Timeless (Provo, Utah: Religious Studies Center, 1978), pág. xxviii”. Hugh Nibley era un renombrado erudito mormón que daba clases de historia, idiomas y religión en la Universidad Brigham Young. Boyd Jay Petersen, Hugh Nibley: A Consecrated Life (Salt Lake City: Greg Kofford Books, 2002).

^22. Citado en el original: “1 Nefi 10:19”.

^23. Citado en el original: “Alma 5:26”.

^24. Véase Francine R. Bennion, “Teología de los Santos de los Últimos Días sobre el sufrimiento”, en este libro.

^25. Citado en el original: “James E. Faust, ‘Purificados por nuestras pruebas’, Liahona, febrero de 2006, pág. 4”. James E. Faust se unió al Cuórum de los Doce Apóstoles en 1978, y fue Segundo Consejero de la Primera Presidencia entre 1995 y 2007.

^26. Citado en el original: “Jessica George, ‘Faith in God’s Plan for Me’, Ensign, julio de 2014”.

^27. Citado en el original: “Dieter F. Uchtdorf, ‘Vengan, únanse a nosotros’, Liahona, noviembre de 2013”. Dieter F. Uchtdorf se unió al Cuórum de los Doce Apóstoles en 2004, y fue llamado como Segundo Consejero de la Primera Presidencia en 2008.

^28. Citado en el original: “M. Sue Bergin, ‘Keeping the Faith’, BYU Magazine, primavera de 2014, págs. 22–23”.

^29. Citado en el original: “Official Statement LDS Church, 22 de junio de 2014, http://www.mormonnewsroom.org/news-releases”.

^30. Citado en el original: “Michael R. Otterson, ‘Exploring Questions through Faith and Reasoning’, devocional en BYUI, 5 de marzo de 2013”. El hermano Otterson probablemente tomó la metáfora del estante de la hermana Camilla Kimball. Lavina Fielding, “Camilla Kimball: Lady of Constant Learning”, Ensign, tomo V, nro. 10 (octubre de 1975), pág. 62. En un sermón de 1874, Brigham Young dijo haber empleado un enfoque similar respecto a la revelación que actualmente se encuentra en Doctrina y Convenios 76. “No estaba preparado para decir que lo creía, y tuve que esperar. ¿Qué hice? En mi interior, lo puse en las manos del Señor y dije: ‘Esperaré hasta que el Espíritu de Dios me sea manifestado a favor o en contra’. No me formé una opinión en cuanto al asunto, ni lo refuté… Si no podía verlo ni entenderlo, lo dejaba en manos del Señor”. Brigham Young, 23 de junio de 1874, en Journal of Discourses, 26 tomos (Liverpool: varios autores, 1855–1886), tomo XVIII, pág. 247.

^31. Citado en el original: “Dieter F. Uchtdorf, ‘Vengan, únanse a nosotros’, Liahona, noviembre de 2013”.

^32. Citado en el original: “J.R.R. Tolkien, El Señor de los Anillos: La Comunidad del Anillo”.

^33. Véase Juan 20:11–18.

^34. Citado en el original: “Véase Mateo 16:16”.

^35. Citado en el original: “Doctrina y Convenios 76:22”.

^36. Citado en el original: “Isaías 28:10”.

^37. Citado en el original: “2 Nefi 32:4”.

^38. Citado en el original: “D. y C. 11:13, 14”.

Apéndice

Mujeres Santos de los Últimos Días que discursaron en conferencia general

ESTE CUADRO CONTIENE LOS NOMBRES de todas las mujeres que han discursado en la conferencia general semestral de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días o en reuniones especiales que tuvieron lugar en torno a la conferencia general. Por ejemplo, las reuniones del Sacerdocio Aarónico, también llamadas conferencias del obispo, se llevaron a cabo entre 1921 y 1963, y a ellas asistían los líderes varones de barrios y estacas que supervisaban el funcionamiento cotidiano de sus congregaciones, incluso el Sacerdocio Aarónico y las Mujeres Jóvenes. Las sesiones de bienestar, en ocasiones llamadas reuniones agrarias, comenzaron en 1937 y capacitaban a los trabajadores y las trabajadoras de bienestar de los barrios y las estacas en cuanto a recursos y procedimientos. Las sesiones de bienestar dejaron de realizarse en 1982. En otras sesiones y reuniones especiales se hablaba de la obra misional, del programa de colocación de indígenas y de la obra genealógica. De vez en cuando discursaban mujeres en estas reuniones.

El cuadro no incluye discursos de mujeres en conferencias generales de la Sociedad de Socorro ni reuniones de mujeres, conferencias de junio de la Asociación de Mejoramiento Mutuo, reuniones y charlas fogoneras de las Mujeres Jóvenes, conferencias de la Primaria o conferencias de la Escuela Dominical. Las mujeres discursaban con frecuencia en estas conferencias y reuniones de las organizaciones auxiliares, y sus palabras eran registradas en las revistas Woman’s Exponent, Relief Society Magazine, Young Woman’s Journal, Improvement Era, Children’s Friend, Ensign, New Era, Liahona, Deseret News y en otros soportes. Las conferencias de organizaciones auxiliares cesaron en 1975, siendo sustituidas por varias versiones de la reunión general de mujeres y por capacitaciones realizadas a nivel regional y de estaca. Desde el otoño de 2014, la reunión general de mujeres se considera una sesión de la conferencia general; se incluye en este cuadro a partir de esa fecha.

Las fuentes de información de este cuadro incluyen los informes oficiales de conferencia, Deseret News y colecciones audiovisuales de sesiones de bienestar de la Biblioteca de Historia de la Iglesia en Salt Lake City.

Fecha

Discursante

Sesión

8 de octubre de 1845

Lucy Mack Smith

Sesión general

7 de octubre de 1879

Zina D. H. Young

Reunión del sacerdocio y de la Asociación de Mejoramiento Mutuo

5 de abril de 1908

Rachel H. Leatham

Reunión adyacente al aire libre

5 de abril de 1908

Martha Mary Langenbucher

Reunión adyacente al aire libre

4 de abril de 1909

Lillian V. Jones

Reunión adyacente al aire libre

5 de octubre de 1929

Louise Y. Robison

Sesión general

5 de octubre de 1929

Ruth May Fox

Sesión general

5 de octubre de 1929

May Anderson

Sesión general

9 de abril de 1930

Louise Y. Robison

Sesión general

9 de abril de 1930

Ruth May Fox

Sesión general

9 de abril de 1930

May Anderson

Sesión general

5 de octubre de 1930

Louise Y. Robison

Sesión general

5 de octubre de 1930

Ruth May Fox

Sesión general

5 de octubre de 1930

May Anderson

Sesión general

2 de octubre de 1937

May Anderson

Reunión del Sacerdocio Aarónico

5 de octubre de 1940

Amy Brown Lyman

Reunión de bienestar

5 de abril de 1941

Marguerite Burton

Reunión de bienestar

5 de abril de 1941

Zephyr Doyle

Reunión de bienestar

5 de abril de 1941

Donna D. Sorensen

Reunión de bienestar

4 de octubre de 1941

Alice M. Graves

Reunión de bienestar

4 de octubre de 1941

Amy Brown Lyman

Reunión de bienestar

5 de octubre de 1945

Verna W. Goddard

Reunión del Sacerdocio Aarónico

4 de abril de 1947

Belle S. Spafford

Reunión del Sacerdocio Aarónico

6 de abril de 1948

Mildred Thompson

Reunión del Sacerdocio Aarónico

5 de abril de 1949

Belle S. Spafford

Reunión de bienestar

3 de abril de 1959

Theda Farnsworth

Reunión de misioneros

7 de abril de 1967

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

30 de septiembre de 1967

Carolyn Dunn

Sesión de bienestar

30 de septiembre de 1967

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

6 de abril de 1968

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

4 de octubre de 1968

Virginia Casuse

Reunión de colocación de indígenas

5 de octubre de 1968

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

5 de abril de 1969

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

4 de octubre de 1969

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

4 de abril de 1970

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

3 de octubre de 1970

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

3 de abril de 1971

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

2 de octubre de 1971

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

8 de abril de 1972

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

7 de octubre de 1972

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

7 de abril de 1973

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

6 de octubre de 1973

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

6 de abril de 1974

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

5 de octubre de 1974

Belle S. Spafford

Sesión de bienestar

5 de abril de 1975

Barbara B. Smith

Sesión de bienestar

4 de octubre de 1975

Barbara B. Smith

Sesión de bienestar

3 de abril de 1976

Barbara B. Smith

Sesión de bienestar

2 de octubre de 1976

Barbara B. Smith

Sesión de bienestar

2 de abril de 1977

Barbara B. Smith

Sesión de bienestar

1 de octubre de 1977

Barbara B. Smith

Sesión de bienestar

1 de abril de 1978

Barbara B. Smith

Sesión de bienestar

30 de septiembre de 1978

Barbara B. Smith

Sesión de bienestar

6 de octubre de 1979

Barbara B. Smith

Sesión de bienestar

5 de abril de 1980

Shirley W. Thomas

Sesión de bienestar

4 de octubre de 1980

Barbara B. Smith

Sesión de bienestar

4 de abril de 1981

Barbara B. Smith

Sesión de bienestar

3 de octubre de 1981

Barbara B. Smith

Sesión de bienestar

3 de octubre de 1981

JoAnn Randall

Sesión de bienestar

3 de abril de 1982

Barbara B. Smith

Sesión de bienestar

2 de octubre de 1982

Barbara B. Smith

Sesión de bienestar

7 de abril de 1984

Elaine A. Cannon

Sesión general

7 de abril de 1984

Barbara B. Smith

Sesión general

8 de abril de 1984

Barbara Ann Winder

Sesión general

8 de abril de 1984

Ardeth G. Kapp

Sesión general

3 de abril de 1988

Dwan J. Young

Sesión general

2 de octubre de 1988

Michaelene P. Grassli

Sesión general

2 de abril de 1989

Joy F. Evans

Sesión general

1 de octubre de 1989

Jayne B. Malan

Sesión general

1 de abril de 1990

Barbara W. Winder

Sesión general

1 de abril de 1990

Elaine L. Jack

Sesión general

7 de octubre de 1990

Ruth B. Wright

Sesión general

7 de abril de 1991

Janette C. Hales

Sesión general

6 de octubre de 1991

Aileen H. Clyde

Sesión general

5 de abril de 1992

Ardeth G. Kapp

Sesión general

5 de abril de 1992

Janette C. Hales

Sesión general

4 de octubre de 1992

Betty Jo N. Jepsen

Sesión general

4 de abril de 1993

Chieko N. Okazaki

Sesión general

3 de octubre de 1993

Virginia H. Pearce

Sesión general

2 de abril de 1994

Elaine L. Jack

Sesión general

3 de abril de 1994

Ruth B. Wright

Sesión general

1 de octubre de 1994

Michaelene P. Grassli

Sesión general

2 de octubre de 1994

Patricia P. Pinegar

Sesión general

1 de abril de 1995

Aileen H. Clyde

Sesión general

2 de abril de 1995

Bonnie D. Parkin

Sesión general

30 de septiembre de 1995

Janette Hales Beckham

Sesión general

1 de octubre de 1995

Anne G. Wirthlin

Sesión general

6 de abril de 1996

Chieko N. Okazaki

Sesión general

7 de abril de 1996

Susan L. Warner

Sesión general

5 de octubre de 1996

Virginia H. Pearce

Sesión general

6 de octubre de 1996

Elaine L. Jack

Sesión general

5 de abril de 1997

Patricia P. Pinegar

Sesión general

6 de abril de 1997

Elaine L. Jack

Sesión general

4 de octubre de 1997

Mary Ellen Smoot

Sesión general

5 de octubre de 1997

Janette Hales Beckham

Sesión general

4 de abril de 1998

Anne G. Wirthlin

Sesión general

5 de abril de 1998

Margaret D. Nadauld

Sesión general

3 de octubre de 1998

Virginia U. Jensen

Sesión general

4 de octubre de 1998

Susan L. Warner

Sesión general

3 de abril de 1999

Carol B. Thomas

Sesión general

4 de abril de 1999

Sheri L. Dew

Sesión general

2 de octubre de 1999

Sharon G. Larsen

Sesión general

3 de octubre de 1999

Patricia P. Pinegar

Sesión general

1 de abril de 2000

Coleen K. Menlove

Sesión general

2 de abril de 2000

Mary Ellen W. Smoot

Sesión general

7 de octubre de 2000

Margaret D. Nadauld

Sesión general

8 de octubre de 2000

Virginia U. Jensen

Sesión general

31 de marzo de 2001

Sydney S. Reynolds

Sesión general

1 de abril de 2001

Carol B. Thomas

Sesión general

6 de octubre de 2001

Sheri L. Dew

Sesión general

7 de octubre de 2001

Sharon G. Larsen

Sesión general

6 de abril de 2002

Mary Ellen W. Smoot

Sesión general

7 de abril de 2002

Gayle M. Clegg

Sesión general

7 de abril de 2002

Bonnie D. Parkin

Sesión general

5 de octubre de 2002

Coleen K. Menlove

Sesión general

6 de octubre de 2002

Margaret D. Nadauld

Sesión general

5 de abril de 2003

Kathleen H. Hughes

Sesión general

6 de abril de 2003

Susan W. Tanner

Sesión general

4 de octubre de 2003

Anne C. Pingree

Sesión general

5 de octubre de 2003

Sydney S. Reynolds

Sesión general

3 de abril de 2004

Gayle M. Clegg

Sesión general

4 de abril de 2004

Julie B. Beck

Sesión general

2 de octubre de 2004

Bonnie D. Parkin

Sesión general

3 de octubre de 2004

Elaine S. Dalton

Sesión general

2 de abril de 2005

Coleen K. Menlove

Sesión general

3 de abril de 2005

Kathleen H. Hughes

Sesión general

1 de octubre de 2005

Susan W. Tanner

Sesión general

2 de octubre de 2005

Cheryl C. Lant

Sesión general

1 de abril de 2006

Julie B. Beck

Sesión general

2 de abril de 2006

Anne C. Pingree

Sesión general

30 de septiembre de 2006

Elaine S. Dalton

Sesión general

1 de octubre de 2006

Margaret S. Lifferth

Sesión general

31 de marzo de 2007

Bonnie D. Parkin

Sesión general

1 de abril de 2007

Vicki F. Matsumori

Sesión general

6 de octubre de 2007

Mary N. Cook

Sesión general

7 de octubre de 2007

Julie B. Beck

Sesión general

5 de abril de 2008

Cheryl C. Lant

Sesión general

6 de abril de 2008

Susan W. Tanner

Sesión general

4 de octubre de 2008

Silvia H. Allred

Sesión general

5 de octubre de 2008

Elaine S. Dalton

Sesión general

4 de abril de 2009

Margaret S. Lifferth

Sesión general

5 de abril de 2009

Barbara Thompson

Sesión general

3 de octubre de 2009

Vicki F. Matsumori

Sesión general

4 de octubre de 2009

Ann M. Dibb

Sesión general

3 de abril de 2010

Julie B. Beck

Sesión general

4 de abril de 2010

Cheryl C. Lant

Sesión general

2 de octubre de 2010

Rosemary M. Wixom

Sesión general

3 de octubre de 2010

Mary N. Cook

Sesión general

2 de abril de 2011

Jean A. Stevens

Sesión general

3 de abril de 2011

Silvia H. Allred

Sesión general

1 de octubre de 2011

Barbara Thompson

Sesión general

2 de octubre de 2011

Elaine S. Dalton

Sesión general

31 de marzo de 2012

Cheryl A. Esplin

Sesión general

1 de abril de 2012

Julie B. Beck

Sesión general

6 de octubre de 2012

Ann M. Dibb

Sesión general

7 de octubre de 2012

Linda K. Burton

Sesión general

6 de abril de 2013

Elaine S. Dalton

Sesión general

7 de abril de 2013

Rosemary M. Wixom

Sesión general

5 de octubre de 2013

Carole M. Stephens

Sesión general

6 de octubre de 2013

Bonnie L. Oscarson

Sesión general

5 de abril de 2014

Linda S. Reeves

Sesión general

6 de abril de 2014

Jean A. Stevens

Sesión general

27 de septiembre de 2014

Linda K. Burton

Sesión General de Mujeres

27 de septiembre de 2014

Jean A. Stevens

Sesión General de Mujeres

27 de septiembre de 2014

Neill F. Marriott

Sesión General de Mujeres

4 de octubre de 2014

Cheryl A. Esplin

Sesión general

5 de octubre de 2014

Carol F. McConkie

Sesión general

28 de marzo de 2015

Cheryl A. Esplin

Sesión General de Mujeres

28 de marzo de 2015

Carole M. Stephens

Sesión General de Mujeres

28 de marzo de 2015

Bonnie L. Oscarson

Sesión General de Mujeres

4 de abril de 2015

Linda K. Burton

Sesión general

5 de abril de 2015

Rosemary M. Wixom

Sesión general

26 de septiembre de 2015

Rosemary M. Wixom

Sesión General de Mujeres

26 de septiembre de 2015

Linda S. Reeves

Sesión General de Mujeres

26 de septiembre de 2015

Carol F. McConkie

Sesión General de Mujeres

3 de octubre de 2015

Neill F. Marriott

Sesión general

4 de octubre de 2015

Carole M. Stephens

Sesión general

26 de marzo de 2016

Cheryl A. Esplin

Sesión General de Mujeres

26 de marzo de 2016

Neill F. Marriott

Sesión General de Mujeres

26 de marzo de 2016

Linda K. Burton

Sesión General de Mujeres

2 de abril de 2016

Mary R. Durham

Sesión general

3 de abril de 2016

Bonnie L. Oscarson

Sesión general

24 de septiembre de 2016

Jean B. Bingham

Sesión General de Mujeres

24 de septiembre de 2016

Carole M. Stephens

Sesión General de Mujeres

24 de septiembre de 2016

Bonnie L. Oscarson

Sesión General de Mujeres

1 de octubre de 2016

Carol F. McConkie

Sesión general

2 de octubre de 2016

Linda S. Reeves

Sesión general

Reconocimientos

ESTE TOMO HA SIDO POSIBLE gracias a muchas personas e instituciones cuya ayuda y apoyo abarcan más de una década. Damos especialmente las gracias a los administradores y oficiales de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Salt Lake City, por patrocinar el proyecto, y a la dirección y el personal de la Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City, donde se encuentra la mayor parte de los documentos que aparecen en este tomo.

Además de la Biblioteca de Historia de la Iglesia, otras bibliotecas y depósitos han proporcionado soporte y materiales fundamentales: Biblioteca Beinecke de libros raros y manuscritos, Universidad de Yale; Museo Conmemorativo de los Pioneros; Sociedad Internacional de Hijas de los Pioneros de Utah; Biblioteca Huntington; Colecciones especiales de L. Tom Perry, Biblioteca Harold B. Lee, Universidad Brigham Young; Colecciones especiales, Biblioteca J. Willard Marriott, Universidad de Utah; y Colecciones especiales y archivos, Biblioteca Merrill-Cazier, Universidad del Estado de Utah.

Con gratitud reconocemos a dos mujeres cuyo trabajo fundamental dio el impulso a este proyecto. La difunta Edyth Jenkins Romney, del entonces llamado Departamento Histórico de la Iglesia, realizó una transcripción de las actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo en 1979, la cual fue el ancla del trabajo inicial de los editores de este tomo. Maureen Ursenbach Beecher, anteriormente del Departamento Histórico de la Iglesia y la Universidad Brigham Young, compartió desinteresadamente con los editores una investigación que ella llevó a cabo a principios de la década de 1980 sobre la transcripción de las actas de la hermana Romney.

Este tomo se inició en 2001 en el Instituto Joseph Fielding Smith para la Historia de los Santos de los Últimos Días, en la Universidad Brigham Young, y agradecemos a Ronald K. Esplin, por entonces director, por ese apoyo y ese aliento inicial. Marilyn R. Parks, del Instituto Smith, proporcionó asistencia administrativa. Rebecca Boyce Hughes ayudó con la verificación de las transcripciones iniciales. Kathryn M. Daynes, de la Universidad Brigham Young, y Cherry Bushman Silver revisaron los primeros fragmentos del manuscrito, y Sheree Maxwell Bench corrigió el primer borrador.

En 2005, el proyecto se trasladó al Departamento Histórico de la Iglesia en Salt Lake City, donde numerosos empleados, pasantes, misioneros y voluntarios han ayudado en la elaboración de este tomo. Expresamos gratitud al élder Marlin K. Jensen por su dirección del proyecto. Sharon E. Nielsen verificó la transcripción del libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo para el sitio web de los Documentos de José Smith (en inglés), donde dicha transcripción se publicó el 5 de abril de 2011. Rebekah Clark trabajó en el directorio de biografías, y ayudó a buscar e identificar las ilustraciones.

Reconocemos con aprecio las contribuciones de muchas otras personas de la Sección de Publicaciones del Departamento de Historia de la Iglesia. Gerrit J. Dirkmaat, Andrew H. Hedges, Robin S. Jensen, Michael Hubbard MacKay y Alex D. Smith ayudaron con la verificación, la descripción y la anotación documental. Keaton T. Reed, Rachel Osborne, Amanda Owens y Kimberly A. Dalton comprobaron las fuentes. Stephanie Steed comprobó las fuentes y corrigió el tomo. Julia Ventura ayudó con las citas de fuentes y con el directorio biográfico. Sharalyn D. Howcroft ayudó con los aspectos textuales y con los permisos. Jeffrey G. Cannon, Kay Darowski y Nicole Fernley ayudaron con las ilustraciones y los permisos. Ben Ellis Godfrey dirigió la creación de la página web complementaria, incluso la migración de contenido desde el tomo impreso y la incorporación de contenido visual. Ben Godfrey, John Heath y Debra Xavier ayudaron con la mercadotecnia. Kiersten Olson brindó apoyo administrativo. Expresamos un agradecimiento especial a Riley M. Lorimer, que compuso tipográficamente el tomo y ayudó con el diseño y la edición, gestionando el proceso de producción.

Además, expresamos nuestra gratitud a Christy Best por localizar documentos difíciles de encontrar. Agradecemos a Ben E. Godfrey y Matthew McBride por dirigir la labor de diseño y creación de la página web donde se publicarán los materiales de este libro. Expresamos gratitud a Welden C. Andersen por fotografiar el libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo, y a Jason D. Loscher y sus asociados por escanear o fotografiar muchas de las imágenes de este libro. Gracias merecen también los gerentes y los empleados de Deseret Book Company, Salt Lake City, por su pericia en el diseño, la impresión, la distribución y la mercadotecnia de este libro. Reconocemos particularmente a Sheri L. Dew, Laurel Christensen Day, Lisa Roper, Amy Durham, Suzanne Brady, Richard Erickson y David Kimball. Agradecemos a Debra Xavier por su ayuda con la mercadotecnia. Estamos agradecidos a Margaret A. Hogan por su minuciosa revisión del texto, y a J. Naomi Linzer por crear el índice de este libro. Benson Y. Parkinson, del Departamento de Servicios de Publicación de la Iglesia, brindó ayuda profesional en la preparación de este libro para su publicación en línea.

Otras personas, muchos de ellos misioneros y voluntarios de la Biblioteca de Historia de la Iglesia, contribuyeron al tomo que aquí se presenta, particularmente en la investigación de las personas que aparecen en el directorio biográfico: Everett Randolph Amis, Laura Anderson, Kathryn Esme Barnes, Joyce Bastian, Carolyn C. Beard, Marlene Breti, Cathy Chamberlain, Elizabeth Crane, Karen Lynn Davidson, Kelli Skinner Eyerly, Polly Flanders, Lauren Fuller, Deborah Gurtler, Patsy Hendrickson, Virlene Hirschi, Diane Jackson, John Stuart Jackson, James Aleksandr Jacobs, Beverly K. Jones, Hannah Jung, Viola Knecht, Keshia Lai, Allison McCord, Allison Morgan, Elizabeth Joy Mott, Andrea Nelson, Caroline Pedersen, Joy Reese, Brent Rogers, Marla Rogers, Shirley Larkins Romney, Karen Schvaneveldt, Paul Douglas Simpson, Jessica Snyder, Rita Somfai, Margaret J. Stair, Mark L. Staker, Rebecca Strein, Paula Stuart, Anissa Olson Taylor, Jean Taylor, Laura J. Tropple, Amy Amelia Anne Wallace, Maurine Carr Ward, LaKay Weber, Anita Wells, Brian Whitney, Judith Ann Wight, Nola Rae Wilkinson y Kathleen Williams.

Extendemos nuestro agradecimiento especial a Ann Braude, de la Facultad de Teología de Harvard; Laurel Thatcher Ulrich, de la Universidad de Harvard; Kathleen Flake, de la Universidad de Virginia; Colleen McDannell, de la Universidad de Utah; y Jonathan A. Stapley, cada uno de los cuales revisó el borrador del volumen completo y ofreció importantes comentarios y sugerencias.

Notas

Las fuentes que se presentan en las notas incluyen la referencia completa cuando esta se menciona por primera vez en cada capítulo, después de lo cual se utiliza por lo general un formato de referencia abreviado dentro de las notas de ese capítulo. Las citas del Libro de Mormón y otras escrituras de los Santos de los Últimos Días normalmente hacen referencia a las ediciones modernas. Las fuentes provienen de diversos depósitos y publicaciones. Los nombres de los siguientes depositarios citados con frecuencia aparecen abreviados en las referencias: Biblioteca de Historia de la Iglesia, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (CHL); Biblioteca de Historia Familiar, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (FHL); Colecciones Especiales de L. Tom Perry, Biblioteca Harold B. Lee, Brigham Young University, Provo (BYU); y Colecciones Especiales y Archivos, Biblioteca J. Willard Marriott, Universidad de Utah, Salt Lake City (UU). En las referencias correlacionadas internas se utilizan los números de los capítulos, más que los títulos de los mismos o los números de página.

Índice

A

- Sacerdocio Aarónico, reuniones del

345

- Abraham, posteridad de

208

424n32

- Abuso

217

227

258

259

420n28

- Acres de diamantes (relato de los)

152

406n19

- Adán (personaje bíblico)

- su caída

223

371n13

- su compañerismo con Eva

388n28

- su idioma puro

360n9

360n10

- y sacrificio

198–199

- Adán–ondi–Ahmán (lugar)

361n20

- “Adán–ondi–Ahmán” (William W. Phelps)

8

360n11

- “Adán–ondi–Ahmán” (Elizabeth Ann Whitney)

7–9

- Addams, Jane

128

140

- Adversidad

- Véase

Sufrimiento

Pruebas

- Albedrío

- sobre sufrimiento y el

222

- elegir llegar a ser semejantes a Dios

224

- la libertad del

225

236

- de los demás

229

- el poder del

244

- la oración como expresión del

287

- responsabilidades que derivan del

421n35

- Alma, hijo (personaje del Libro de Mormón)

223

262–263

285

321

- Indígenas americanos

29–30

369n3

- Cruz Roja Americana

- cursos impartidos por

128

- su historia

408n5

- atención médica en el hogar

167

410n8

- servicio

107

116

161

- Revolución estadounidense

XVIII

- Anderson, John

241

- Anestesia, durante el parto

138–139

403n30

- Angell, James

27

- Angell, Phoebe Ann Morton

27

28

- Angell, Truman O.

27

- Anthon, Charles

157

364n25

407n19

- Antijaponés, sentimiento

254

- Ansiedad

251–252

- Apia Samoa Este, Estaca

248

- Autoridades de Área

333

422n5

- Conferencias de Área

XXIX

177–178

413n1

- Ateísmo

259

260–261

- Expiación

- conocimiento de la

404n42

- como objeto de la fe

324

- cómo obra en nuestra vida

290

- efectuada en bien del género humano

198–200

- perseverancia y

230

- personal

252

- Autenticidad

237–238

- Autoridad

- de los líderes de la Iglesia

143

- convenios forjados por medio del sacerdocio

279

- de los hombres en las iglesias del siglo diecinueve

XVIII

- de los poseedores del sacerdocio

318

- de los cuórums del sacerdocio

279

- de la Sociedad de Socorro

42

279

299

- de Emma Hale Smith

12–14

361n15

- de Lucy Mack Smith

3–5

- de las mujeres para discursar o enseñar

XXIII–XXV

358n53

- Organizaciones auxiliares, conferencias de las

345

- Aylworth, Martha Hendricks

378n20

B

- Bailey, Albert Edward

140

- Ballard, M. Russell

260–261

330

439n11

- Bangerter, W. Grant

434n19

- Bantustanes

438n31

- Bautismo

- y convenios

279

327

- convicción y

XV

392n20

- milagros y

263

- oración traducida a xhosa

438n28

- en la Manzana del Templo

103

- y unidad

256

- Barney, Elvira Stevens Woodbury Huntington

78 (ilust.)

79–81

385n2

- Barney, Royal, hijo

79

- Baxter, Henry

380n4

- Baxter, John

65–66

- Beaver, Utah, Sociedad de Socorro

49

50

- Beck, Julie Bangerter

XXV

291

295–307

349

350

- Beckett, Ray

261

427n19

- Beckham, Janette Hales

276 (ilust.)

- Beecher, Catharine

XIX

- Bell, Louise

313–314

- Benjamín, rey (personaje del Libro de Mormón)

198

- Bennion, Francine Russell

212 (ilust.)

213–231

- Bennion, Lowell L.

357n36

- Bennion, Robert C.

213

- Bester, Gwenna Rundell Stocks

309

310–311

437n15

- Bester, Johan

309

- Obispos

- envían a los maestros orientadores

302

- sus responsabilidades

299

- y el diezmo

277

- y el bienestar

305

374n26

374n30

- su labor con la Sociedad de Socorro

43–44

112

373n19

- Conferencias de obispos

345

- Bendiciones

- de la tierra

81

- de la fe

319

- gratitud por ellas

244–248

- de las mujeres Santos de los Últimos Días

189

- de la obediencia

246

- de la oración

76–77

- de la oración y la asistencia al templo

288–289

- del sacerdocio

197

- del servicio

42

- de las pruebas

288–290

- Bendiciones de salud administradas por mujeres

XVIII

XXVII

16

18

19

356n17

367n10

- Bendiciones patriarcales

7–8

209–210

241

362n12

417n17

- Bloch, Carl

287

432n23

- Boggs, Lilburn W.

366n51

- Libro de Mormón

- derechos de autor

364n30

- la familia de Sarah M. Kimball y el

89

- el más correcto de todos los libros

438n38

- las hermanas de la Sociedad de Socorro han de prestarle atención

14

- Emma Hale Smith presta servicio como escriba

11

- estudio del

XXIV

77

104

261–262

277

- testimonio del

5

21

256

316

- traducción y publicación del

23–24

157

364n28

- su traducción al xhosa

320–321

436n8

- Bountiful, Utah, templo de

327–329

- Boyton, Peter

317

438n30

- Bramhall, Dorothy

215–216

- Brandley, Elsie Talmage

134 (ilust.)

135–143

- Brasil

295

297

- Pan

174

226

237

247

- Colegio Universitario Brigham Young, Logan, Utah

131

401n1

- Universidad Brigham Young

- asistencia a la

135

183

193

213

265

- devocionales

XX

XXVIII

- supervisora en la

121

399n4

- curso de bienestar impartido en la

128

- mujeres discursan en

XXIII

296

415n17

- Conferencia de la Universidad Brigham Young para Mujeres

XXI (ilust.)

XXVIII

358n39

- Brimhall, George

399n13

- Brown, Sheila

214

- Brummer, André

310

319–320

- Brummer, Judy Bester

308 (ilust.)

309–322

436n8

- Bruno de Nola

221

- Buell, Presendia Lathrop Huntington

15

16

- Buffalo Harbor, N.Y.

XXIII

3–5

- Burnham, James

61

379n1

- Burnham, Mary A. Huntly

61

- Burton, Craig P.

323

- Burton, Linda Kjar

323–330

439n8

- Busby, George

370n15

- Busby, Joseph

30

369n11

370n14

- Busby, Matilda Dudley

29–30

369n2

369n11

370n14

370n15

- Busche, Enzio

233–234

- Busche, Jutta Baum

233–239

C

- Calhoun, John C.

366n49

- Llamamientos

- y sentimientos de ineptitud

179

- honor

374n27

- Inspiración

XXIV

109

242

- perseverancia

281

- autoridad del sacerdocio

358n53

- respeto a los que prestan servicio en

250

- responsabilidades

108–110

132–133

- prestar servicio a los demás

249–250

- mostrar amor

118

- tiempo para los

147

- Callister, Thomas

373n11

- Cannon, Annie Wells

412n18

- Cannon, Ann Mousley

93–95

390n7

390n10

391n15

391n17

- Cannon, Charles Mousley

390n1

- Cannon, Elaine Anderson

204 (ilust.)

205–211

- Cannon, George Q.

250

268

269

429n21

- Carrington, Rhoda Marie

373n18

- Cassia Stake Academy, Oakley, Id.

131

401n1

- Celestial, gloria o reino

38

45

62

92

221–222

- Challenger (transbordador espacial)

222

420n17

421n33

- Cambio

- en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

137–140

195

- en nuestra vida

146–147

262–263

267

270

288–290

321

326

- en la sociedad

187–191

- Véase también

Superación personal

- Chaperones

120

- Caridad

- y perdón

50

- sin juzgar

123

- necesaria para recibir la gracia divina

100

- para con los necesitados

43–44

- y la Sociedad de Socorro

14

179

- definición según las Escrituras

251

- esforzarse por alcanzarla

328

- el verdadero amor de Cristo

169

- y unidad

290–291

- Alumbramiento

138–139

403n30

- Infecundidad

48

257–258

- Hijos

- llegar a ser como niños

125

- el deber de las madres

48

83

- su potencial

42

- protegerlos de las malas influencias

179

- criarlos

23

66

257

363n8

364n21

- enseñarles

23

35–36

86

180

357n32

371n17

410n9

439n3

- caprichosos

288–289

- Véase también

Madres y maternidad

Crianza de los hijos

- Hijos de Dios

238–239

267–275

- Directoras de música

109

395n16

- Christofferson, D. Todd

303–304

- Mesa Directiva de Educación

296

434n18

- Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, La

- cambios en ella

137

138–139

- una iglesia cristiana

315

- aferrarse a sus raíces fundamentales

137–138

143

- sus cursos de estudio

194

- “a la deriva” en ella

194–196

- crecimiento en México

177–178

- su carácter internacional

256

- su organización

296–307

- sostenimiento de sus líderes

299

- enseñanzas sobre las mujeres

191

- unidad en ella

256–257

- mujeres y crecimiento de la

200

- Clark, J. Reuben, Jr.

155

405n12

407n12

- Cleveland, Sarah Marietta Kingsley Howe

15

16

18

19

- Clyde, Aileen H.

242–243

424n7

- Cobb, Augusta Adams

30

369n13

- Guerra Fría

162

- Coleman, Sarah

48

- Colton, Don B.

171

- Colton, Nancy

412–413n24

- Consuelo

287

- Consolar a otras personas

201–202

- Comité sobre el Trabajo de la Mujer

399n5

- Fondos comunitarios de caridad

408n5

- Compasión

174–175

- Servicio caritativo

162–165

191

278

409n11

409n14

- Conferencias

- de área

XXIX

177–178

323

413n1

- de las organizaciones auxiliares

345

- conjuntas, o de junio, o de la Asociación de Mejoramiento Mutuo

XIX

XX

93

95

107

108

111

115

135

357n28

391n13

- generales

XX

XXIV–XXV

XXVIII

21–22

103–104

188–189

253

278

345–351

358n40

416n33

- general de la Sociedad de Socorro

XX

XXII

121

127

131

145

149

155

161

166 (ilust.)

167

171

- sesión de mujeres o reunión para las mujeres

XX

XXII

204

206

345

357n35

358n41

- Confesión

318–319

- Conflictos, resolución de

334–342

- Conferencias conjuntas (de las Asociaciones de Mejoramiento Mutuo)

XIX

XX

93

95

107

108

111

115

135

357n28

391n13

- Consagración

289–290

- Consuelo

287

- Contención

334–335

- Conwell, Russell H.

406n19

- Cook, Gene R.

320

- Cooper, Mabel M.

395n17

- Cooperativas

55–56

- Coray, Howard

363n1

- Coray, Martha Knowlton

363n1

- Consejo de Salud

28

368n13

- Consejo de Defensa Nacional

399n5

- Consejos familiares

334

340–341

- Convenios

- de ser rectos

63

- guardar los

304

- concertados por mujeres

XXV

29–30

272

324

- en memoria de

274

- fortaleza por medio de ellos

277–282

- Cowdery, Oliver

337

441n22

- Grillos

38

372

- Crosby, Caroline

385n3

- Crosby, Jonathan

385n3

- La cruz y el puñal (David R. Wilkerson)

312

- Crisis de los misiles en Cuba

168

- Cultura versus doctrina

257

- Curie, Marie

151

406n13

D

- Dallas, Kelsey

338

- Daniels, Marilla

90

389n12

389n14

- Dansie, Agnes Kunz

277

- Hijas en Mi Reino

296

- Davis, Mary Ann

48

- Davydova, Anastasia

259–260

263

- Deificación

- elección y

422n40

- creencias de los Santos de los Últimos Días sobre la

221

- Lorenzo Snow sobre la

393n33

- luchar o esforzarse por alcanzar la

224–225

287

- Brigham Young sobre la

373n14

- Deming, Miner R.

367n55

- Dew, JoAnn Petersen

265

- Dew, Maudie

265

- Dew, Sheri Linn

265–275

428n7

- Dexter, Walter

111

- Diamantes, acres de (relato)

152

406n19

- Dick, Abigail Tryphosa

111

- Dicks, Ronell

313–314

- Dispensación del cumplimiento de los tiempos

429n23

- División del trabajo

395n14

395n15

- Doctrina

257

198

222

- Doniphan, Alexander

366n45

- Dougall, Maria Y.

94 (ilust.)

95

- Douglas, Catherine

380n4

380n9

- Dudley, Lawson

29

- Durfee, Elizabeth Davis Goldsmith Brackenbury

15

18

367n53

- Durfee, Jabez

367n53

E

- Tierra

81

- Eaton, Elizabeth

18

- Edificación

55–59

99–100

- Edmunds, Ley (1882)

386n19

- Edmunds-Tucker, Ley (1887)

386n19

- Educación

- de Elvira S. Barney

79

- de Francine R. Bennion

213

- de Elsie Talmage Brandley

135

- de Judy Brummer

312

- de Linda K. Burton

323

- de Jutta B. Busche

233

- de Ann M. Cannon

93

- de los hijos

371n17

- Mesa Directiva de Educación de la Iglesia

434n18

- de Sheri L. Dew

265

- se alienta a las mujeres a obtenerla

56

59

86

- y adquirir conocimiento

157

- de Ardeth G. Kapp

193

- de Jennie Brimhall Knight

121

- de Irina Kratzer

260–261

- de Rachel H. Leatham

103

- de Amy Brown Lyman

128

- de Louise W. Madsen

167

- de Chieko N. Okazaki

253–254

- de Bonnie D. Parkin

277

- de Virginia H. Pearce

283

- de Margaret C. Pickering

161

- de Marianne C. Sharp

155

- de Gladys N. Sitati

331

- de Alice C. Smith

171

- de Eliza R. Snow

379n13

- de Belle S. Spafford

183–184

- de Mattie Horne Tingey

83

- de mujeres y niñas

374n31

379n10

379n13

388n26

- y juventud

138

205

371n17

- Edwards, Jonathan

389n17

- Eliot, Charles W.

153

406n22

- Emigración

- fe en medio de las pruebas

66–67

381n16

- de los Santos en Fayette

3–5

- de Mary B. Ferguson

65

- de Elicia A. Grist

34

- de Irina Kratzer

259

- de Annie D. Noble

111

- Fondo Perpetuo para la Emigración

34

370n10

371n18

- ahorrar para ello

36

- Véase también

Pioneros

- Empleo

131

333

- Enemigos, amar a los

337–338

- Inglés, clases de

333

- Enoc (personaje bíblico)

243–244

270

- Eppel, Robert

320

438n39

- Igualdad de Derechos, Enmienda de

184

- Ericksen, E. E.

136

402n11

- Canal Erie

XXIII

3–5

- Evans, Barbara

48

- Eva (personaje bíblico)

48

223

270–271

371n13

388n28

- Eyring, Henry B.

301–302

F

- Fe

- anclada en las raíces fundamentales de la Iglesia

137–138

143

- y evitar el conflicto y la contención

335–336

342

- bendiciones de la

319

- y edificar una vida que valga la pena

151

- versus fidelidad

195–196

- como un don

128–129

- personal

246

- el poder del

230

- y oración

287

- fortaleza por medio de la

285

- en tiempos de prueba

37–38

51

66–68

- al tratar a los enfermos

28

- Fidelidad

195–196

- Caída de Adán y Eva

223

371n13

- Familia

244–245

339–341

304–305

423n25

- Véase también

Madres y maternidad

- “Familia: Una Proclamación para el Mundo, La”

428n13

- Consejos familiares

334

340–341

- Farnsworth, Julia

387n25

- Fayette, N.Y., emigración de los santos de

3–5

- Ferguson, Andrew

66

380n4

- Ferguson, Mary Tyndale Baxter

65–68

380n1

380n3

381n15

381n16

- Charlas fogoneras

XX

357n36

- Primera Visión (de José Smith)

76

314–315

- Fisher, Thomas G.

49

- Flygare, Amelia Margaret Hansen

106 (ilust.)

107–110

395–396

- Flygare, Christian

107

- Alimentos (bendición de los)

200

- Idiomas extranjeros

- Chieko N. Okazaki da discursos en

254

258

- Xhosa

309

310

311–312

317–318

320–322

436n8

- Preordenación

202

269–270

- Perdón

50

123–125

230

338–339

- Fox, Ruth May

94 (ilust.)

136

395n15

396n18

- Frank, Glenn

140

404n35

- Frankfurt, Alemania, templo de

234

239

- Franklin, Benjamin

153

- Freeze, James

69

381n3

- Freeze, Lelia “Lillie” Tuckett

69–71

- Freeze, Mary Ann

60 (ilust.)

61–63

70

76

379–380

- Amistad

173–174

336

- Cumplimiento de los tiempos, dispensación del

429n23

G

- Gates, Susa Young

- sobre Ann M. Cannon

390n10

- delegada del Consejo Nacional de Mujeres

90

- fundadora de la revista Young Woman’s Journal

389n12

- sobre la YLMIA del Barrio Salt Lake City Once

62

- sobre Mattie Horne Tingey

387n14

- sobre Zina D. H. Young

47

- Conferencia general

- asistencia entre 1942 y 1945

416n33

- su historia

358n40

- Profecía en la

188–189

- discurso de Lucy Mack Smith en la

21–26

- mujeres que discursaron en la

xx–xxii

xxiv–xxv

xxviii

103–104

253

278

345–351

- Zina D. H. Young discursa en la

363n17

- Dones del Espíritu

- Véase

Dones espirituales

- Metas, alcanzar

205–206

- Goates, Charles

303

- Goates, George

303–304

- Dios

- llegar a ser como

221

224–225

287

373n14

393n33

422n40

- cultivar una relación con

207–211

227–228

- fe en

129

- amar a

325–327

339

- amor de

152–153

228–229

238–239

- y el Plan de Salvación

223–224

- el poder del

230

311

- someterse a la voluntad de

330

- y el sufrimiento

219

220

222–223

- enseñar a los hijos acerca de

23

180

- confiar

229

- inmutable

173

- voluntad de

291

293–294

- Goddard, Benjamin

103–104

115

397n4

- Goddard, Emma Jane Nield

94 (ilust.)

115–120

397n4

- Divinidad

- Véase

Deificación

- Planchas de oro

23

364n23

364n25

- Véase también

Libro de Mormón

- Buen samaritano

117

- Goshen, Utah, Sociedad de Socorro

66

- Chisme

xxiv

49

- Saltamontes

38

372

- Gratitud

244–248

325

- Gran Despertar

xviii

- Gran Bretaña

33–34

- Gran Depresión

132

136

- Green, hermana

24

- Greene, Edwin “Ted”

193

- Greene, John Portineus

365n35

365n38

- Greene, Rhoda Young

365n35

365n38

- Grimké, Angelica

xix

- Grimké, Sarah

xix

- Grist, Elicia A.

33–36

- Guest, Edgar A.

118

H

- Hales, Robert D.

329

439n19

- “La mano que mece la cuna” (William Ross Wallace)

388n27

- Hanks, Marion D.

206

- Felicidad

- en la adversidad

287

- versus gratificación

56–59

- instinto de buscar la

261

- de enseñar a los hijos en cuanto a Dios

180–181

- que produce el testimonio

244–248

- mediante el servicio

179

- verdadera

263

- Harris, Martin

23–24

157

364n25

364n28

407n19

- Hart, Charles H.

131

- Hart, Lalene Hendricks

131–133

- Clásicos de Harvard

406n22

- Sanación

356n17

368n15

- Véase también

Bendiciones de salud administradas por mujeres

- Atención sanitaria

- Véase

Atención médica

- Corazones

147–148

236–239

- Heathen, Catherine

380n4

- Madre Celestial

84

85

91

390n22

- Escuela de hebreo

89

388n2

- Hendricks, Drusilla Dorris

51–54

377–378

- Hendricks, James

51

52

53 (ilust.)

377n4

377n14

- Hendricks, William

51–54

377n11

377n13

378n18

378n20

- Hezbolá

420n28

- Higbee, Chauncey

49

- Higbee, Elias

366n49

- Hill, Rachel Hanna

393n2

- Hinckley, Bryant Stringham

432n11

- Hinckley, Gordon B.

- bendice a Chieko N. Okazaki

258

- llama a Bonnie D. Parkin como Presidenta General de la Sociedad de Socorro

278

- su servicio en la Iglesia

431n1

- aconseja a Jutta B. Busche

234

- sobre hacer frente a las pruebas

283

- sobre el perdón

338–339

- sobre la importancia del hogar

280–281

- sobre la obra misional

273

- sobre los cuórums del sacerdocio

306

- sobre las mujeres de la Sociedad de Socorro

278

- sobre cosas que saldrán bien

292

- sobre las mujeres

274

- Hinckley, Marjorie Pay

283

285–286

432n19

- Historia del profeta Joseph Smith escrita por su madre (Lucy Mack Smith)

23

364n27

- Santidad

281–282

- Holland, Josiah G.

150

- Espíritu Santo

- y evitar el conflicto

337

342

- edificación por medio del

56

- don del

428n7

- y el don de traducir

321

- inspiración por medio del

xxiv–xxv

316

- invita a orar

76

- Newel K. y Elizabeth Ann Whitney lo buscan

7

- y el entendimiento espiritual

90–92

- comprenderlo y confiar en el

266

267

- nos ayuda a comprender nuestra identidad divina

271–272

- testimonio del

199

- Hogar

35–36

280–281

- Ciencias del hogar, reuniones de

167

411n21

413–414n13

- Orientación familiar

301–303

- Horne, Joseph

37

- Horne, Mary Isabella

37–38

39 (ilust.)

55

- Humildad

287–288

- Humphrey, Solomon

3

- Hunter, Howard W.

337–338

- Huntington, Oliver

79

- Huntington, Zina Baker

47

- Hutchinson, Anne

xvii

- Hyde, Jeanette

128

- Hyde, Marinda N.

37–38

374n21

374n28

- Hyde, Orson

372n9

I

- Ideas, estar abiertos a nuevas

137–143

249–250

- Identidad

238–239

267–275

- Ignorancia

230

- Improvement Star

69

76

384n13

384n15

- Sociedad de Socorro a los indios

29–30

- Indígenas

29–30

369n3

- Revolución Industrial

33–34

- Indagación

140–142

- Inspiración, para hablar

xxiv–xxv

- Inteligencia

- Véase

Conocimiento

- Relaciones interpersonales

334–342

- Israel, casa de

268

- Israelitas

243

252

J

- Jack, Elaine Low

xxiii–xxiv

240 (ilust.)

241–252

424n8

- Jacobs, Chariton

47

- Jacobs, Henry

47

- Jacobs, Maud Leone Openshaw

145–148

- Jacobs, Zebulon

47

- Jefté (personaje bíblico)

217–219

- Jesucristo

- expiación de

199–200

404n42

- y evitar el conflicto y la contención

335–336

342

- llevar registros y testificar de

272–273

- brinda consuelo

287

- personificación del amor

340

- fe en

129

195

- invitación a venir a

173

- y el Plan de Salvación

429n19

- oración de

76

168

- conocer de manera personal a

268

- sufrimiento de

224

- comprender a

252

429n16

- unidad en

256

- Job (personaje bíblico)

220

- Jones, Berry

75

384n12

- Jones, Ellenor Georgina Reed

75–77

383n3

384n7

384n12

- Jones, Hugh

75

384n12

- Jones, Joseph M.

383n2

- Jones, Margaret

76

- Jones, Mary

75

- Jones, Thomas

75

- Jonson, Ben

133

- Gozo, en la adversidad

287

- Véase también

Felicidad

- Juárez, Aurelio

177

- Juzgar a los demás

123

238

- Conferencias de junio (de las Asociaciones de Mejoramiento Mutuo)

- Véase

Conferencias conjuntas

K

- Kanab, Utah

73

382n1

- Kanab, Utah, Sociedad de Socorro

383

- Kapp, Ardeth Greene

193–202

240 (ilust.)

417n15

- Kapp, Heber

193

- Kerr, Jean

216

- Kilpatrick, James

186–187

- Kimball, Heber C.

196

- Kimball, Presendia Huntington Buell

47

- Kimball, Sarah Melissa Granger

- su lucha frente a la legislación contra la poligamia

388n9

- dirige la clase de fisiología para mujeres

56

- su retrato

88 (ilust.)

- sus orígenes

89–90

- sobre la organización de la Sociedad de Socorro

362n11

372n10

- y sus discursos en público

389n13

- vicepresidenta de la Sociedad de Socorro

388n8

- sobre el entendimiento espiritual

90–92

- capellán de la Asociación de Sufragio Femenino de Utah

80

- y las maestras visitantes

172

- visita a Lucy Mack Smith

22

- Kimball, Spencer W.

- llama a Enzio Busche como Setenta

233

- su servicio en la Iglesia

419n20

- sobre la conversión de una mujer boliviana

199

- sobre la preordenación

202

269

- sobre la Sociedad de Socorro

298

- sobre el día de reposo

329–330

- sobre las mujeres y el crecimiento de la Iglesia

200

- sobre las mujeres y el progreso espiritual

274

- patrocina una revista para los jóvenes

206

- Bondad

251

273

341

- Kirkham, Oscar A.

197

417n26

- Kirtland, Ohio, manifestaciones de poder en el templo de

7–8

- Cis (personaje bíblico)

187

- Knight, Inez

121

- Knight, Lucy Jane “Jennie” Brimhall

121–125

399

- Knight, Lydia Goldthwaite

369n6

- Knight, Philip

122 (ilust.)

- Knight, Richard

122 (ilust.)

- Conocimiento

- adquirir

153

156–159

- procurar

63

- mediante el sufrimiento

226–227

- de la verdadera doctrina

198

- de nuestra verdadera identidad

238–239

267–275

- Coreano, idioma

254

- Guerra de Corea

162

- Korihor (personaje del Libro de Mormón)

261

- Kotov, Valentin

259

- Kotova, Minareta

259

- Kowa, Goliat

316–317

437–438n28

- Kratzer, Irina Valentinovna

xxiv

259–264

427n19

- Kratzer, Tay

259–260

263

L

- Trabajo, división del

395n14

395n15

- Asociación de Moderación Cooperativa de Damas

55–56

- Lamán y Lemuel (personajes del Libro de Mormón)

247

- Langenbucher, Martha Maria

394n12

- Idioma de Adán y Eva

360n9

360n10

- Última dispensación

269

429n23

- Últimos días, pruebas de los

303

- Millennial Star de los Santos de los Últimos Días

33–34

- Leyes

- divinas

199

224

225

- físicas

224

225

230

- Liderazgo

- autoridad

299–304

- brinda atención a los miembros de todo el mundo

253

- en las organizaciones de la Iglesia

89

108

109

132–133

242

- versus coerción

119

- y alentar a las mujeres a hablar

xxii–xxiii

- Preparación para el

70–71

123

169

- de Emma Hale Smith

11–12

- de Lucy Mack Smith

3–4

- usando palabras de mujeres

xv

- de las mujeres

xviii–xix

- de los jóvenes

137–143

270

274

- Aprendizaje

- Véase

Conocimiento

- Leatham, Rachel Hannah

102 (ilust.)

103–105

393–394

- Leavitt, Sarah Sturtevant

xv

- Lee, Harold B.

190

268

271

305

411n10

- Lee, Rex E.

413n4

- Lehi, Utah, Sociedad de Socorro

48

- Leonard, Abigail Calkins

15

18

19

- Lewis, Jane Stevens

385n2

385n3

- Lewis, Philip

385n2

385n3

- Vida

150–153

197–199

243–252

262

- Véase también

Vida terrenal

- Vida, existencia antes de la

85

86

202

223–224

236

268

429n19

- Misión en la vida

61–63

- Alfabetización

242

- Little, Elizabeth

383n6

- Vivir dentro de nuestras posibilidades

280

- Langostas

38

372

- Soledad

164–165

- Longfellow, Henry Wadsworth

150

- Amor

- y resolución de conflictos

339–342

- por nuestros enemigos

337–338

- de Dios

152–153

228

238–239

- por nuestro prójimo

116–120

- señales

325–327

- Lovett, Robert Morse

139

- Lowell, James Russell

118–119

- Lower Rapids (del río Misisipi)

12

361n16

- Lucas, Samuel D.

366n43

366n45

- “Lucinda Matlock” (Edgar Lee Masters)

251

- Martín Lutero

124

- Lyman, Amy Brown

126 (ilust.)

127–129

400n2

412n18

- Lyman, Richard R.

398n12

M

- Mackelprang, Sunae

254

- Madsen, Elen Louise Wallace

167–170

182 (ilust.)

410n6

- Madsen, Truman

199–200

418n36

- Maeser, Karl G.

119

399n30

- Malan, Jayne B.

240 (ilust.)

- Manti, Utah, templo de

286

- Marco Aurelio

236

238

- Massachusetts, colonia de la bahía de

xvii

- Masters, Edgar Lee

251

- Matemáticas

238

- Madurez

138

245

268

300

- Maxwell, Neal A.

201

291

330

418n39

- McCarthy, Joseph

409n9

- McConkie, Amelia

252

- McConkie, Bruce R.

252

268

269

302

- McConkie, Carol F.

xxiv–xxv

- McKay, David O.

168

179

298

- McRae, Alexander

384n12

- Medios, vivir según nuestros

280

- Atención médica

- y anestesia

403n30

- recaudación de fondos para investigación de enfermedades del corazón

423n27

- hierbas medicinales

27–28

368n15

368n17

- para los misioneros

323

333

- renunciar a la

220

- medicina social

27

367n8

- Capacitación para proporcionar

56

79

239

- Asociación de Mejoramiento Mutuo del Sacerdocio de Melquisedec

414n6

- Merrill, Albert

373n16

- México

177–178

- Millennial Star

33–34

- Miller, George

22

- Milagros

260–263

- Obra misional

- de Judy Brummer

310

316–319

436n8

- conversión de Jutta B. Busche gracias a la

235–236

- de Elicia A. Grist

35

- de Lalene H. Hart

131

- de Leone O. Jacobs

145

- de Jennie Brimhall Knight

121

- de Rachel H. Leatham

103

394

- de Annie D. Noble

396n5

- responsabilidad en cuanto a la

188

- de Gladys N. Sitati

333

- de los Doce Apóstoles

392n22

- y comprensión de nuestra identidad divina

272–274

- participación de las mujeres en la

357n29

- y la obra de salvación

300

- Presidentes de misión, Sociedad de Socorro

171

401n5

- Río Misisipi

12

361n16

- Malentendidos

138–139

- Modestia

71

382n13

- Monson, Thomas S.

262

302

303

339

- Moody, Dwight L.

396n3

- Batallón Mormón

51–54

377

- Moroni (personaje del Libro de Mormón)

311

- Morris, George

373n19

374n25

374n30

- Vida terrenal

- encontrar nuestra misión en la

61–63

- experiencia de aprendizaje

84–85

- su propósito

223

268

287

- y sufrimiento

224

245–246

- Véase también

Vida

- Moisés (personaje bíblico)

243

252

271

- Mosíah, hijos de (personajes del Libro de Mormón)

195–196

- Madre Celestial

84

85

91

390n22

- Madres y maternidad

- y empleo

333

- su importancia

85–86

197

388n27

- rol de las madres

179–180

- enseñanzas sobre las

48

- Véase también

Crianza de los hijos

- Monte Timpanogos, Utah

423n28

- Esclerosis múltiple

174–175

N

- Nadauld, Margaret

273–274

- Consejo Nacional de Mujeres

90

93

184

185

390n27

410n10

- Comité Nacional Femenino de la Radio

156

- Asociación Nacional de Sufragio Femenino

XXIII

80

389n13

389n14

- Asamblea Política Nacional Femenina

186

415n21

- Nauvoo, Il., templo de

97–98

391n7

- Prójimo, mandamiento de amar al

116–120

- Neilsen, Maureen C.

149

- Nelson, Russell M.

XXIV

XXV

324–325

- Nefi (personaje del Libro de Mormón)

151

245–246

247

248

249–250

- Nuevas ideas, ser receptivo a las

249–250

- Neyman, Jane Harper

XXIV

49–50

- Neyman, Margaret

49

- Neyman, Matilda

49

- Neyman, William

49

- Nicholson, Laura P.

395n14

- Nickerson, Mary Ann

49

376n4

- Nishimura, Hatsuko

253

- Noble, Abraham

111–112

- Noble, Annie Emma Dexter

111–113

396

397

- “Noble linaje”

270

429–430n35

- Espíritus nobles o “los nobles y grandes”

62

269–270

274

- Irlanda del Norte

420n28

- Programa de guardería

167–168

410n9

- Nuttall, John

73

O

- Oaks, Dallin H.

303

341

358n53

- Obediencia

66

158

198

236

246

- Okazaki, Chieko Nishimura

242–243

253–258

- Okazaki, Edward

253

254

- “Oh mi Padre” (Eliza R. Snow)

387n24

- Abiertos a nuevas ideas

249–250

- Oposición

156

199

320–321

- Véase también

Persecución

Sufrimiento

Pruebas

P

- Packer, Boyd K.

297

298

303

306

434n23

- Page, Hiram

3

- Parábolas

- del buen samaritano

117

- de los talentos

108

- del siervo despiadado

124

- Crianza de los hijos

23

35–36

86

- Véase también

Madres y maternidad

- Parkin, Bonnie Dansie

276 (ilust.)

277–282

- Parkin, James L.

277

- Bendiciones patriarcales

7–8

209–210

241

362n12

417n17

- Perfecta Patty

172

411n11

- Pablo (personaje bíblico)

169–170

- Paxman, George

285–286

- Paxman, Martha Elizabeth Evans

285–286

292

- Paz

262

280–281

334–342

- Pearce, James R. M.

283

293

433n46

- Pearce, Virginia Hinckley

276 (ilust.)

283–294

- Penrose, Charles W.

386n12

386n22

- Perfección

172

237

271

- Fondo Perpetuo para la Emigración

34

370n10

371n18

- Persecución

- y acusaciones de robo

364n19

- consejo respecto a la

364–365n31

- experimentada por Bathsheba W. Smith

97

98–99

- experimentada por Lucy Mack Smith

24–25

365n42

- experimentada por Mary Bailey Smith

366n48

- experimentada por Priscilla Staines

279

- emigración forzosa por causa de la

366n51

- en Nauvoo, Il.

393n25

- José Smith solicita indemnización

25

366n49

- Perseverancia

205–206

- Revelación personal

299

- Phelps, William W.

8

360n11

- Pickering, Margaret Aird Cummock

161–165

- Pioneros

- la fe de los

66–67

151

- Lucy Mack Smith les reprende

359n5

- Véase también

Emigración

- Plan de Salvación

99

100

223–224

268

429n19

- Pohlman, Vera White

412n18

- Política, implicación de las mujeres en la

186

- Poligamia o matrimonio plural

xix

12

382n9

383n12

386n19

388n9

- Poulsen, Judith Silver

391n15

- Costumbres, seguir las

195

198–199

- Pratt, Louisa Barnes

49–50

- Pratt, Orson

371n17

- Pratt, Parley P.

7–8

- Oración

- respuestas a la

291–292

384n13

- de Elvira S. Barney

80–81

- bendiciones de la

76–77

- y edificar una vida que valga la pena

151–152

- de Ann M. Cannon

391n15

391n17

- y evitar el conflicto

337–338

342

- de Drusilla D. Hendricks

54

378n19

- de Jesucristo

76

168

- conocimiento en cuanto a la

286–287

- por las posesiones perdidas

285–286

- por los alimentos

200

- el poder del

95

- la realidad de la

311

- en la reunión sacramental

357n33

- fortaleza por medio de la

291

- en medio de las pruebas

287–290

- y la voluntad de Dios

293–294

- Existencia preterrenal

85

86

202

223–224

236

268

429n19

- Véase también

Preordenación

- Sacerdocio

- autoridad en los llamamientos

358n53

- autoridad en las ordenanzas

279

- de los diáconos

318

- dada a Adán

360n12

- organización conforme al modelo del

298–300

- y Sociedad de Socorro

42

43

185–186

- entender las bendiciones del

197

- Consejo ejecutivo del sacerdocio (y la familia)

324

425n18

- Cuórums del sacerdocio

296–307

- Primaria

XVIII

XX

253

389n12

418n13

- Principios, entender los

195

198–200

- Privilegios, vivir de acuerdo con sus

306

- Proceso, deleitarse en el

246–247

- Vida providente

280

- Mojigatería

71

382n13

- Discurso público

- el temor de Mary Isabella Horne a

371n4

- se alienta a las mujeres a

XXII–XXIII

- mujeres en el contexto estadounidense

xvii–xxii

- reticencia de las mujeres a

XXII

375–376n15

382n11

- Pupin, Michael

153

406n20

Q

- Preguntas, hacer

140–142

- Libro silencioso

226–227

- Cuórums

296–307

R

- Racismo y violencia racial

168

254

410n12

- Radio

156

- Lectura

139

- Tienda de ladrillos rojos, Nauvoo, Il.

17 (ilust.)

362n10

- Cruz Roja

107

116

128

145

161

167

408n5

410n8

- Reeves, Linda S.

330

- Refugiados

336

- Representantes regionales

422n5

- Reid, Agnes

65

380n4

380n9

- Reid, Rose Marie

XX

- Regocijarse

244–247

- Sociedad de Socorro

- Beaver, Utah

49

50

- el servicio de Julie B. Beck en ella

295–296

- el servicio de Linda K. Burton en ella

323–324

- y el cuidado de los enfermos y los pobres

28

- registros estadísticos de servicio caritativo

409n14

- conferencias de la

xix

xx–xxii

357n35

- convenciones de la

405n10

- el servicio de Sheri L. Dew en ella

266

- disolución y reorganización

xviii

- membresía en los primeros años

430–431n17

- esfuerzos durante la Segunda Guerra Mundial

145–146

- mesa directiva general

182 (ilust.)

- conferencia general

166 (ilust.)

- Goshen, Utah

66

- felicidad gracias a la

180–181

- el servicio de Lalane H. Hart en ella

131

- el servicio de Mary Isabella Horne en ella

386n2

- importancia de la

190–191

- el servicio de Elaine L. Jack en ella

241–243

- el servicio de Leone O. Jacobs en ella

146

- Kanab, Utah

383

- el servicio de Sarah M. Kimball en ella

89–90

- el servicio de Jennie Brimhall Knight en ella

121–123

- Lehi, Utah

48

- lecciones en la

411n21

- niveles en la

378–379n8

- el servicio de Amy Brown Lyman en ella

127–128

- el servicio de Louise W. Madsen en ella

167–168

- manuales

413–414n13

- reuniones de la

418n13

- miembros de la

376n6

- presidentes de misión

171

401n5

- supervisoras de misión

401n5

- lema

174

248

249

304

425n32

- oficiales

108–110

132–133

396n22

401n11

401n12

- reuniones de las oficiales

401n12

- el servicio de Chieko N. Okazaki en ella

253

254

- brinda oportunidades de discursar a las mujeres

XX

- oportunidad de adquirir conocimiento en la

159

- cómo está organizada

296–307

- cómo se organizó

XVII

41

173

362n11

369n6

372–373n10

- el servicio de Bonnie D. Parkin en ella

278

- el servicio de Margaret C. Pickering en ella

161–162

- prepara nuestro corazón

147–148

- sacerdocio y

42

43

185–186

- su propósito

296

298

374n30

412n23

424n8

439n8

- su reorganización

41–42

- responsabilidades de sus oficiales

132–133

- Barrio Salt Lake City Diecisiete

37–38

42–45

373

374

- Barrio Salt Lake City Trece

30

- el servicio como parte integral de la

162–163

409n11

- celebraciones del sesquicentenario

242

248–249

- el servicio de Marianne C. Sharp en ella

155

156

- hermanas solteras en la

416n39

- el servicio de Alice C. Smith en ella

171–172

- el servicio de Bathsheba W. Smith en ella

98

- y Emma Hale Smith

11–14

- profecía de George Albert Smith en cuanto a la

188–190

- Smithfield, Utah

51

52–54

- el servicio de Belle Spafford en ella

183–184

- manifestaciones espirituales en una reunión especial de la

15–19

- maestros

237

- unidad en la

168–170

178

- el servicio de Mary Jacobs Wilson en ella

149

- Edificio de la Sociedad de Socorro, Salt Lake City

242

407n14

- Declaración de la Sociedad de Socorro

428n15

- Emblema de la Sociedad de Socorro

412n21

- Manual de la Sociedad de Socorro

412n18

- Relief Society Magazine

127–128

183

- Religión, prohibida en Rusia

260–261

- Crisis religiosa

136–143

- Respeto

250

- Moderación

55–56

69

378n7

378–379n8

- Revelación

299

403n26

- Rich, Joseph C.

373n17

- Richards, Emily

XXII–XXIII

- Richards, Franklin D.

XXII

- Richards, Hannah

368n13

- Richards, Lula Green

98

386n12

- Richards, Phineas

368n13

- Richards, Stephen L

191

- Richards, Susannah Liptrot

28

- Richards, Willard

28

368n13

- Rogers, Aurelia Spencer

90

389n12

- Roosevelt, Franklin D.

357n36

- Roskelley, Rebecca

51

- Roundy, Shadrach

369n6

- Reglas, guardar las

236

- Rusia, religión en

260–261

S

- Día de reposo, observancia del

324–330

439n11

- Santa Cena

327

- Reunión sacramental

XX

324

357n33

- Sacrificio

52–54

198–199

218

327

- Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes del Barrio Salt Lake City Once.

61–63

70

382n12

382n14

- Salón de Asambleas del Barrio Salt Lake City Catorce

56

57 (ilust.)

- Sociedad de Socorro del Barrio Salt Lake City Diecisiete

37–38

42–45

373

374

- Sociedad de Socorro del Barrio Salt Lake City Trece

30

- Centro Cívico de Salt Lake City para mujeres

408n5

- Templo de Salt Lake

98

- Salvación

- por medio de la Expiación

404n42

- conocimiento y

157

- priorizar

150–153

- labrar nuestra propia

74

100

210–211

- la obra de

300

- Samoa

248

256

- Sampson, Gertie

384n13

- Samuel (personaje bíblico)

187–188

- Satanás

223–224

268

270

271

- Saulo (personaje bíblico)

187–188

270

- Escuela de los profetas, Kirtland, Ohio

89

388n2

- “Escuelas de los profetas”

91

390n23

- Ciencias

139–140

- Scott, Richard G.

291–292

336

- Escrituras

358n57

- Sears, Jack

412n21

- El Segundo Gran Despertar

XVIII

- Organizaciones seculares de mujeres

- Cruz Roja Americana

107

116

128

145

161

167

408n5

410n8

- Comité sobre el Trabajo de la Mujer (Utah)

399n5

- Fondo comunitario de caridad (condado de Salt Lake, Utah)

161

- su creación

XIX

- Consejo Internacional de Mujeres

184

190

- Consejo Nacional de Mujeres

90

93

184

185

390n27

410n10

- Comité Nacional Femenino de la Radio

156

- Asociación Nacional de Sufragio Femenino

XXIIII

80

389n13

389n14

- Asamblea Política Nacional Femenina

186

415n21

- Asociación de Sufragio Femenino de Utah

80

389n13

389n14

- Centro Cívico para mujeres (Salt Lake City)

161

- Consejo Legislativo de las Mujeres de Utah

405n11

- Autoestima baja, cómo superarla

237–238

- Honestidad

236–239

- Superación personal

41–45

70–71

90–92

99–100

146–148

- Asociación de Moderación Cooperativa para Jóvenes y Mayores

55–56

- Servicio

- a los indígenas americanos

29–30

- bendiciones

42

- y edificar una vida que valga la pena

152

- obra misional por medio del

273–274

- y la Sociedad de Socorro

145–146

162–165

242

248–249

409n11

- prestado por Nancy Colton

412–413n24

- prestado por Emma Hale Smith

11

355n4

- registros estadísticos

409n14

- en el templo

327–329

- de las mujeres

373n13

373n19

- Sessions, Martha “Patty” Bartlett

15

18

28

369n6

- Sharp, Marianne Clark

155–159

182 (ilust.)

407n12

- Sheppard-Towner, Ley

128

- Shipp, Ellis R.

90

389n12

- Zapatos (relato de los)

325

- Silver, Madelyn Cannon Stewart

390n4

- Sims, George

370n11

- Pecado

318–319

- Hermanas solteras

184

414n6

416n39

- Sitati, Gladys Nang’oni Nassiuma

331–342

- Sitati, Joseph W.

331–334

- Sexto sentido

90–92

389n17

- Aminorar la marcha

293

- Cosas pequeñas y sencillas

284–294

- Smith, Alice Colton

171–176

- Smith, Bathsheba Wilson Bigler

96 (ilust.)

97–100

392

393

- Smith, Caroline Grant

365n41

- Smith, Emma Hale

- ausente en la reunión de la Sociedad de Socorro

362n10

- y arresto de José y Hyrum Smith

366n46

- sobre el propósito de la Sociedad de Socorro

409n11

- sobre ser miembros de la Sociedad de Socorro

376n6

- presidenta de la Sociedad de Socorro

11–12

- sus responsabilidades

xvii

- servicio prestado por ella

11

355n4

- habla a las hermanas de la Sociedad de Socorro con autoridad

12–14

15

361n15

- Smith, George A.

48

97

391n6

392n22

392n23

393n25

- Smith, George Albert

184

188–190

- Smith, Hester Sims

183

- Smith, Hyrum

24

25

366n43

366n46

367n56

392n21

- Smith, José

- sobre Adán–ondi–Ahmán

361n20

- su arresto

25

366n43

392n21

- Judy Brummer aprende sobre

314–315

- sobre el Libro de Mormón

438n38

- su muerte y sepultura

367n56

- sobre el desarrollo de cualidades divinas

304

- sobre las leyes divinas

199

- sobre la preordenación

269

- amigo de Jane H. Neyman

49

- sobre Dios

173

- su encarcelamiento

366n45

366n46

- sobre la instrucción para la Sociedad de Socorro

415n19

- sobre la bondad

251

- sobre el conocimiento y la salvación

157

- sobre vivir de acuerdo con nuestros privilegios

306

- Monumento a

392n17

- se traslada al condado de Susquehanna, Pa.

364n29

- testimonio de Annie D. Noble

113

397n14

397n15

- y la organización de la Sociedad de Socorro

41

297

298

299

412n23

- su solicitud a los líderes políticos

25

366n49

- sobre el Plan de Salvación

429n19

- oración de

76

- sobre el sacerdocio

360n12

- sobre el sacerdocio y la Sociedad de Socorro

185

- tienda de ladrillos rojos

17 (ilust.)

362n10

- sobre ser miembros de la Sociedad de Socorro

376n6

- y la revelación para Emma Hale Smith

11–12

- sobre el servicio

163

- aparta a Elizabeth Ann Whitney

367n10

- recuerdos de Bathsheba W. Smith

98–99

392n23

- Lucy Mack Smith da testimonio de él

21

23

- sobre los dones espirituales

362n14

- y la traducción del Libro de Mormón

23–24

- sobre la unidad

168

- sobre el don espiritual de Elizabeth Ann Whitney

8

- Smith, Joseph, padre

8

362n12

363n15

364n20

365n33

367n56

- Smith, Joseph F.

- Phoebe M. Angell cuida de

27

- sobre la educación de las mujeres

388n26

- alienta a Amy Brown Lyman en su labor social

128

- sobre Mary Ann Freeze

379–380n2

- y la modernización de las oficinas de la Sociedad de Socorro

127

400n2

- sobre la Sociedad de Socorro

190–191

298

- sobre Eliza R. Snow

202

- sobre Elmina S. Taylor

418n41

- sobre la comprensión de nuestra identidad divina

271

- su visión

269

- Smith, Joseph Fielding

XXIII

172

358n57

403n26

- Smith, Lucy Mack

- y el arresto de José y Hyrum Smith

366n46

- bendecida con la prolongación de su vida

363n15

- sus hijos

364n20

365n33

- su discurso en la conferencia general

22–26

- su historia

23

359n5

364n27

- guía a los santos que emigran de Fayette, N.Y.

XXIII

3–5

- emigrar con los santos

367n57

- necesidad de, ser testigos

21–22

- sobre la persecución en Misuri

24–25

365n42

- reprende a las mujeres pioneras

359n5

- provee para los santos que emigran

5

359n10

- sobre la crianza de los hijos

363n8

- sobre la Sociedad de Socorro

16

- sus enseñanzas religiosas

XVIII

- sobre Emma Hale Smith

11

- y la reunión especial de la Sociedad de Socorro

15

18

- Smith, Mary

18

- Smith, Mary Bailey

365n41

366n48

- Smith, Mary Fielding

27

- Smith, Samuel

24

365

367n56

- Smith, Whitney

171

- Smith, William

3

24

365n32

365n41

- Smithfield, Utah, Sociedad de Socorro

51

52–54

- Snow, Eliza Roxcy

- sus estudios

379n13

- alienta a las mujeres a hablar

XXII–XXIII

- su fe

202

- apoya a Mary Isabella Horne

378n3

- imágenes de

XVI (ilust.)

72 (ilust.)

- “madre en Israel”

375n11

- prepararse para unirse a una familia eterna

305

- y la Sociedad de Socorro

41–42

- su reticencia a hablar en público

375–376n15

- y la Asociación de Moderación

55–56

- sobre la salvación

74

- sobre la superación personal

42–45

- sobre el servicio de las mujeres

373n13

- sobre el sexto sentido

389n17

- y la reunión especial de la Sociedad de Socorro

15

18

- sobre el progreso espiritual

56–59

- su condición, en la sociedad de los Santos de los Últimos Días

73–74

- enseña sobre la maternidad

48

- recorre los asentamientos de los Santos de los Últimos Días

73

382n1

382n4

- su visión

379n12

- y las maestras visitantes

172

- Snow, Lorenzo

268

378n5

393n33

429n16

- Snow, Minerva

383n13

- Snow, Minnie J.

90

94 (ilust.)

389n12

- Medicina “social”

27–28

- Trabajo social

128

132

184

408n5

- Hijos de Mosíah (personajes del Libro de Mormón)

195–196

- Sudáfrica

309–321

438n31

- Spafford, Belle Smith

- sus orígenes

183–184

- su cuaderno negro

416n35

- sobre las tendencias actuales versus los valores tradicionales

187–188

- su retrato

182 (ilust.)

- y el Consejo Nacional de Mujeres

410n10

- sobre los logros de las mujeres

186–187

- sobre la participación en la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro

172

- sobre el sacerdocio y la Sociedad de Socorro

185–186

- sobre la Sociedad de Socorro

188–191

- sobre el servicio

164

- Spalding, J. S.

119

- Hablar en público

- Véase

Discurso público

- Hablar o cantar en lenguas

XVIII

XXVII

7–8

16

18

28

360n9

362n14

371n14

- Spencer, Daniel

142

- Dones espirituales

- de sanidad

356n17

- manifestados en el templo de Kirtland, Ohio

7–8

- como parte del discurso público

xviii

- sobre José Smith

362n14

- de hablar o cantar en lenguas

xviii

xxvii

7–8

16

18

28

360n9

362n14

371n14

- y la reunión especial de la Sociedad de Socorro

16–19

- Progreso espiritual

- y convenios

279

- y deificación

221

224–225

287

373n14

393n33

422n40

- centrarse en ellos

55–59

70–71

- y honestidad

236

- como propósito de la vida

373n14

- y salvación

99–100

- y el sexto sentido

90–92

- mediante el sufrimiento

226–227

- Entendimiento espiritual

90–92

- Staines, Priscilla

279

281

282

- Convenciones de estaca

408–409n6

- Estacas, organización de

299

- Stevens, Amelia Althea

385n3

- Almacén, gestión del

301

- Stout, Hosea

22

- Suárez de Juárez, Lucrecia

177–181

- Sufrimiento

- los convenios como salvaguardia frente a lo superfluo

280

- definición

214

- de Jesucristo

199–200

- en la vida terrenal

245–246

- teología del

216–231

- y el programa de maestras visitantes

173

174

175

201–202

- Véase también

Oposición

Persecución

Pruebas

- Sufragio femenino

80

189

416n31

- Remolacha azucarera

304

- Instrucción dominical para mujeres jóvenes

206

- Escuela Dominical

195

357n32

- Rama Swahili, Salt Lake City

336

- Compasión

43–44

T

- Talentos, parábola de los

108

- Talmage, James E.

135

139

141

142

386n12

386n20

- Talmage, May Booth

94 (ilust.)

135

398n12

- Tanner, N. Eldon

185

415n16

- Taylor, Elmina S.

62

381n4

389n12

418n41

- Taylor, John

12

372–373n10

- Recomendaciones para el templo

423n12

- Templos

- bendiciones de asistir con más asiduidad al templo

288–289

- limpieza

327–329

- presidentes y directoras de las obreras

422–423n10

- en la vida de Bathsheba W. Smith

97–98

- Véase también

templos específicos

- Centro de información de la Manzana del Templo, Salt Lake City

103–104

- Testimonio

- del Libro de Mormón

22

- gratitud por el

104

- impacto sobre los que lo escuchan

35

235–236

274

288

- indagar para edificarlo

141–143

- obtenerlo

246

- de la Sociedad de Socorro

159

- y apoyo en tiempos difíciles

128

- cómo fortalecerlo

241

263

- las mujeres dan

XXII

18

52

105

112–113

181

199

202

293

306

322

397n14

397n15

- Hurto, mormones acusados de

364n19

- Teología

- fragmentos de

214–216

- del sufrimiento

216–231

- Thomas, Martha

48

- Thompson, Julie

327–329

- Boneset (Eupatorium)

368n17

- Pensamientos, virtuosos

338

- Tiempo

153

- Tingey, Joseph

83

- Tingey, Martha “Mattie” Jane Horne

83–86

94 (ilust.)

387n14

396n22

- Diezmos

277

377n13

- Tolstoi, León

150

246–247

- Lenguas

- don de

362n14

- cantar en

8–9

360n9

- Valores tradicionales

187–188

- Tendencias

187–188

- Pruebas

- bendiciones de las

288–290

- convenios y fortaleza por medio de las

280

281

- afrontar

283

- fe por medio de las

37–38

51

66–67

- gozo en las

287

- de los últimos días

303

- parte de la vida terrenal

245–246

- apoyo durante las

303–304

- Véase también

Oposición

Persecución

Sufrimiento

- Confiar en Dios

229

- Tuckett, Mercy Westwood

69

- Doce Apóstoles, misión de los

392n22

U

- Uchtdorf, Dieter F.

293

- Desempleo

131

- Siervo despiadado, parábola del

124

- Unidad

- en los llamamientos de la Iglesia

250

- de sentimientos

168–170

- en el Evangelio

256–257

- Elicia A. Grist hace un llamado a la

34–35

- en la Sociedad de Socorro

50

178

- Emma Hale Smith hace un llamado a la

14

- “Sin mancha del mundo”

118

315–316

327–329

- Sociedad de Higiene Mental de Utah

408n5

- Consejo de Seguridad de Utah

405n11

- Asociación de Sufragio Femenino de Utah

80

389n13

389n14

V

- Van Buren, Martin

366n49

- Virtud

338

- Maestras visitantes

148

152

164

172–176

301–303

374n28

412n19

- Voltaire

421n32

- Voto, derecho al

80

189

416n31

W

- Wallace, George B.

374n27

- Barrios, organización de los

299

- Juegos de guerra

234

- Warner, Susan

256

- Wasatch, Asociación Literaria

83

386n4

- Hijos descarriados

288–289

- Riquezas, dar prioridad a la salvación sobre las

150–153

- Asociación de Mejoramiento Mutuo de Damas Jóvenes de la Estaca Weber (Ogden)

107

- Sesión de bienestar

345

- Wells, Emmeline B.

- su servicio en la Iglesia

432n18

- sobre la fe

285

- sobre Mary Isabella Horne

371n4

- sus retratos

XVI (ilust.)

96 (ilust.)

- sobre Sarah M. Kimball

89

389n13

- sobre Bathsheba W. Smith

389n12

392n11

- Sobre George A. Smith

392n23

- sobre la capacidad de Zina D. H. Young para discursar

376n15

- Welsh, Andrew

380n2

- White, Louie

382n11

- Whitman, Walt

208–209

419n27

- Whitney, Elizabeth Ann

XVI (ilust.)

XVIII

7–9

15

19

360n9

367n10

- Whitney, Newel K.

7

22

- Widtsoe, John A.

300

- Wilkerson, David

312

- Voluntad, sumisión de la

330

- Voluntad de Dios

58

291

293–294

- Wilson, Mary Jacobs

149–153

- Mujeres

- bendiciones administradas por las

356n17

- bendiciones de las mujeres Santos de los Últimos Días

189

- su formación académica

388n26

- se las alienta a hablar en las reuniones de la Iglesia

XXII–XXIII

- enseñanzas del Evangelio sobre las

191

- y el crecimiento de la Iglesia

200

- y la obra misional

357n29

- sus logros a nivel nacional

186–187

- opiniones sobre ellas en el siglo diecinueve

387n23

- su autoridad del sacerdocio

358n53

- y su discurso público en el contexto estadounidense

XVII–XXII

- su pureza

387n25

- su reticencia a hablar en público

XXII

- sus responsabilidades

34–35

- el papel que juegan

84–86

- su servicio

373n13

373n19

- Lucy Mack Smith las reprende

359n5

- hablan en la conferencia general

XX–XXII

345–351

- como maestras

357n32

- la opinión que el mundo tiene de ellas y el valor que les da

270–271

- consejo de Brigham Young a las

374–375n31

- Conferencia para Mujeres

- Véase

Conferencia de la Universidad Brigham Young para Mujeres

- Consejo Legislativo de las Mujeres de Utah

405n11

- Organizaciones de mujeres

- Véase

Organizaciones seculares de mujeres

- Instituto de Investigación de la Mujer, Universidad Brigham Young

213

419–420n5

- Movimiento en pro de los derechos de las mujeres

XIX

- Sufragio de las mujeres

80

189

416n31

- Wood, Lowell D.

317

- Woodbury, John

79

- Woodmansee, Terrell Raymond

261

427n18

427n19

- Woodruff, Wilford

22

109

360n9

396n19

396n21

- Palabra del Señor

358n57

- Trabajo

- división del

395n14

395n15

- disfrutarlo

246–247

- Mundo, permanecer sin mancha del

118

315–316

327–329

- Exposición Universal de Chicago (1893)

84

389n19

- Consejo Mundial de las Iglesias

315

437n25

- Primera Guerra Mundial

115

116

120

400n13

- Segunda Guerra Mundial

145–146

149–150

234–235

254

- Wrench, Nigel

438n30

- Wrench, Ronell Dicks

313–314

X

- xhosa, idioma

309

310

311–312

317–318

320–322

436n8

- xhosa, pueblo

438n31

Y

- Young, Brigham

- se dirige a la Sociedad de Socorro

374–375n31

- sobre la aniquilación

393n33

- sobre la respuesta a las oraciones

433n43

- sus hijos

47

- sobre hacer la voluntad del Señor

58

- promueve el establecimiento de cooperativas

55–56

- funda la plataforma de la Sociedad de Socorro

44

- sobre la Historia del profeta Joseph Smith escrita por su madre

364n27

- dedica Kanab, Utah

382n1

- sobre vivir el Evangelio

158

- sobre la atención médica

368n15

- promete ayuda a Lucy Mack Smith

367n57

- y la salida de los santos de Nauvoo, Il.

22

- sobre el servicio de las mujeres

373n13

373n19

- habla en la conferencia general

364–365n31

- sobre el progreso espiritual

373n14

- enseña sobre la maternidad

48

- Young, Clarissa Maria Ross

47

375n4

- Young, Levi Edgar

398n12

- Young, Phineas

365n39

- Young, Zina D. H.

- sus orígenes

47–48

- su retrato

46 (ilust.)

- sus matrimonios

375n3

- su reticencia a hablar en público

xxii

48

375–376n15

- habla en la conferencia general

363n17

- directora de las obreras del templo y Presidenta General de la Sociedad de Socorro

98

- recorre los asentamientos de los Santos de los Últimos Días en el sur de Utah

73

- Young, Zina Presendia

47

375n4

399n4

- Asociación de Mejoramiento Mutuo de Damas Jóvenes (YLMIA), o Mujeres Jóvenes

- el servicio de Elaine A. Anderson en ella

205–206

- el servicio de Julie B. Beck en ella

295–296

- el servicio de Elsie Talmage Brandley en ella

135–136

- el servicio de Ann M. Cannon en ella

93–95

- cambia el nombre por Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes

136

- conferencias de

xx–xxii

116

391n13

- el servicio de Amelia Flygare en ella

107–108

- mesa directiva general

94 (ilust.)

- el servicio de Emma N. Goddard en ella

115–116

- bajo la presidencia de Ardeth G. Kapp

417n15

- reuniones de

418n13

- el servicio de Annie D. Noble en ella

112

- las responsabilidades de las oficiales en ella

396n22

- el servicio de Chieko N. Okazaki en ella

253

- brinda oportunidades de discursar a las mujeres

XVIII

XIX

xx

- su origen

378n7

- el servicio de Virginia H. Pearce en ella

284

- Barrio Salt Lake City Once

61–63

70

382n12

382n14

- mostrar amor en ella

118–120

- instrucción dominical para las

206

- el servicio de Mattie Horne Tingey en la

83

- sus valores

428n14

- Asociación de Mejoramiento Mutuo de los Hombres Jóvenes

116

118–120

136

391n13

418n13

- Young Woman’s Journal

135

- Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes

136

- Véase también

Asociación de Mejoramiento Mutuo de Damas Jóvenes (YLMIA), o Mujeres Jóvenes

- Ser uno mismo

237–238

- Jóvenes

- consecuencias de la Gran Depresión en los

136

- líderes de los

403n23

- y crisis religiosa

137–143

- sus responsabilidades

104–105

- mostrar amor por los

118–120

- “Juventud bendita”

429–430n35

Table of Contents

Contenidos

Lista de ilustraciones

Introducción

Cómo se encontraron, seleccionaron y presentaron los discursos

Discursos

¿Dónde está su confianza en Dios? - Lucy Mack Smith

Adán–ondi–Ahmán - Elizabeth Ann Whitney

Vamos a hacer algo extraordinario - Emma Hale Smith

Conforme al orden de los cielos - Sarah Cleveland, Elizabeth Ann Whitney, Presendia Buell, Lucy Mack Smith, Elizabeth Durfee, Eliza R. Snow y Patty Sessions

Este Evangelio de alegres nuevas para todos - Lucy Mack Smith

Buscar al Señor para obtener sabiduría - Phoebe M. Angell

El convenio de la Sociedad de Socorro del Barrio Trece - Matilda Dudley Busby

Todas tenemos una misión que cumplir - Elicia A. Grist

Dios nos habilitará para vencer - Mary Isabella Horne

Dediquémonos a cultivarnos - Eliza R. Snow

Servimos a un Dios justo - Zina D. H. Young

Sean pacientes y dispuestas a perdonar - Jane H. Neyman

La oración de fe - Drusilla D. Hendricks

Una elevación muy por encima de lo común - Eliza R. Snow

Nuestra misión - Mary Ann Freeze

Ensayo sobre la fe - Mary B. Ferguson

Los frutos de nuestra labor - Lillie T. Freeze

Cada hermana debe dar un paso al frente - Eliza R. Snow

El poder de la oración - Ellenor G. Jones

Oración - Elvira S. Barney

La escuela de la experiencia - Mattie Horne Tingey

Nuestro sexto sentido, o sentido del entendimiento espiritual - Sarah M. Kimball

La oración - Ann M. Cannon

Todavía tenemos una misión mayor - Bathsheba W. Smith

Dios me lo ha revelado - Rachel H. Leatham

Una gran locomotora - Amelia Flygare

Ahora mi conocimiento es preciso - Annie D. Noble

Amarás a tu prójimo - Emma N. Goddard

El perdón es como la misericordia - Jennie Brimhall Knight

El valor de la fe - Amy Brown Lyman

El sentido de responsabilidad en nuestro oficio - Lalene H. Hart

La crisis religiosa de nuestros días - Elsie Talmage Brandley

Preparen su corazón - Leone O. Jacobs

Cultivar los valores de la vida eterna - Mary J. Wilson

Cómo obtener conocimiento e inteligencia - Marianne C. Sharp

Al más pequeño de estos - Margaret C. Pickering

Unidad de sentimientos - Louise W. Madsen

Mi yugo es fácil y ligera mi carga - Alice C. Smith

La Sociedad de Socorro brinda felicidad - Lucrecia Suárez de Juárez

Las mujeres Santos de los Últimos Días en el cambiante mundo actual - Belle S. Spafford

Dejarse llevar, soñar, dirigir - Ardeth G. Kapp

La estación del despertar - Elaine A. Cannon

Teología de los Santos de los Últimos Días sobre el sufrimiento - Francine R. Bennion

El tesoro desconocido - Jutta B. Busche

Obtengan una vida - Elaine L. Jack

Canastos y frascos - Chieko N. Okazaki

Decisiones y milagros… Y ahora veo - Irina Kratzer

Saber quiénes son… y quiénes han sido siempre - Sheri L. Dew

Con santidad de corazón - Bonnie D. Parkin

La oración: Una cosa pequeña y sencilla - Virginia H. Pearce

Por qué estamos organizados en cuórums y en sociedades de socorro - Julie B. Beck

Nuestro Padre Celestial tiene una misión para nosotros - Judy Brummer

Nuestros regalos del día de reposo - Linda K. Burton

Cómo resolver conflictos utilizando los principios del Evangelio - Gladys N. Sitati

Capítulos adicionales

El privilegio de las hermanas - Elizabeth Ann Whitney

Redoblemos nuestra diligencia - Anabella Haight, Rachel Whittaker, Elizabeth Liston, hermana Morris y Alice Randle

Hermanas en verdad - Rebecca E. Standring

Un zángano en la colmena de Deseret - Julia Cruse Howe

Hay una diferencia - Kate M. Barker

La seria reflexión precede a la revelación - Maurine Jensen Proctor

Obtener luz por medio de la indagación - Julie Willis

Información de Referencia

Apéndice: Mujeres Santos de los Últimos Días que discursaron en conferencia general

Reconocimientos

Notas

Índice